Как считаете только этими качествами должен обладать ДРУГ?

(обсудим)

1. Честность.

2. Преданность.

3. Юмор.

4. Прощение.

5. Надежность.

6. Поддержка.

7. Умение выслушать.

8. Забота.

9. Принятие недостатков.

10. Уважение.

   Вообще мне очень нравится исполнение этого замечательного преданного - Шри Вену Гопала Госвамиджи. Мягкий, глубокий и проникновенный голос поет о Боге…

   Насколько мне известно он живет во Вриндаване и занимается записью различных бхаджанов или песен воспевающих славу Верховного повелителя. В остальном информации о нем очень мало. Но его голос очень необычный, сразу запоминается, а многим будет также знаком по некоторым трекам у Оливера Шанти.

   Мне было бы очень интересно узнать как же так получилось, что в песне “Radha Ramana” Оливера Шанти можно услышать Шри Вену Гопала. С трудом верится в их встречу, хотя скорее всего так оно и было, ведь для записи альбома Seven times Seven Оливер, кажется, пригласил пол мира.

Содержание альбома

01 - Raam Krishna Kahiye.mp3 02 - Prerm Mudit Mann Se.mp3 03 - Bolo Krishna Krishna.mp3 04 - Raam Raaghav.mp3

Качество 320 кб/с, объем архива: 117 мб

Послушать и бесплатно скачать этот альбом можно на сайте Svirel.com

   Что же это за музыка - это музыка для Бога, она духовная. Это значит что полностью прочувствовать ее всеми фибрами своей души сможет лишь тот, кто находится в процессе практики преданного служения Богу, в процессе, когда наше сознание все больше и больше занимают вещи тонкие, духовные и меньше - материальные, грубые. Последний трек - мой самый любимый, игра на сантур и пронзительное пение Шри Вену Гопала - пленили мой ум.

Информация взята с сайта Svirel.com

   Давным-давно в Канчипураме жил один пандит (ученый, толкователь священных писаний) по имени Шриватсанка, бывший ученик Рамануджаачарьи. Его отец Рамачандра Бхаттачарья был деревенским служащим. После смерти отца, Шриватсанка занял его место и также стал деревенским служащим. Односельчане звали его Куреша. Шло время, и вот у Куреши возникло непреодолимое желание уйти к Рамануджаачарья и служить ему. Рамануджаачарья жил в местечке Шрирангам. Итак, Куреша оставил все свои сбережения, дом и имущество старейшинам деревни, а сам отправился в путь, взяв с собой жену. Они отправились в Шрирангам пешком.

   Во время путешествия им пришлось остановиться на ночлег в густом лесу. Жена спросила Курешу: "Может быть, в этом лесу живут грабители?" Куреша ответил: "Даже если они тут есть, о чём нам волноваться? У нас с собой нет ничего такого, что они могли бы украсть, не так ли?" Жена мягко возразила: "Нет, это не так. У меня есть золотой стакан для воды". "Постыдись! Стоит ли поддаваться страху, из-за того, что у тебя есть золотой стакан?" С этими словами Куреша взял стакан и бросил его в лес. А жене он сказал в утешение: "Теперь ты можешь ни о чем не тревожиться и ничего не бояться".

   Наконец путники добрались до Шрирангама. Они были измучены долгой и трудной дорогой и решили отдохнуть возле колоннады храма. Из-за сильной слабости Куреша потерял сознание. Как раз в это время в храме Шринагам зазвонил колокол, призывая всех принять участие в церемонии Найведьям (подношение еды). Услышав колокольный звон, жена Куреши взмолилась про себя: "О, Господь Шриранга! Твой преданный почитатель Куреша потерял сознание от голода, а Ты в это время вкушаешь шесть видов изысканных угощений. Разве это справедливо? Разве не Твой преданный сейчас испытывает голод?" Через несколько минут настоятель храма в сопровождении группы музыкантов подошел с прасадом к тому месту, где лежал Куреша. Предлагая найведьям Куреше, он произнес: "Свами! Господь Шриранга велел мне отнести тебе этот прасад. Пожалуйста, встань и поешь".

   Куреша удивился, что ему так неожиданно предложили прасад и воскликнул: "Господин! Я не испытывал никаких желаний и ни о чем не просил Бога. Как же это произошло?" Но, видя, что настоятель храма принес ему прасад с большой любовью и преданностью, он всё-таки поел немного и передал оставшуюся часть своей жене. Затем он спросил свою жену: "Я не просил Господа о пище, я пришел сюда не для того, чтобы есть, но чтобы познать Атмана. Может быть, это ты по ошибке изъявила какое-нибудь желание?" Проливая слезы раскаяния, она ответила, что не просила конкретно о пище, но когда он потерял сознание от слабости, подумала про себя: "О, Господь Ранга! Как можешь ты вкушать найведьям, когда Твой преданный почитатель страдает от голода?" Укоряя жену за ее оплошность, Куреша сказал ей: "О, глупая женщина! Царь дает тебе то, о чем ты его просишь. Но, Тот, кто дает, не дожидаясь просьб, является Царем царей. Истинный преданный ничего не просит у Господа. Он полностью полагается на Его Божественную волю".

    Тукарам - последний поэт первой величины традиции "варкари", автор более 4500 песнопений, в своих произведениях наиболее полно и разносторонне выразил всю гамму ощущений и переживаний преданного бхакта. Он родился в Деху на берегу Индраяни недалеко от Пуни в 1608 году (существуют и другие даты его рождения) в семье шудры, занимавшегося мелкой торговлей. В возрасте 13-ти лет Тукарам принял из рук отца семейное дело и некоторое время процветал, пока на семью не обрушилась вереница несчастий: умерли родители, скончалась жена старшего брата, и сам старший брат, отвернувшись от мирской жизни, покинул отчий кров и вступил на путь бродячего аскета; умерли первая жена Тукарама и его старший сын; наконец, голод, вызванный катастрофической засухой 1629 года, разорил Тукарама, лишив его и оставшихся членов семьи каких бы то ни было средств к существованию. Потрясенный ударами судьбы, Тукарам в полной мере осознал тленность и иллюзорность мирского благополучия и предался неистовому поклонению Витхобе - семейному божеству. Отныне это стало главным в его жизни. Последние свои деньги он потратил на восстановление разрушенного временем храма любимого божества.

    Импульс к творчеству он получил от явившегося во сне Намдева - известного поэта, ученика и преемника Днянешвара, который попросил Тукарама продолжить традицию создания гимнов во славу Витхобы. С того момента Тукарам начал слагать песнопения, рассказывающие о его нелегком пути к Богу, о сомнениях и озарениях.

    Брахманы, считавшие кощунственным превращение низкого шудры* в проповедника, жестоко преследовали Тукарама. Но после того как свершилось чудо и река Индраяни вернула ему брошенные в воду по их приказанию поэтические труды, брахманы отступили, а многие из них стали преданными учениками Тукарама. Наш современник, известный, маратхский поэт Дилип Читре считает, что по своему символическому значению чудо возвращения в нетронутом виде песнопений аналогично чуду воскрешения Христа. В 1649 году Тука-рам исчез из деревни. Этот год счи-тается годом его смерти.

   С особым почтением мы предавались песнопениям около гробницы факира Ангада Шаха - индусы-варкари славили мусульманина-суфия! Впрочем, в свое время Ангад Шаха не посчитал для себя унизительным признать духовное превосходство Тукарама. А история такова: брахман Рамешвар Бхат был одним из самых ярых гонителей Тукарама - именно по его наущению Тукараму пришлось бросить свои тетради в реку. Однажды Рамешвар Бхат совершил омовение в источнике, принадлежавшем факиру. Ангад Шаха проклял его, и все тело незадачливого брахмана покрылось жгучими волдырями. Не помогало никакое лечение, и Рамешвар Бхат отправился к месту самадхи** Днянешвара и предался медитации. Явившийся к нему Днянешвар поведал, что исцеление придет, когда брахман припадет к ногам шудры Тукарама. Рамешвар Бхат смирил свою гордость и последовал указанию Днянешвара - Тукарам поднял его с колен и все язвы на теле брахмана исчезли, после чего последний стал его преданным учеником. Узнав, что кому-то удалось победить силу его проклятия, Ангад Шаха отправился к Тукараму, взяв с собой бездонный горшочек для зерна. Увидев нищего факира, младшая дочь Тукарама бросила ему горстку зерна, и горшочек наполнился до краев. "Так ты и есть Тукарам?" - спросил изумленный Ангад Шаха. "Не будь глупцом. Тукарам - мой отец, он в храме", - ответила девочка. В храме, внимая песнопениям Тукарама, факир осознал беспредельное величие бывшего лавочника.

*Шудра - торговец.

**Самадхи - состояние просветления, достигаемое медитацией.

 

   В сердцах пастушек заключён высший тип бхакти*. Примером может служить Нираджа. Когда она, как невеста одного пастуха, пришла в Бриндаван из далёкой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако несмотря на все предостережения она, увидев Кришну на празднике “Говардхана”, отдала Ему своё сердце. Эта духовная привязанность поставила её перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой среди гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Вриндавана в Матхуру**. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зелёной беседке, где она увидела Его впервые. У неё к Нему была только одна просьба; она мечтала услышать божественную флейту, до того как умрёт на Его коленях. Господь сказал: “Я не взял её с собой”, но только для того, чтобы одарить её Своей милостью, Он сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую её сердце излиться слезами, поток которых унёс её душу.


*бхакти - преданность.
**Матхура – город, где родился Кришна и где правил злой царь-демон Канса; Кришна отправился туда из Вриндавана, чтобы выполнить свой долг и расправиться с ним.
*** Говардхана – название горы, которую маленький Кришна держал на своём мизинце, защищая пастухов и пастушек, когда Индра обрушил на них потоки дождя.

   Хануман, выполнив свою миссию на Ланке, перед возвращением к Раме пришёл к Матери Сите за благословением. Мать Сита благословила его так: “Хануман! Ты полон отваги, ума и стойкости духа. Пусть никогда не придёт к тебе старость”. Это не порадовало Ханумана. Увидев, что он разочарован, Сита снова его благословила: “Будь бессмертным”. Но и это не понравилось Хануману. Тогда Мать Сита, понимая его чувства, благословила его так: “Пусть обитатели трёх миров превозносят твои добродетели”. Хануман ощутил неловкость и опустил голову, словно стыдясь слышать похвалу самому себе. И наконец Сита благословила его так: “Пусть Шри Рама всегда любит тебя”. От этих слов Хануман пришёл в восторг. “Это всё, чего я хочу! – воскликнул он. – Я должен быть достоин любви Рамы. Жизнь без любви Рамы всё равно что смерть. Любовь Рамы – это моё единственное желание”.

   Один судья обычно приходил к Ширди Бабе; однажды, когда ему нужно было на несколько дней отлучиться домой по делам, он попросил жену и сына остаться у Бабы. Уходя, он сказал: “Это Сам Бог!” Спустя несколько дней мать с мальчиком отправились в Манмад. Там они повстречали одного катхака (сказителя), который нараспев рассказывал пураническую легенду. Потом они услышали, как он оскорблял Саи Бабу, называя Его сумасшедшим и обманщиком. Мальчик не мог этого переносить, он потянул мать за сари и упросил её вернуться к Бабе.

   На следующее утро, когда они подошли к Бабе за благословением и Он спросил, почему они возвратились, они рассказали Ему о катхаке. Мальчик слышал, что все вокруг называют Бабу Господом. Вспомнив грубые слова сказителя, он заплакал, но Баба успокоил его шуткой: “Я всего лишь человек. Катхак сказал правду: Я не в Своём уме и Я обманываю людей: то, что они признают очень ценным, Я считаю бесполезным”. Пока они разговаривали, к ним подошёл один из преданных, м-р Пэйтель, и рассказал, как Баба спас его сына от несчастного случая. “Да, – сказал Баба, – Я удержал его, когда он падал, Своими четырьмя руками”. Пэйтель плакал, исполненный благодарности, а мальчик воскликнул: “Ну вот, я же говорю, что Ты Бог, у Тебя четыре руки, как у Вишну”. Рассмеявшись, Баба увёл его в дом и предстал перед ним в Своём истинном облике – с четырьмя руками.

   После этого мальчик провёл в Ширди 26 лет и покинул его только тогда, когда Баба “ушёл”. Тогда он принял санньясу (отшельничество) и стал великим святым.

 

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"