Л. Я. Жмудь Биография Пифагора Жизнь на Самосе

 Сведения о Пифагоре до его отъезда в Великую Грецию чрезвычайно  малочисленны.  Ранние  источники называют его родиной о-в Самос, с чем солидарна и большая часть поздних авторов. Однако уже в IV в.  до н.  э. появляется и другая версия: Феопомп и Аристоксен считали его тирренцем (этруском) с одного из островов в Эгейском море,  откуда впоследствии тирренцы были изгнаны  афинянами.  Эта версия,  вероятно,  связана с тем,  что этруски в глазах греков были носителями таинственного религиозного учения и  этрусское происхождение Пифагора  объясняло его  собственную религиозную доктрину.  Вместе с тем оно могло объяснять его эмиграцию именно в Италию.  Впрочем,  каковы бы ни были истоки этого мнения, можно с определенностью сказать, что оно ошибочно.

Отцом Пифагора авторы V - IV вв.  до н.  э. называют  Мнесарха.  О  профессии  Мнесарха высказывались различные мнения: некоторые считали его богатым купцом (Порф.  1),  другие - резчиком гемм (Д.  Л. VIII, 1).  Упоминание о такой редкой профессии не очень похоже на чье-то изобретение, но все же первый вариант  кажется  более  предпочтительным.  Самосский аристократ вполне мог заниматься  крупной торговлей (но никак не ремеслом), а образование Пифагора и характер его политической деятельности явственно указывают на знатность его происхождения.

Из предшественников Пифагора чаще  всего упоминают Ферекида Сиросского,  автора одной  из первых теогоний в прозе.  В более поздние времена у Пифагора появляются и другие учителя,  например,  Анаксимандр или Фалес,  однако стремление эллинистических эрудитов связать всех  великих философов  нитями личной преемственности едва-ли заслуживает серьезного внимания.  Что касается Ферекида, то уже Андрон из Эфеса (7 А 1),  а вслед за ним и другие авторы IV в. до н.  э.  называют его учителем Пифагора.  Андрон явно черпал свои сведения из популярной традиции; он повествует о различных чудесах и предвидениях Пифагора,  например,  о  предсказании  им  землетрясения (7 А 6) .  Феопомп, изменив лишь имена и географические названия,  приписал те же чудеса Ферекиду. Эта же легендарная традиция зафиксирована и у Аристотеля,  который с явным неодобрением отметил: "Пифагор, сын  Мнесарха,  первоначально посвятил  себя занятию математическими  науками,  в  частности  арифметикой, но потом не удержался и от  чудотворства Ферекида" (14 А 7).

Что же стоит за сближением Пифагора и Ферекида: реальная  историческая  традиция  или  вымысел? Полностью отрицать первую возможность было  бы неосторожно,  тем не менее мы  склоняемся ко  второй.  Во взглядах  Пифагора едва  ли можно  найти какие-либо следы его ученичества у Ферекида (метемпсихоз,  приписываемый  Ферекиду  в византийском  лексиконе Свиды,  - лишь поздняя выдумка),  и почвой для сближения был,  скорее всего, образ их жизни.  "Если Ферекид был мудрецом того типа,  который связан с чудесными историями,  а  именно таким  был Пифагор,  то связь между  двумя  схожими  современниками была  бы изобретена, существовала она в реальности или нет". 11.

Итак,  ничего  определенного об  учителях Пифагора сказать нельзя.  Несмотря на его несомненную близость к ионийской традиции и знакомство с идеями милетских натурфилософов  -  Фалеса,   Анаксимандра,  Анаксимена,  - никто из них,  вероятно, не был его прямым наставником.

"Когда Пифагору исполнилось сорок лет, - говорит Аристоксен,  - он,  видя,  что тирания Поликрата слишком  сурова,  чтобы  свободный человек  мог спокойно переносить ее надзор и деспотизм,  уехал  в Италию" (фр.  16).  Годом его отъезда с Самоса историк Аполлодор ( II в.  до н.  э. ) считал первый год 62 олимпиады (531 г.  до н.  э. ), основываясь,  как полагают,  на сочинении  самого  Аристоксена. 12. Следовательно,  приблизительной  датой  рождения  Пифагора  можно  считать 570 г. до н. э.  Единственным препятствием здесь служит то,  что уже Аристоксен мог синхронизировать главное событие в жизни  Пифагора -  прибытие в  Италию с его акме (сорокалетием).  Такой прием действительно характерен для эллинистической биографии,  однако нет оснований полагать,  что он был уже  у Аристоксена, стоявшего  у самых  истоков этого  жанра.  Биографии Аристоксена  были  посвящены,  как  правило,  людям недавнего прошлого - Сократу,  Платону,  Архиту и едва ли нуждались в искусственной синхронизации. Остается добавить,  что никакая другая хронология не выдерживает критики и время ок. 570 г. до н.  э. считается едва ли не общепринятой датой рождения Пифагора.

Поликрат пришел к власти на Самосе ок. 538 г. до н. э. вместе со своими братьями. Затем он расправился с ними и  остался единоличным  правителем острова.

Эпоха его  правления была  чрезвычайно благоприятна для Самоса: на острове велось обширное строительство,  его экономика процветала.  Подобно многим греческим  тиранам Поликрат  покровительствовал талантам: при его дворе жили поэты Ивик и Анакреонт, знаменитый врач Демокед, на острове работал известный строитель  самосского  туннеля  Евпалин.  Будь  Пифагор только философом и ученым,  ему,  вероятно,  нашлось бы место под властью просвещенного тирана,  однако он был  также  движим сильными  политическими амбициями и посвятил политике значительную часть своей жизни.  Трудно ли было ему понять по прошествии нескольких лет тирании Поликрата,  что Самос  слишком мал для них обоих? Политическая карьера в условиях тирании могла вывести его лишь в приближенные тирана, но этот путь вряд ли подходил для такой личности, как Пифагор.

Речь Патриарха Алексия перед панихидой по Сталину, сказанная в Патриаршем cоборе в день его похорон (9 марта 1953 года)

Великого Вождя нашего народа, Иосифа Виссарионовича Сталина, не стало. Упразднилась сила великая, нравственная, общественная сила, в которой народ наш ощущал собственную силу, которою он руководился в своих созидательных трудах и предприятиях, которою он утешался в течение многих лет. Нет области, куда бы не проникал глубокий взор нашего великого Вождя. Люди науки изумлялись его глубокой научной осведомленности в самых разнообразных областях, его гениальным научным обобщениям; военные - его военному гению; люди самого различного труда получали от него мощную поддержку и ценные указания. Как человек гениальный, он в каждом деле открывал то, что было невидимо и недоступно для обыкновенного ума.

Об его напряженных заботах и подвигах во время Великой Отечественной войны, об его гениальном руководстве военными действиями, давшими нам победу над сильным врагом и вообще над фашизмом, об его многогранных необъятных повседневных трудах по управлению, по руководству государственными делами - пространно и убедительно говорили и в печати, и, особенно, при последнем прощании сегодня, в день его похорон, его ближайшие соратники. Его имя, как поборника мира во всем мире, и его славные деяния будут жить в веках.

Мы же, собравшись для молитвы о нем, не можем пройти молчанием его всегда благожелательного, участливого отношения к нашим церковным нуждам. Ни один вопрос, с которым бы мы к нему ни обращались, не был им отвергнут, он удовлетворял все наши просьбы. И много доброго и полезного, благодаря его высокому авторитету, сделано для нашей Церкви нашим Правительством.

Память о нем для нас незабвенна, и наша Русская Православная Церковь, оплакивая его уход от нас, провожает его в последний путь, "в путь всея земли", горячей молитвой.

В эти печальные для нас дни со всех сторон нашего Отечества от архиереев, духовенства и верующих и из-за границы от Глав и представителей Церквей, как православных, так и инославных, я получаю множество телеграмм, в которых сообщается о молитвах о нем и выражается нам соболезнование по случаю этой печальной для нас утраты. Мы молились о нем, когда пришла весть об его тяжкой болезни. И теперь, когда его не стало, мы молимся о мире его бессмертной души.

Вчера наша особая делегация в составе Высокопреосвященного митрополита Николая, представителя епископата, духовенства и верующих Сибири архиепископа Палладия, представителя епископата, духовенства и верующих Украины архиепископа Никона и протопресвитера о. Николая возложила венок к его гробу, поклонилась от лица Русской Православной Церкви его дорогому праху.

Молитва, преисполненная любви христианской, доходит до Бога. Мы веруем, что и наша молитва о почившем будем услышана Господом. И нашему возлюбленному и незабвенному Иосифу Виссарионовичу мы молитвенно, с глубокой, горячей любовью возглашаем вечную память. 

"Журнал Московской Патриархии", 1953, № 4, с.3

ПИФАГОР Л. Я. Жмудь Биография Пифагора Источники

http://mirovid.profiforum.ru/t136-topic#295

Биография Пифагора: источники, факты, легенды

Едва ли не самые частые эпитеты, в окружении которых фигурирует имя Пифагора на страницах популярных да и многих научных работ,  - это "легендарный", "полулегендарный" или даже "полумифический".  У читателя, незнакомого с источниками, может создаться впечатление, что биография Пифагора действительно состоит из легенд и что мы знаем о нем столько же, сколько о Гомере или Ликурге, само существование которых до сих пор подвергается сомнению.  Однако реальное положение дел совсем иное.

Хотя в традиции  о Пифагоре  исторические факты с самого начала тесно переплетены с фантастическим вымыслом,  отделить одно от другого - это, пожалуй, не самая трудная задача. Гораздо сложнее среди сведений,  выглядящих вполне правдоподобно,  выделить реальные события  жизненного пути  Пифагора.  Именно здесь мы сталкиваемся с наибольшим количеством контроверз,  которые,  впрочем,  сопровождают исследование жизни и творчества каждого из досократиков. Как правило,  нам неизвестны ни точные даты их жизни и смерти,  ни основные этапы их биографии. Пифагор в этом смысле вовсе не исключение,  скорее, наоборот: о его жизни мы знаем намного больше, чем о любом современном ему философе,  будь то Фалес,  Анаксимандр,  Анаксимен или Ксенофан.  Огромная слава Пифагора сослужила ему двоякую службу: сделав его имя притягательным для  легенд,  умножавшихся  от века к веку, она в то же время позволила донести до нас память о реальных событиях того времени.

ИСТОЧНИКИ

Уже от V в.  до н.  э. , в начале которого умер Пифагор, о нем дошло больше свидетельств,  чем о любом другом философе,  - например,  имена Анаксимандра  или Парменида вообще не упоминаются в литературе того времени.  0 Пифагоре говорят его  современники Ксенофан и Гераклит, в середине века - историк Геродот и философ Эмпедокл,  его имя встречается у поэта и философа Иона Хиосского и писателя Главка из Регия. 1.

Об  исключительной  популярности  Пифагора свидетельствуют  монеты  с  его изображением  и надписью 7PVQAGOPHS0 , выпущенные в 430 - 420 rr. до н. э.  в Абдерах.  Для V в.  до н.  э. это случай беспрецедентный и не только потому,  что изображения  философов на монетах появляются гораздо позже и,  как правило,  в их родных городах: перед нами первый портрет на греческих монетах,  во всяком случае,  первый подписанный портрет. 2.

Пифагор первым из греческих  философов удостоился специально посвященного ему сочинения.  Эту книгу, известную нам только по названию,  написал Демокрит из Абдер,  учившийся,  кстати,  у одного из пифагорейцев. По свидетельству Фрасилла, издававшего в I в. сочинения Демокрита,  он  высказывал в  ней восхищение самосским мудрецом (Д. Л. IX, 38).

В отрывочных  и зачастую  случайно сохранившихся упоминаниях V в.  до н.  э.  очень мало сведений биографического характера.  В первой половине IV в.  до н. э.  положение если и меняется,  то не очень заметно.

Ряд  фактов  о  жизни  Пифагора  сообщают  софисты Исократ  и  Алкидамант,  философ  Антисфен,  историки Андрон из Эфеса и Феопомп,  однако факты эти перемешаны с легендами  и вымыслом  и далеко  не всегда достоверны.

Несмотря на свой интерес к пифагореизму и глубокое влияние этого течения на его философию,  Платон упоминает о Пифагоре всего один раз (и еще раз о пифагорейцах в целом).  Учитывая,  что  мы располагаем практически полным корпусом его  сочинений,  скупость высказываний Платона на этот счет столь  же удивительна,  сколь и обидна.  Ее лишь частично компенсируют сведения его  учеников: Гераклида   Понтийского, Спевсиппа,  Ксенократа  и Аристотеля.  Гераклид вывел Пифагора в качестве героя диалога "Абарис",  с чем впоследствии было связано немало  недоразумений: вымышленные  речи  участников диалога  были восприняты всерьез.  Кроме того, он и Ксенократ посвятили пифагорейцам  специальные  сочинения,  от  которых  дошло только несколько фрагментов.  Во всем  обширном корпусе  сохранившихся  сочинений  Аристотеля  Пифагор упоминается  лишь дважды;  немногим больше  для его биографии дают  фрагменты нескольких  утраченных работ Аристотеля  о пифагорейцах:  мы находим  в них либо собрание  "чудесных" историй,  либо критическое рассмотрение философских и научных вопросов.

Ситуацию резко  меняет возникновение  в перипатетической школе  биографического жанра. 3.  По счастливой случайности один из его зачинателей,  Аристоксен из Тарента,  учился в молодости у последних пифагорейцев  и располагал  более надежными  сведениями,  чем другие авторы его времени.  Аристоксен посвятил Пифагору и его  ученикам три  сочинения биографического характера,  и хотя ему была свойственна ярко апологетическая тенденция, сам он, кажется, почти ничего не выдумывал и вообще старался очистить образ Пифагора от легенд, уже давно и тесно с ним связанных. 4. Его младший современник перипатетик Дикеарх, рассматривавший деятельность Пифагора в рамках своего общего труда "Жизнь Эллады", был лишен тенденциозности Аристоксена, но сведений о пифагорейцах имел гораздо меньше. В целом благодаря Аристоксену и Дикеарху до нас дошло наибольшее количество надежных биографических данных, хотя и их свидетельства, разумеется, нуждаются в критическом рассмотрении.

Труд Тимея из Тавромения "Италийская  и сицилийская история",  написанный на рубеже IV - III вв. до н,  э. , сохранился лишь в фрагментах, часть из которых имеет отношение к Пифагору.  Тимея часто использовали позднейшие историки,  но  реконструкция восходящих к нему сведений наталкивается на  большие трудности и надежности пока еще не достигла. 5.

Историки Неанф из Кизика (первая половина III в. до н. э. ) и Гермипп (вторая половина III в. до н. э. ), писавшие о пифагорейцах,  опирались как на перипатетические биографии,  так  и на  популярную традицию, причем Гермипп добавил к ней несколько баснословных рассказов, рисовавших Пифагора в очень неприглядном свете.

К III - II вв. до н. э.  относятся, вероятно,  две анонимные  биографии  Пифагора,  сохранившиеся  в передаче Диодора Сицилийского и патриарха Фотия.  Обе они малоинформативны,  но показательны тем,  что  уже опираются  на  некоторые из  псевдопифагорейских сочинений,  обильно фабриковавшихся в тот период.  Эта литература,  с ее тягой к  риторическому морализаторству, с отсутствием интереса к реальной истории и серьезным философским  и  научным проблемам,  станет впоследствии  одним из  важных источников  позднеантичных сочинений о Пифагоре. 6.

Свое  второе  рождение  биографическая  традиция получила   в   рамках   неопифагореизма,   возникшего в I в.  до н.  э.  Одну из первых неопифагорейских биографий  написал  Аполлоний  Тианский  (I  в. ),  неутомимый искатель "сокровенного" во  всех греческих  и восточных  учениях,  человек,  желавший  не  только писать о чудесах,  но и творить их.  Хотя у него можно найти сведения,  восходящие  к  ценным  источникам IV  - III вв.  до н. э. ,  подход его был, в сущности, антиисторичен.

Аполлоний  видел  в  Пифагоре  своего  прямого  предшественника  (он  считал,  что душа  Пифагора вселилась именно в него) и рисовал его по своему образу и подобию. 7.

Книга Аполлония до нас не дошла,  но сохранились близкие ей по духу и прямо ее использовавшие "Жизнь Пифагора"  Порфирия  (III  в. )  и  "О  пифагорейской жизни" его ученика Ямвлиха (рубеж III - IV вв. ). 8.

К числу других  источников этих  сочинений относится биография  Пифагора,  созданная  неопифагорейцем  Никомахом  из  Герасы  (II  в. ),   известным  любовью к  мистической  арифметике,  а  также  роман Антония Диогена (I в. ) под характерным названием "Чудеса по ту сторону Фулы".

У Порфирия и Ямвлиха (а еще раньше -  у Аполлония)  легендарное,  фантастическое,   чудесное  перестает быть  побочным  мотивом и  становится сутью  и основой повествования.  Судя  по  написанной  им  биографии его учителя  Плотина,  Порфирий не  был вовсе  лишен интереса к истории,  и хотя  его "Жизнь  Пифагора" больше похожа  на  житие  святого,  к  достоинствам  Порфирия нужно отнести по крайней мере то,  что он,  как правило, называет  свои источники.  О Ямвлихе  нельзя сказать даже этого.  Трудно представить себе человека, который взялся  бы  за  осуществление  амбициозного  плана описать в десяти книгах (10 - священное число!) все стороны  древнего  пифагореизма,  будучи  столь  мало пригодным к этому.  Хотя Ямвлих  стремился соединить в собственном учении  все известные  ему религиозные и философские системы - от египетских до индийских, книгу о пифагорейцах он компоновал,  механически переписывая из двух - трех сочинений (далеко не лучших!),  причем  с  многочисленными  искажениями,  бессмысленными повторами и перестановками.

 Кажется  очевидным,  что поздние  компиляции ценны как источники по древнему  пифагореизму лишь  в тех сравнительно  немногих  случаях,   когда  передаваемые ими сведения восходят к авторам,  творившим на рубеже IV - III вв. до н.  э. К глубокому сожалению,  до нас дошли  не  Аристоксен  и  Дикеарх,  а  именно Ямвлих и Порфирий,  и созданный ими  образ на  много веков определил отношение  к пифагорейцам.  Разумеется,  уже в XIX в.  эти поздние биографии никто  полностью не воспринимал всерьез,  и ругать Ямвлиха стало едва ли не ученой традицией.  И все же несмотря на огромную критическую  работу,  проделанную  несколькими поколениями ученых,  образ  Пифагора и  его школы  так до конца и не был очищен от множества  поздних напластований,  аккумулированных  в  сочинениях  неопифагорейских эпигонов.

Завершая  краткий  обзор  главных  (но  далеко не всех) биографических  источников,  назовем  еще Диогена Лаэрция (рубеж II - III вв. ),  автора обширного компилятивного  труда  о  знаменитых  философах.  Для биографии  Пифагора  он  пользовался не  самыми худшими источниками, 10 к тому же его отношение  к "чудесной" стороне  пифагорейской традиции  было гораздо более  сдержанным  по сравнению  с Ямвлихом  и Порфирием.  Отсутствие  собственных  идей  по интересующему  нас вопросу способствовало тому,  что передаваемый материал подвергся  у него  меньшему искажению, чем у неопифагорейских биографов. Впрочем,  его способ обращения с источниками,  напоминающий составление мозаики,  иногда обескураживает  даже больше, чем стиль Ямвлиха,  который обычно переписывал тексты довольно большими кусками.

Разбор символики Первопринципов (Древа Жизни) является высшей ступенью познания Бытия и относится к сакральным знаниям. В полной мере этот разбор нам пока не по силам. С другой стороны, на основе крупиц научных знаний, народных эпосов (особенно русского) и, конечно, русского языка, мы можем рискнуть и попытаться выстроить конструкцию наших представлений этой важнейшей части Жизни. 

Начнём с науки, которая, несмотря на смену парадигмы, произошедшую под действием научной революции первой трети ХХ века, всё-таки сохранила верность мировоззренческим традициям своей «Alma mater» - “несравненной” Древней Греции [1]. Именно с «легкой руки» древних греков в основу нашего миропонимания положена знаменитая «триада» материалистической диалектики: переход количественных изменений в качественные, единство и борьба противоположностей, отрицание отрицаний. Эти законы, являющиеся, по мнению учёных и философов, универсальной формой развития нашего мира, вкупе с основным вопросом философии: «Что первично, материя или сознание?», - сформировали «дуалистический» мировоззренческий базис современной цивилизации, который пронизывает наши представления о природе, начиная от микромира, кончая галактиками и Вселенной.

Давление, оказываемое научным мировоззрением, оказалось настолько сильным, что и религии, и Древние духовные традиции рассматриваются сегодня только через призму дуальности. Приведем наиболее яркие примеры.

  Одной из вершин восточной духовности считается даосизм, символ которого известен нам как Инь-Ян или «Тай-Цзи» - Великий Предел (рисунок 1). 

По представлениям даосов, благодаря взаимодействию Инь и Ян возникло все сущее в мире. Ян представляет активное жизненное начало, агрессию и расширение, а Инь соответствует пассивному началу восприятия и сжатия. Инь и Ян противоборствуют, но одно не может существовать без другого, находясь в динамическом равновесии, порождающем всё многообразие мира.

В белом поле Ян заключена черная точка Инь, а в черном поле Инь - точка Ян. Поэтому, набрав, слишком большую силу и дойдя до предела, Ян превращается в Инь и наоборот. Такой порядок вещей не позволяет двум началам подавить друг друга и поддерживает естественную гармонию, своего рода космическую справедливость (изложение Марка Форстейтера [2]).  

Обратившись к сегодняшней редакции Авесты - собранию священных текстов зороастрийцев, мы также найдем там знакомую борьбу двух начал, олицетворяемых светлым богом (духом) Ахурамаз-дой (Ахура Мазда) и злым духом Ариманом (Ангра Маинья).

 Да и христианство, опираясь в словах на Святую Троицу, в жизни уповает только на противоположную пару Добра и Зла.

 Но в полной ли мере соответствует реальности дуалистический принцип? 

В качестве первого примера попробуем проанализировать современные представления об атомном устройстве материи. В школьных и институтских методичках строение молекул вещества рекомендовано демонстрировать с помощью конструкторского набора, состоящего из шариков и стержней. Пользуясь таким набором, легко можно построить пространственные модели простейших химических веществ. Рассмотрим, к примеру, кристалл поваренной соли, который представляет собой кубическую решётку, с расположенными в вершинах положительными ионами натрия и отрицательными ионами хлора (рисунок 1). Такая модель, по мнению методистов вполне очевидно иллюстрирует проявление полярных свойств материи в микромире. И действительно, ионы кристалла убедительно подтверждают существование в природе полярного принципа.

Но о чём свидетельствуют стержни в представленной модели молекулы? Они же противоречат очевидному следствию процесса взаимодействия полярных пар.  Ведь ионы должны слепиться друг с другом. Однако в микроскоп кристалл выглядит именно так, как представлено на рисунке, только без стержней. Более того, оказывается это удивительное «неслипание» разноимённых зарядов является фундаментальным свойством природы микромира, свидетельствуя о недостаточности дуалистического принципа даже при объяснении строения простых двухатомных молекул. Справедливости ради, заметим, что задача оказалась камнем преткновения и для квантовой механики, которая вынуждена была признать, что уравнение взаимодействия элементарных частиц вывести «из первых принципов» она не может, что свойства этих взаимодействий известны только из экспериментов. Без подгонки расчётных коэффициентов под экспериментальные данные квантовая механика не может рассчитать даже молекулу водорода.

   Сложности, с которыми столкнулась квантовая механика, связаны с тем, что в своём математическом аппарате она полностью исключила вопросы времени, то есть, как говорят циники, превратилась в фокусника, поражающего всех сложными вычислениями, особенно задним числом. Поясню, что это означает. Ещё Гейзенберг, объясняя соотношение неопределенностей, писал, что при наблюдении атома водорода в электронный микроскоп нельзя видеть траекторию электрона, поскольку увидеть, значит подсветить объект, а при подсветке мы всё время будем воздействовать на электрон, то есть сбивать его с орбиты. «Если сделать один за другим очень много снимков различных атомов одного и того же типа, то на них можно будет видеть электрон то здесь, то там, на больших или меньших расстояниях от ядра; в одном каком-либо месте чаще, в другом реже. В целом тем самым получается представление о вероятности нахождения электрона в том или ином месте около ядра,  так называемое распределение вероятности для электрона…» [3]. То есть, несмотря на то, что электрон и ядро являются частицами, квантовая механика, при расчётах того же атома водорода, электрон представляет в виде облака сферической формы, с неизменным во времени, центрально симметричным и быстро спадающим от расстояния распределением отрицательного электрического заряда (рисунок 3). 

Именно эти облака, по представлениям квантовой механики, и способствуют соединению атомов в молекулы. Но облако вероятного нахождения электрона в атоме даже по Гейзенбергу является следствием воздействия на электрон внешнего высокоэнергетического излучения (иначе мы объект не увидели бы в микроскоп), которое в реальной молекуле водорода отсутствует. Почему же искусственно вызванное следствие легло в основу теоретических расчётов квантовой механики? Вопрос, по-видимому, риторический.

В действительности же, если вокруг атома (или иона) расставить множество датчиков электрического, магнитного и гравитационного полей, то мы обнаружим пульсации последних во времени (вследствие вращения электронов вокруг ядра). Нетрудно сообразить, что, например, два атома водорода, имея равночастотные пульсирующие поля, начнут притягиваться друг к другу тогда, когда их колебания станут противофазными. Причём главным действующим лицом является электрическое поле (магнитные пульсации примерно на шесть порядков меньше электрических, а гравитационные и того меньше).

Другой обнаруженной нами особенностью пульсирующих полей окажется зависимость формы пульсаций от расстояния до атома. На большом удалении от атома мы обнаружим почти синусои-дальную форму электрической пульсации во времени. Но при приближении к атому отрицательная составляющая синусоиды возрастает так, что на определённом расстоянии отталкивание взаимодей-ствующих атомов начнёт превосходить притяжение.

Третьей особенностью пульсаций окажется вращение фазы каждого поля (вследствие движения электрона вокруг ядра). Интересно, что энергетически более выгодным оказывается существование молекул, образованных атомами с противоположными электрическими моментами (и соответственно, магнитными и гравитационными). Причём, устойчивость соединения атомов максимальна в случае совпадения частот пульсаций и минимальна, если частоты не равны и не кратны. Всё это и является физической основой образования молекул в природе.

Пульсирующее поле (только теперь преимущественно гравитационное) является характерным признаком и Солнечной системы. Датчики, помещённые где-то за астероидным поясом Койпера, особенно в плоскости эклиптики (плоскости движения планет вокруг Солнца), зафиксируют пульса-цию гравитационного поля, которая достигает максимума во время «парада» [4] планет. Каждая пла-нета даст свою гармонику в суммарном спектре пульсаций Солнечной системы, который и является физической основой любых астрологических расчётов.

Примечательно, что человек относительно окружающей среды тоже характеризуется пульсациями всех указанных полей, причём почти равносильных. Их можно наблюдать, например, в виде электрических и магнитных энцефалограмм,  акустических колебаний (голос, дыхание) и т.д. Взаимодействие с окружающей средой в каждом поле имеет свою специфику.

Таким образом, полевые пульсации – это своего рода язык, с помощью которого любая система формируется, взаимодействует и общается с другими системами и окружающей средой.

Это рассмотрение позволяет нам понять, что в нашем мире системообразующей является не полярная пара и уж тем более не две противоположности, а совокупность (точнее единство)  трёх Первопринципов – Троицы, содержащей Полярные и Формообразующее начала. 

И всё это оказывается известно ещё из Древних традиций, которые «благополучно» были забыты или целенаправленно скорректированы.

Вернёмся ещё раз к символу «Великого предела», акцент трактовки которого сводится к взаимодействию полярных принципов Инь и Ян, то есть к дуальной основе. Но вдруг это и есть символ толь-ко полярных взаимодействий? Где мы можем найти другое понимание этого символа? Как оказалось, только в русском языке.

Во-первых, у Даля можно найти народную загадку: У них один брат - Правша, другой - Левша, а третий – Обруч [5]. Попробуем по указанному в загадке алгоритму построить символ. Понятно, что Правша или Левша – это направление и показать его можно только движением. А как показать движение, если наука утверждает, что всё в мире относительно? Всё,  да не всё. Колебания и вращения относительно своего центра или оси носят абсолютный характер, поэтому символ будет выглядеть как на рисунке 4а). Причём Правша и Левша должны войти в Обруч, поскольку он «обеерукий».

Но рисунок 4а мало соответствует «Великому пределу». Если мы и правы, считая «Великий пре-дел» отгадкой нашей народной загадки, то значит, мы что-то упустили. Этим упущением являются начальные фазы правого и левого вращения относительно своих осей. Если траектория вращения Правши начнётся от точки 1, а Левши от точки 2, то получится фигура, показанная на рисунке 4б. Через полпериода Правша придёт в точку 2, а Левша в точку 3 и их дальнейшее движение образует фигуру 4в. В чернобелом представлении получится рисунок 5. 

Подчеркнём, что это всего лишь народная загадка. И если символ разбирается на бытовом уровне, то это говорит о высоком духовном уровне развития народа. В загадке не говорится об “агрессии” и “расширении” Яна, пассивном “сжатии” Иня с переходом их друг в друга или о том, что «червячок» Инь «отгрызает» хвостик у «червячка» Ян, а тот отгрызает хвостик у «червячка» Инь [6]. В ней рассматривается смысл Троицы, как Первопринципа, порождающего всё сущее.

Во-вторых, это наша буква Фита, которую выкинули из нашей азбуки. В энциклопедиях утвер-ждается, что буква Фита, происходит от греческой Тэты (рисунок 6), хотя  их написание красноречиво утверждает обратное, потому как в начертании Тэты потерян смысл буквенного символа: волнистая черта (как в поговорке: «У нее ротик фитою») заменена горизонтальным отрезком. Кроме того числовое значение Фиты в кириллице равно 9, очертания которой также проглядываются в символе.

Особо хочется обратить внимание, что рисунок 5 есть символ, раскрывающий принцип построе-ния первоэлемента нашего мира – молекулы водорода [7]. Покажем, как образуется молекула водорода. Для простоты изложения расположим атомы так, как показано на рисунке 7. 

Электрон (на рисунке обозначен "-") первого атома вращается против часовой стрелки, а второго – по часовой стрелке, то есть орбитальные моменты электронов антипараллельны. Их угловые скорости вращения одинаковы, а начальное положение – крайне правое относительно своего ядра "+". Обратим внимание, как в этом случае ведёт себя центр зарядов когерентно движущихся электронов, обозначенный на рисунке 7 крестом по линии 1- 2 (штрих-пунктир).

Видно, что «центр электронов» совершает колебательные движения по траектории (обозначенной на рисунке 7 черными точками) вдоль отрезка, соединяющего ядра взаимодействующих атомов I и II. В момент времени, когда «центр электронов» оказывается на конце отрезка I-II, его суммарный заряд (минус 2) складывается с зарядом соответствующего ядра (плюс 1) и становится отрицательным (минус 1), в то время как другое ядро остается положительно заряженным (плюс 1). Через некоторое время, соответствующее смене фазы положения на "Пи", «центр электронов» изменит суммарный заряд на противоположный у другого ядра. Иначе говоря, мы с вами наблюдаем ситуацию, связанную с «переменой ролей между двумя партнёрами» или то, что в квантовой механике зовётся обменным взаимодействием [8]. При этом белая и черная точки символа «Великий предел» являются ядрами и центрами вращения с противоположно на-правленными моментами, а траектории движения электронов рисуют «ротик фитою» [9] только при таких условиях движения электронов вокруг своих ядер и образуется молекула водорода.

Таким образом, Триединство характеризуется:

- наличием Полярных пар,

- Полярные пары по отношению к окружающей среде проявляются энергетическими пульсациями, гармоническими во времени и циклическими (круговыми) в пространстве,

- взаимодействие между пульсациями находятся под влиянием их производных. 

В рассмотренном примере это означает, что устойчивое соединение атомов водорода в молекулу возможно только при  равенстве начальных фаз и «лево-правым» (когерентным) движении электронов вокруг своих ядер…. Вот тебе и народная загадка! ... 

В Повести временных лет имеется сюжет о посещении Руси апостолом Андреем Первозванным. Сюжет, о котором до сих пор спорят, причём предметы спора очень разные. От вопроса: «Была ли Русь в те времена?» до спора о «первородстве» между Киевом и Новгородом. Киев по русскому обычаю – трунить над всяким, кто не нашей деревни, решает выставить новгородцев пред апостолами в самом смешном виде (апостол дивится банному самоистязанию русских, о чем и рассказывает по приходе в Рим). Новгородцы так это и поняли, поэтому, в ответ на киевскую редакцию повести, они создали свою собственную, в которой, не отвергая прославления Киева и умалчивая совершенно о банях, уверяют, что апостол Андрей «во пределы великого сего Новаграда отходит вниз по Волхову и ту жезл свой погрузи мало в землю и оттоле место оно прозвася Грузино» [10]. 

 между тем главный вопрос старательно обходится стороной, хотя он очевиден! Какой божественный промысел, согласно Библии, осуществляют на Земле апостолы? Конечно же, миссионерскую деятельность! На то они и апостолы, то есть посланники, несущие проповедь «непросвещенным» народам. Миссионерство везде происходило с трениями и даже с жертвами со стороны апостолов. Причины понятны: местное жречество, а в первые годы и власть сопротивлялись миссионерству. Почему же на Руси об этом нигде не упоминается? Все религиозные расколы на Руси (X и XVII века) подробно описываются, а сведения о результатах деятельности апостола ограничились только описанием посещений Киевского подола да новгородских бань.

Вопрос о том существовала ли тогда Русь или нет, мы даже не рассматриваем, поскольку наличие волоков однозначно свидетельствует не только о развитом речном судоходстве, но и связи между морями, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Ответ на главный вопрос тоже прозрачен: «Уровень проповеди не тот!». Представьте себе: придёт в деревню человек (по своему развитию - ребёнок) и начнёт крестьян учить пахать и сеять. Как они к нему отнесутся? Конечно, снисходительно и с сочувствием, как к ребёнку. Накормят, напоят, даже баню предложат, но и всё! Значит духовный уровень развития народа (не говоря уже про жрецов) был неизмеримо выше, значит, светская власть была ещё не эгоистически алчной, а существовала в виде старейшин (то есть совершенномудрых и опытных людей), а князья были выборными, только на время военных походов или какой-то другой общественной деятельности. Вы скажете: «Так это же первобытнообщинный строй!». Нет, конечно, и многочисленные археологические раскопки и, главное, русский язык (причём даже своими пословицами и загадками) это доказывают. Много позже (почти 1000 лет спустя), и в этот раз уже при содействии деградирующей власти и вследствие духовной ослабленности жрецов (волхвов), христианство протиснулось на Русь, преодолевая активное сопротивление народа [11]. 

Демократия в законе Платон о сути демократии

КАНОНИЧЕСКАЯ ИЕРАРХИЯ И ДЕМОКРАТИЯ В ЗАКОНЕ Демократия по Платону

Демократия в законе

Доброе зерно при хорошем уходе и плоды породит добрые, а худое зерно как ни поливай – только уродливые плоды и выродит.

Раз уж классическим образцом общественного устройства считается античная древнегреческая демократия, есть резон обратиться не к современным её восхвалителям – теоретикам официозной и продажной идеологии (истории, философии), а к свидетельству современника тех времён. И обратимся не к простолюдину, и не к поэту, поскольку уже тогда художественная братия стала воспевать не то и не так, изменяя своему первоначальному священному ремеслу в соответствии с русской пословицей – чей хлеб жрёшь, тому и поёшь.

Демократия по Платону

Обратимся сразу к высшему авторитету (отдавая дань авторитарному типу современного восприятия информации и мышления), к философу, в мощи ума которого не сомневается даже современная наука, не могущая на имеющемся мировоззренческом фундаменте даже приблизиться к уровню понимания древним мыслителем основных проблем Бытия. Речь идёт о древнеэллинском философе V – IV в.в. до н.э. Платоне (настоящее имя Аристокл). В одном из главных своих трактатов – «Государство» Платон пишет:

«Демократия... осуществляется тогда, когда бедняки одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных разгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». (Обращаю ваше внимание на то, что речь здесь идёт о бедняках, а не о НАРОДЕ, что, согласитесь, не одно и то же. Интересен также и основной метод замещения государственных должностей – жребий, который современные демократы испугались использовать из-за его священного характера).

«При таком государственном строе люди, приговорённые к смерти или к изгнанию, тем не менее остаются и продолжают вращаться в обществе... Разгуливает такой человек прямо как полубог» (т.3, с.344).

«Человеку оказывается почёт, лишь бы он обнаружил своё расположение к толпе» (т.3, с.345) (и здесь речь о толпе, а не о народе).

Далее Платон описывает демократического человека, свойства которого рождаются как результат демократического правления.

«Его хвастливые речи... в битве с бережливым началом... одержат верх и с бесчестьем, как изгнанницу, вытолкнут вон стыдливость, обозвав её глупостью, а рассудительность назовут недостатком мужества и выбросят её, закидав грязью... Опорожнив и очистив душу юноши, ...они затем низведут туда... наглость, разнузданность, распутство и бесстыдство, увенчивая их венками и прославляя в смягчённых выражениях: наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою,  распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» (с.348).

«Если кто-нибудь ему скажет..., что одни вожделения надо развивать и уважать, другие же пресекать и подчинять. В ответ он будет отрицательно качать головой и говорить, что все вожделения одинаковы и заслуживают равного уважения» (с.349).

«Изо дня в день такой человек живёт, угождая первому налетевшему на него желанию... В его жизни нет порядка, в ней не царит необходимость» (с.349).

«В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить...» (с.350).

«Когда же во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведётся встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы...» (с.350).

«...там не станут почитать и бояться родителей (всё под предлогом свободы!), переселенец уравняется с коренным гражданином, а гражданин – с переселенцем; то же самое будет происходить и с чужеземцами» (с.351).

«Душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: всё принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они... тем, что перестанут считаться даже с законами – писаными и неписаными, – чтобы уже вообще ни у кого и ни в чём не было над ними власти» (с.352).

«Какая болезнь... подтачивает демократию и порабощает её. Этой болезнью я считал появление особого рода людей, праздных и расточительных... Их мы уподобили трутням...» (с.352).

«При демократическом строе они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют. ...При таком государственном строе, всем, за исключением немногого, распоряжаются подобные люди» (с.353). 

Узнаете, читатели, гнилую суть правящих паразитов и принцип ПАРАЗИТИЗМА, усиленно и насильственно насаждаемый сегодня в обществе? Не сегодня ли написаны эти слова?

Не забыл Платон и о работниках искусства, инженерах человеческих душ античности в лице трагических поэтов:

«Обходя... государства, собирая густую толпу, подрядив исполнителей с прекрасными, сильными, впечатляющими голосами, они привлекают граждан к тирании и к демократии... Они получают вознаграждение и им оказываются почести... со стороны тиранов, а на втором месте и от демократии» (с.358).

Почему Платон, убийственно точно выявляя пороки современной ему демократии и словно бы описывая наше современное положение дел, так оценивает этот строй, который он буквально припечатывает к позорному столбу истории?

Всё проясняется при знакомстве с классификацией государственного устройства у Платона. Он выделяет 5 типов государства, из которых «хорошим и правильным» является один – царский (или аристократический), а четыре остальных являются порочными и больными и следуют друг за другом по мере возрастания порочности и деградации: тимократия , олигархия, демократия и тирания.

И вот эту третьей степени порочности государственную систему, третью (предпоследнюю) фазу прогрессирования болезни государства нам рекламируют и вбивают в сознание как единственный путь в светлое, сытое будущее, путь, которому «нет реальной альтернативы».

Воистину нет предела лицемерию фарисеев от идеологии в общемировом агитпропе!

Страдающие избытком интеллигентности (которая является видом Духовной болезни) и учёности (то есть, узкофизического взгляда на Мир) современные мыслители-идеологи могут возразить насчёт демократии двумя железными аргументами (живём-то не в золотом, не в серебряном, и даже не в бронзовом, а именно в железном веке). Платон-де жил на заре зарождения научной мысли и многого ещё не мог знать. А во-вторых, время тогда было другое – всё-таки почти две с половиной тысячи лет назад и может быть то, что было тогда болезнью, к нашему времени уже выздоровело.

Ментальная гордыня, провозглашающая древних мыслителей недоумками, а современных учёных мужей воздвигающая на вершину человеческих знаний (пусть даже – на данном историческом этапе) – вот естественный результат рассмотрения всех процессов на Земле через призму идеи ПРОГРЕССА.