Сергей Есенин Под венком лесной ромашки

Сергей Есенин Под венком лесной ромашки

               Под венком лесной ромашки
               Я строгал, чинил челны,
               Уронил кольцо милашки
               В струи пенистой волны.

               Лиходейная разлука,
               Как коварная свекровь.
               Унесла колечко щука,
               С ним - милашкину любовь.

               Не нашлось мое колечко,
               Я пошел с тоски на луг,
               Мне вдогон смеялась речка:
               "У милашки новый друг".

               Не пойду я к хороводу:
               Там смеются надо мной,
               Повенчаюсь в непогоду
               С перезвонною волной.

1911

Л. Я. Жмудь ПИФАГОР Пифагорейское сообщество

Л. Я. Жмудь ПИФАГОР Пифагорейское сообщество

О политическом объединении пифагорейцев часто говорят как о союзе или партии,  что не совсем адекватно отражает его реальный характер.  В  источниках применительно к пифагорейцам стоит  термин "гетерия", (1) т.  е.  такой тип политического объединения,  который строится на личных отношениях лидера и его приверженцев (часто ровесников) и не предполагает ни четкой организационной структуры,  ни  должностных лиц, ни других атрибутов формально закрепленного объединения.  Гетерии часто возникали в среде аристократии и занимали важное место в политической жизни греческих городов того времени.
У нас нет никаких сведений о том,  что пифагорейское сообщество,  совершив в Кротоне государственный переворот,  заняло место законного правительства,  того совета старейшин,  о котором упоминает Дикеарх (фр. 33).
Контекст,  в котором Платон говорит о Пифагоре, явно свидетельствует о том, что он не занимал никакой государственной должности.  Это,  конечно,  не значит, что Пифагор стоял в стороне от политики.  Известно множество примеров,  когда решающую роль в политике играли люди,  вовсе не облеченные на то формальными полномочиями.  Вероятно,  члены  пифагорейского общества входили в состав совета старейшин Кротона и пользовались в нем  достаточным влиянием,  чтобы заставить прислушаться к голосу своего учителя. 2.
Политические идеалы пифагорейцев  были проникнуты глубоким консерватизмом.  Об этом  можно судить как по той реальной поддержке, которую они оказывали аристократии в борьбе против тирании и растущего среднего класса,  так и по их этико-политическому учению,  представленному  во  фрагментах  Аристоксена.
"После божества и даймона более всего следует почитать родителей и законы,  приготовив себя к этому не  притворно,  но  искренне.  Они  (пифагорейцы.  Л.  Ж. )  предпочитали пребывать  верными отцовским обычаям и законам,  даже если они намного хуже других" (фр. 34) .
"Вообще следует считать, что нет зла большего, чем безвластие.  Ибо человек по своей природе не может жить в благополучии,  если над ним никто не начальствует. О правителях и управляемых они полагали, что первые должны быть людьми не только знающими,  но и человеколюбивыми,  а вторые - не только послушными, но и любящими власть". (фр. 35).
"Для всех - и высших,  и низших -  у Пифагора было мудрое изречение: следует избегать всеми средствами,  отсекая огнем и мечом и всем,  чем только можно,  от тела - болезнь, от души - невежество, от желудка - излишество, от города - смуту, от дома раздоры, и от всего вместе - неумеренность" (фр. 17) .
Сообщество,  созданное Пифагором,  оказалось весьма жизнеспособным.  Несмотря на его бегство в Метапонт,  оно сумело быстро оправиться от удара, нанесенного выступлением Килона.  Именно в первой половине V в. до н. э. Кротон достиг наибольшего расцвета, втянув в орбиту своего влияния соседние города: Каулонию,  вновь  восстановленный  Сибарис,  Пандосию, Сирис и др.  Пифагорейские гетерии были и в других городах,  независимых от Кротона, - Таренте, Локрах, Регии,  Метапонте.  Но,  насколько можно  судить по сохранившимся свидетельствам,  ни в одном из городов Южной  Италии  пифагорейское общество  как таковое не стояло у власти.  Тем более не может быть речи о едином "пифагорейском союзе" или "ордене" с центром в Кротоне, который бы играл господствующую роль в этом регионе.  Как и при жизни Пифагора, влияние пифагорейских гетерий на политику осуществлялось не в форме прямого правления,  а путем участия отдельных пифагорейцев  в деятельности  правительства каждого из городов. 3.
В течение всего этого времени пифагорейцы оставались активными сторонниками  аристократического образа правления. Не случайно поэтому, что когда экономический расцвет южноиталийских  городов подготовил почву для перехода власти в руки демократии, первый
и,  вероятно,  самый мощный удар был нанесен именно по пифагорейским гетериям.  Около 450 г.  до н.  э. во многих  городах  Великой  Греции  были  сожжены дома,  где собирались пифагорейцы,  часть из  них была убита,  другие  бежали  в  континентальную  Грецию (14 А 16),  где возникли новые центры пифагореизма: Флиунт  на  Пелопоннесе и  Фивы в  средней Греции.
Но  прибывшие  сюда  пифагорейцы  самостоятельной роли в политике уже не играли.  В некоторых городах Южной Италии,  например,  в Регии  и в  Таренте пифагорейские гетерии  сохранились,  однако  здесь,  как и в  других местах,  где уцелели  пифагорейцы,  они были  вынуждены  либо  отойти  от  активной  борьбы за политическое влияние,  либо приспособиться  к новым, демократическим условиям правления.
Второй поток  переселения пифагорейцев  в континентальную Грецию начался ок.  390 г.  до н.  э. , что связывают  с  растущей  мощью  сицилийского  тирана Дионисия Старшего и  его стремлением  подчинить себе  города  Южной  Италии.   Последнее  сообщество пифагорейцев сохранилось в Таренте,  во  главе которого  в 60-е  гг.  IV  в.  до  н.  э.  стоял Архит (род.  ок.  430 г. до н. э. ),  многократно избиравшийся стратегом.  В других  городах Греции  также оставались  отдельные  группы пифагорейцев,  хотя деятельность их политических обществ к этому  времени уже прекратилась.
Основное внимание в этой книге  уделено раннему периоду существования пифагорейской школы -  от момента ее основания до середины V в. до н. э.  Хотя этот период  совпадает  со временем  наибольшей политической  активности  пифагорейских  обществ,   как  раз о политиках этого времени мы почти ничего не знаем.  Вероятно,  их имена  сохранились в  так называемом каталоге Ямвлиха,  но больше  мы нигде  их не встречаем.
Список Ямвлиха,  в котором перечисляются 218 пифагорейцев из 25 городов,  представляет  собой интереснейший документ.  Судя по всему,  этот список был составлен Аристоксеном (4) и дошел до нас практически в неизменном виде.
Хотя Ямвлих говорит, что в каталог включены не все пифагорейцы, а только наиболее известные, из 218 имен лишь около 60 упоминаются в других источниках. Но и из них более чем о половине мы либо ничего не знаем,  кроме имен,  либо знаем несколько малозначащих  эпизодов.  Вероятно,   большинство  пифагорейцев известных нам только по именам - это люди, которые ничем не проявили себя в философии и науке.
Аристоксен,  естественно,  лучше  знал пифагорейцев своего времени,  и вместе с тем он живо интересовался окружением Пифагора.  В соответствии с  этим большая часть известных нам имен из его каталога относится к IV в. до н. э. , около 10 - к V в. до н. э. и около 20 к рубежу VI - V вв.  до н.  э. Аристоксен опирался на пифагорейскую традицию и,  вероятно,  на какие-то документы, но вряд ли у него были четкие критерии, кого можно,  а кого нельзя называть пифагорейцем.  Поэтому не следует утверждать,  что все эти 218  человек "истинные" пифагорейцы и что за пределами их круга не осталось ни  одного представителя  этого направления.   Каталог  является  ценным  свидетельством о тех,  кто в него включен,  однако нельзя отрицать принадлежность к пифагорейцам тех,  о ком  он молчит, (5) - если об этом говорят другие надежные источники.
Из самых ранних пифагорейцев мы  знаем немногих.
Это Милон,  известный атлет,  политик и военачальник, в чьем доме  проходили собрания  кротонских пифагорейцев.  Это врач Каллифонт и его сын Демокед,  еще более знаменитый врач,  который был женат на дочери Милона.  О Бронтине и Керкопсе мы знаем лишь то, что им  приписывалось  авторство  нескольких  орфических поэм.  Правда,  Бронтин вместе с Леонтом  и Батиллом упомянут среди  друзей Алкмеона,  выдающегося врача, естествоиспытателя и философа,  посвятившего  им свою книгу.  Судя  по  всему,  Алкмеон был  младшим современником  Пифагора.   Непосредственным  учеником Пифагора  был,  вероятно,  математик и  философ Гиппас.
Среди  пифагорейцев  первой  половины  V  в.  до н.  э.  упоминаются  философы Парменид  и Эмпедокл, врачи Иккос,  Ксенон и Акрон,  чуть позже,  в середине века  жили  ботаник  Менестор,  а  также  философ и естествоиспытатель Гиппон.
Влияние пифагореизма уже в это время вышло далеко за пределы региона, который был ареной деятельности  пифагорейских  гетерий.  Антипифагорейское движение середины V в. до н. э.  и последовавшее за ним бегство части членов школы из Италии привело к еще большему распространению  их идей.  Назовем некоторых наиболее значительных пифагорейцев второй половины V - IV в. до н. э.
Филолай из Кротона (род. ок. 470 г. до н. э. ), философ и астроном,  поселился в Фивах, где имел многочисленных  учеников.  Лисий,  бежавший  из  Италии вместе  с  Филолаем,  стал  воспитателем знаменитого фиванского  полководца  Эпаминонда.  Ровесник  Филолая математик Феодор из Кирены,  греческой колонии в Африке,  живя в Афинах,  стал учителем выдающегося математика Теэтета,  друга Платона.  Из Сиракуз происходят  пифагорейские  астрономы  Гикет  и  Экфант (первая половина IV в.  до н.  э. ).  Ученики Филолая и его последователя Эврита - Эхекрат,  Диокл, Фантон и Полимнаст - жили во Флиунте.  Два других ученика Филолая - Симмий и Кебет - входили в круг друзей Сократа.
Учитель  Аристоксена  пифагореец  Ксенофил также переселился в Афины,  где умер в возрасте 105 лет.

Пифагорейцами были друзья Платона Амикл  и Клиний, которые (согласно не очень достоверному свидетельству  Аристоксена)  отговорили  его от  идеи собрать и сжечь все сочинения Демокрита (Аристок.  фр. 131).
В дружеских  отношениях с  Платоном был  и Архит, спасший его однажды от гнева тирана Дионисия Млад-шего.
Аристоксен (род. ок. 365 г. до н. э. ) называет своих учителей  "последними  пифагорейцами" (фр.  19),  из чего можно заключить,  что вскоре после 340 г.  до н.  э.  или, может быть, несколько позже, деятельность школы прекратилась.  Последний из известных нам пифагорейцев - это Ликон из Тарента (по всей видимости,  из круга  Архита),  писавший  против Аристотеля.
Кроме   пифагорейцев,   занимавшихся  (наряду с политикой) философией,  наукой,  медициной и музыкой, в IV в. до н.  э. были известны и пифагористы или пифагорействующие,  -  так называли  их комедиографы,  избравшие этих людей одной из любимых мишеней для  насмешек.  В  наших источниках  они появляются в начале IV в. до н.  э. в виде нищих бродячих философов, строго воздерживавшихся от мясной пищи:
Пьют воду, а едят сырые овощи; Плащи их вшивы, тело их немытое, Никто другой не снес бы этой участи! (Д. Л. VIII, 38; пер. М. Л. Гаспарова) 
Поздние авторы,  например,  Порфирий и Ямвлих, не упоминая о пифагористах, говорят о двух других направлениях в пифагореизме - "математиках" и "сакусматиках". Первые были посвящены в суть всех учений Пифагора и развивали его научные  и философские взгляды, а вторые строго придерживались религиозных догм,  содержащихся в акусмах (изречениях), которые восходили якобы к самому Учителю.
Существовали  ли  "математики"  и  "акусматики" уже при Пифагоре? И что вообще представляло собой пифагорейское сообщество в конце VI - первой половине  V. . . . Ha  каких  началах оно  было основано?
Чему и как учил Пифагор своих приверженцев? Прежде чем попытаться ответить на эти вопросы, посмотрим, что пишут на этот счет поздние биографы.
По словам Никомаха,  Пифагор,  приехав в Италию, "пленил своими речами более двух тысяч человек, так что никто из них не вернулся домой, но устроив вместе с детьми и женами весьма большую школу,  они поселились в той части Италии, которая многими зовется Великой  Грецией,  а указанные  Пифагором законы и предписания подобно божественным  заповедям не преступали ни в чем.  Имущество они сделали общим, а Пифагора причисляли к богам" (Порф. 20).
Об  общности  имущества у  пифагорейцев говорит и Диоген Лаэрций (со слов Тимея),  добавляя, что "ученики Пифагора пять лет проводили в молчании, только внимая его речам, но не видя его, пока не проходили испытания; и лишь затем они допускались в его жилище и к его лицезрению" (Д. Л. VIII, 10) .
Ямвлих разъясняет,  что пятилетнему периоду молчания предшествовали три года  строгой проверки.
В общине царил абсолютный авторитет Учителя и все стремились как можно точнее следовать установленным им доктринам. "Сам сказал",  - эти слова пифагорейцы произносили всякий раз, когда кто-нибудь сомневался в истинности их взглядов.  Они относили всякую вещь к Пифагору и даже приписывали ему свои научные открытия. Ученикам Пифагора было воспрешено называть его по имени и они говорили о нем: "Тот муж".  Учение Пифагора было секретным и сохранялось в тайне вплоть до времени Филолая, который первым изложил его в своей книге (последняя треть V в. до н. э. ). До него книг у пифагорейцев не было и все излагалось в устной форме.
Все пифагорейцы свято верили в переселение душ и строго воздерживались от мясной пищи,  бобов, некоторых видов рыб и т. д.  Их поведение было основано на многочисленных предписаниях и запретах, которые содержались в акусмах Пифагора.  Вот некоторые из них. "Огонь ножом не разгребай; через весы не переступай; на хлебной мере не сиди; горшком на золе следа не оставляй; против солнца не мочись; на обрезки волос и ногтей не наступай и не мочись" (Д. Л. VIII, 17). "Венка не обрывай; уходя, не оглядывайся; ласточек в доме не держи; по торным дорогам не ходи; изображений богов на перстнях не носи; богам делай возлияния через ушко сосудов" (Порф.  42). "Обувь надевай сперва на правую ногу, а мой сперва левую; не смотрись в зеркало против светильника; животных с  кривыми когтями не вскармливай; правую руку не подавай каждому легко; мальву сей,  но не ешь" (Iambl.  Protr. 21).
Во многих случаях акусмы  сопровождались символическим толкованием,  однако большинство исследователей полагает, что оно приписано этим примитивным табу гораздо позже.

 Таково описание пифагорейского сообщества, которое передают поздние источники, расходясь в деталях,  но совпадая в основном.  Чрезвычайно показательно,  что картина пифагорейской школы, содержащаяся в большинстве современных  работ,  отличается от него очень незначительно.  Сложившийся канонический образ переходит из одного сочинения в другое, и хотя не раз звучали голоса сомнения, . мало кто задавался целью проанализировать, насколько этот образ соответствует тому, что известно о пифагорейцах из более ранних и более надежных источников. 6.  Между тем подобная проверка просто необходима,  ибо все эти черты находятся в разительном противоречии с тем,  что мы  знаем об успехах ранних пифагорейцев в политике, философии и науке.

О бестелесности и бесплотности духа

О БЕСТЕЛЕСНОСТИ И БЕСПЛОТНОСТИ ДУХА

Мирские и богословские байки о (кажущейся) бестелесности и бесплотности духа уместно рассмотреть на примере соВРЕМЕННЫХ герметистов.
Герметисты так пытаются объяснить происходящее на высших планах (плоскостях) Мира и сознания: «Понимание духовного мира ещё настолько трудно для обыкновенного человеческого ума, что о нём можно сообщить лишь самые общие сведения». Какие же это доступные для обыкновенного ума сведения? «Мир этот населен высокими духовными существами, некоторые из которых не имеют совсем тела, хотя бы даже состоящего из тончайшей эфирной материи, а скорее облечены в тонкие виды энергий».
Во-первых, куда вдруг исчез принцип аналогии? Если в Физическом Мире существа имеют Физические тела, тогда согласно закону подобия в Духовном Мире должны быть Духовные тела.
Во-вторых, давайте вспомним то, чему учил нас герметизм, излагая свою герметическую концепцию со ссылками на авторитет Древних Мудрецов.
Было сказано, что существует единая, мировая, почему-то вибрирующая, и почему-то по-разному вибрирующая субстанция. Эта субстанция имеет три главных состояния: два полярных (крайних) – Дух и Материя и промежуточные состояние – Энергии. Это значит, что единая субстанциональная мировая среда состоит из трёх соответствующих сред – Духовной, Энергетической и Материальной.
Также нам сообщили о существовании трёх Миров: 1) Физического (Материального; 2) Умственного и 3) Духовного (Божественного) .
Можем ли мы, применяя принцип аналогии, соотнести вышеназванные миры и состояния вибрирующей мировой субстанции?
Само совпадение (почти полное) в названиях говорит не только о возможности такого соотнесения, но и о необходимости данной аналогии. И получается, что конкретным видом среды в Духовном мире должна быть Духовная среда (какой-то по герметизму очень преочень высокой частоты). Средой Материального Мира является Материя (вибрация низкой частоты). Ну а со средним – Умственным миром остаётся соотнести энергию – энергетическую среду (с какой-то герметически неопределённой средней – промежуточной чистотой вибрации).
Любое существо (объект) может находится, оставаясь самим собой, в любой среде только до тех пор, пока имеется граница между ним и окружающей его средой. Возьмём нарочито упрощённый пример. У надувного шарика – это его резиновая поверхность, и как только эта граница исчезает (полностью сгорела, к примеру), перестаёт существовать и сам шарик как отдельный предмет (как таковой), а заключённый внутри него воздух растворяется в окружающей воздушной среде.
Зададимся вопросом, а что ограничивает граница, что заключает внутри себя эта замкнутая поверхность? Интуиция подсказывает: то, что находится внутри называется телом (существа, предмета, объекта, вещи).
Таким образом, на философском уровне тело оказывается локализованным в какой-то среде и имеющим внешнюю замкнутую границу  образованием, получившим право быть в этой среде.
Поэтому ТЕЛЕСНОСТЬ – отграниченность от среды в качестве локализованной выделенности в ней – это непременное условие пребывания любого существа (предмета) в любой среде, а значит и в Мире.
Следовательно, бестелесных существ (предметов) в Природе нет и быть не может. Вопрос только в том, что это за тела – из какого строительного (субстанционального или субстратного) материала они состоят. Понятно и то, что тело должно соответствовать той среде, в которой оно находится для того, чтобы быть с ней в гармонии и равновесии.
Отсюда логически следует вывод о том, что подобно Физическим (Материальным) телам в Физическом мире, любые существа должны иметь соответственно в Духовном мире духовные тела, а в Умственном – тела энергетические (если говорить в искусственных терминах герметизма).
Между тем герметизм, рассказывая о существах Духовного мира, утверждает, что они «как бы облечены в тонкие виды энергии», что по сути означает, что данные существа обладают энергетическими телами, а вовсе не «не имеют совсем тела», как пишет учёный герметист Д.Странден.
И ещё. Как существо с энергетическим телом оказалось в ДУХОВНОМ мире, если его тело соответствует Природе УМСТВЕННОГО Мира? 
Или, может быть, на высокодуховные существа принципы герметизма не действуют? Если это так, то герметические принципы не являются всеобщими или являются плодом профанического воображения, как и байки церковников о бесплотном духе.
Если иметь хотя бы отдалённое представление о Творце – Его мироустрояющих первопринципах Бытия, особенно – о СВЯТОЙ ДВОИЦЕ – принципе ПОЛЯРНОГО ДВУЕДИНСТВА, то наличие МЕРЫ ДУХОВНОСТИ И МЕРЫ ПЛОТНОСТИ (материальности) в любой материнской среде и любом живом существе (объекте) в ней становится вполне очевидным. Остальное же – от лукавого в любом (мирском или церковном) его проявлении.



Для некоторых женщин лучший макияж – паранджа.

Для некоторых женщин лучший макияж – паранджа.

Глупая вера в Бога оскорбляет религиозное чувство Творца.

Глупая вера в Бога оскорбляет религиозное чувство Творца.

Никита Дробин Когда боги спят

Никита Дробин Когда боги спят
                               Закономерность исторического явления 
                               обратно пропорциональна его духовности
                                                       В.О.Ключевский
Я думаю, каждый из нас с радостью подписался бы под известными словами Ивана Сергеевича Тургенева: 
      «Во дни сомнений, во дни тягостных раздумий о судьбах моей Родины, - ты один мне поддержка и опора, о великий, могучий, правдивый и свободный Русский Язык! Не будь тебя – как не впасть в отчаяние при виде всего, что совершается дома? Но нельзя верить, чтобы такой Язык не был дан Великому народу!». И мы, конечно, испытывали бы гордость при чтении этого стихотворения в прозе от причастности к тому Великому народу, что прославляет знаменитый писатель.
    Думается, что и клич Александра Суворова: «Мы русские, какой восторг!» тоже был бы в унисон с этими нашими чувствами.
И действительно примеры величия русского народа в Земном масштабе можно отыскать даже в ближайшем прошлом. Как мы самоотверженно и вдохновенно взялись за постройку нового «Золотого Века» на Земле – коммунизма, увлекая за собой все народы мира! А строфа из Тютчева:
 Москва, и град Петров, и Константинов град -
Вот царства русского заветные столицы...
Но где предел ему? и где его границы -
На север, на восток, на юг и на закат?
Грядущим временам их судьбы обличат...
Семь внутренних морей… и семь великих рек…
От Нила до Невы, от Эльбы до Китая,
От Волги по Евфрат, от Ганга до Дуная
Вот царство Русское… и не прейдёт вовек
Как то провидел Дух и Даниил предрек.
          Фёдор Тютчев. Русская география (1848, 1849)

И это не патриотическое преувеличение. Вот свидетельство арабского писателя IX века ибн Хордадбека: «Что же касается русских купцов, а они вид славян, то они вывозят бобровый мех, и мех черно-бурой лисицы, и мечи из самых отдалённых частей страны к Русскому морю…» [1, 2]. Русское – это сегодняшнее Чёрное море! 
      Однако интересно, что останется от нашей эйфории, когда мы услышим и такие «лестные» оценки наших качеств: «Норма поведения сегодняшнего русского – это предательство. Русские – предательская сегодня нация. За подачки, за «бабки» продаст мать родную» (это экс-губернатор Краснодарского края Николай Кондратенко [3]).
      Или: «Мы русские тем и живы, что грызём друг друга» [а это уже из XIX века]. 
Так что же, выходит нам присущи и повадки «крысиного волка»? Да, как не горько это сознавать. История (беспристрастно?) подтверждает это. Одна гражданская война начала ХХ века чего стоит: когда мы остервенело, в полном соответствии с указанной повадкой, уничтожали даже своих ближайших родственников: братьев, отцов и детей… 
Но может всё-таки это наше ближнее прошлое (которое мы, в слабой надежде, попытаемся списать на «лютую» эпоху – Кали-Югу), а раньше всё было не так? Да в том-то и дело, что так! Именно такие качества мы проявляли и во времена ариев. Тогда арии и асуры, располагаясь в Междуречье Сырдарьи и Амударьи [4], не нашли общего языка (как сегодня с белорусами и украинцами, а в средние века с поляками) и разбежались (который раз!) со своей родины в разные стороны [5]. Гоголь эту нашу упёртую «принципиальность» точно показал в своей сатире «Как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем». 
И всё же….Есть моменты в нашей истории, даже недалёких времён, которые не могут не вызвать душевный трепет и уважение к нашим предкам.
         Смутное время (по работе [4]). Осада Смоленска поляками и литовцами. Она длилась более полутора лет. За это время пала Москва, свергнут Василий Шуйский. Многие русские города признали польского королевича Владислава царем, и поляки на этом основании называли жителей Смоленска изменниками. На общей “сходке” смолян дети боярские, дворяне, стрельцы колеблются. Воевода и архиепископ молчат. Черные люди посадские, ремесленники и купцы настояли на обороне до конца, и Смоленск ответил королю: «Нет!» Оборона продолжается….
         К лету 1611 года число жителей сократилось с 80 до 8 тысяч душ, а оставшиеся в живых дошли до последней степени телесного и душевного изнурения. Люди ослабли так, что с трудом держали оружие, и когда полякам удаётся сделать пролом в стене крепости, защитники смогли только, бессильно опершись на копья и ружья, пустыми глазами смотреть на входящих победителей. Те же смоляне, которым все-таки невмоготу было видеть над Скавронковской башней польское знамя, заперлись в соборной церкви Богородицы и взорвали под собой пороховые погреба. Смоленск пал, но королевич Владислав, потрясенный видом обороняющихся смолян, отпустил тех, кто не перешёл на его сторону. И две-три тысячи воинов так и побрели пешком по просторам Руси…. Пошли на восток от города к городу по истерзанной Смутой земле, тщетно ища приюта, питаясь подаянием Христа ради. Их нигде не принимали, боялись потом под ярему попасть, поскольку среди смолян было много и боярских детей, и дворян.
        Эти странники с гноящимися под драным рубищем ранами, с беззубыми от цинги ртами еще не знали, что пролитая кровь, смерть товарищей, гибель семей не были бесцельной, бессмысленной жертвой. В России начиналось народное движение за освобождение Москвы и восстановление Московского государства. Нужно было время, чтобы оно разрослось и набрало силу. И верный Смоленск и послужил ему, сам того не ведая, надежным щитом…. Пройдя почти восемьсот вёрст, смоляне оказываются в Нижнем Новгороде как раз тогда, когда Минин бросает свой клич и первыми откликаются на призыв, образуя ядро собираемого народного ополчения. Потом в его рядах с боями доходят они до столицы, отражают у Новодевичьего монастыря и Крымского моста последний, самый страшный натиск войска гетмана Ходкевича, прорывающегося к осажденному в Кремле и Китай-городе польскому гарнизону, и наконец, среди пылающей Москвы на Каменном мосту во главе с Пожарским принимают капитуляцию королевских рот, выходящих из Кремля через Боровицкие ворота…. Такова наша история.
         Война 1941-45 годов. Чехословакия. Наши войска освобождают какой-то небольшой город. Чешский писатель вспоминает детские впечатления о тех событиях. Вот немцы, при подходе Красной Армии, хорошо одетые, чётко и споро организуют отъезд - отступление своих частей из города на машинах. Затем, через некоторое время с другой стороны города, появляются солдаты в каких-то серых и запылённых шинелях. Идут вразброд, оружие часто на плечах. Мальчик спрашивает: «Кто это, деда? – Русские. – Как, разве это победители? – Да внучек, это идут победители. Ты посмотри в глаза и на лица этих солдат. Сейчас никто и ничто их не остановит…». И это тоже - наши отцы и деды.
  Значит, есть (сохранилось!) у русского народа какое-то важное свойство, отчётливо проявляющееся в эпохи перемен. В чём же оно состоит?
Гитлер считал, что в своей массе русский народ не представляет никакой опасности. Он опасен потому, что заключает в себе силу, позволяющую создать и развивать возможности, заложенные в характере таких личностей, как Сталин. Но это значит, что наш народ, являясь внешней средой для любой индивидуальности, способен (!) развить имеющиеся у неё высшие качества, необходимые для совместного эволюционного развития и совершенствования. Здесь мы наблюдаем не что иное, как присутствие в русском народе тех свойств космического закона, которые в практической реализации обеспечивают непрерывность и согласованность связей всех соответствующих элементов природы, в данном случае человеческого общества. Гитлер, по-видимому, хотел уничижительно отозваться о русском народе, однако, отметив это уникальное качество, превращающее народонаселение в народ, на самом деле удостоил его высшей похвалы.
Значит всё-таки, имеется у нас чувство сопричастности и согласованности со вселенскими законами природы, а также понимание своего места в этой великой эволюционной цепи (что и является признаком великого народа). Но есть, к сожалению, и грязь-муть, мешающие движению народов к вершине земного человечества, которую можно достичь не путём победы сильнейшего (“крысиного волка”), а формированием ансамбля дополняющих друг друга народов.    
А теперь, зададимся вопросом: А так ли не правы иудеи, утверждая, что они являются избранным народом? Ведь только они, как племя, оказались верным своему богу, и только их сегодняшнее состояние оказывается, с точки зрения нашего времени, более благоприятным, чем у остальных народов. Другие же народы оказались неспособными сохранить связь со своими богами и сегодня оказались, говоря языком интеллектуалов, фактически во власти Инициаторов “непрямых действий”.
Это обстоятельство (верность своему богу), не имеющее, на первый взгляд, особого значения для практической жизни (ведь все народы мира, в какой-то степени, являются прозелитами), становится определяющим, если вспомнить космический закон, указывающий на необходимость согласованного взаимодействия с внешними, объемлющими системами, какими для нас и являются божественные законы природы.
Но почему всё-таки народы потеряли связь со своими Богами (ангелами-хранителями)? И почему это так опасно? 
Писатель Сергей Алексеев в повести «Аз Бога Ведаю» говорит о «блаженном сне» Богов. На самом деле это не сон, а забвение. Забвение, произошедшее неосознанно, например, как у нашего народа по отношению к древним богатырям: Святогору, Потыку и др., или сознательно насильственное, как в фильме Стива Барона «Великий Мерлин», снятом по мотивам легенд о короле Артуре, где главный герой, чтобы победить злую фею Моргану, не стал меряться с ней силой своей магии, а заставил людей просто забыть её.
Природа, по замыслу Творца, должна развиваться и эволюционировать. И это касаться не только земных тварей, но и существ, иерархически стоящих на более высоких ступенях развития, воспринимаемых людьми как боги – помощники Творца. И поскольку всё во Вселенной существует как открытые колебательные системы, то в природе не может существовать процесс или объект, не имеющий обменного взаимодействия с окружающей средой. Поэтому эволюционное развитие (совершенствование) мира (Природы) возможно только, если оно идёт согласованно по всем иерархически внешним (объемлющим) и внутренним (вложенным) системам. То же касается и социально-общественных процессов. А раз так, то рассогласованность действий по совершенствованию приводит во внутренних системах к разрушению, а внешних - более энергоёмких и устойчивых - к их «замораживанию». Не об этом ли говорит ницшеанский Заратуштра «Бог умер!».   
Но забвение можно искусственно стимулировать. Например, «запустить» в мир религиозные обманки, воспользовавшись особенностями человеческого познания окружающего мира. Этим можно нарушить согласованность взаимодействия внешних и внутренних иерархических систем и отсечь родных богов от народов, что и было сделано в долговременном проекте «Мировые религии». Здесь достигаются две цели. Ослабляются «противные» народы - боги и усиливается свой племенной бог, что опять-таки и произошло в указанном проекте.
Для понимания особенностей указанных моментов обратимся к астрологии, предметом которой является изучение влияния космических ритмов на жизненные процессы. 
То, что весь мир наполнен ритмами, мы знаем из собственного опыта: ритм сердца и ритм дыхания, суточный, месячный, годовой ритмы... Их связывают с вращением Земли, Луной, Солнцем. Известно нам и о более продолжительных периодах: о семи- и двенадцатилетних. А история явно намекает на еще большие. Например, на столетние: материализм и рационализм, господствующие в середине каждого века, с загадочной закономерностью сменяются романтизмом и мистическими настроениями на стыке столетий.
Если внимательно вглядеться в исторические события, то можно заметить и пятисотлетний ритм. Кто-то видит здесь связь с так называемыми большими парадами планет. Они происходят один раз в 480–500 лет, когда планеты Солнечной системы скапливаются с одной стороны нашего светила и суммируют свое воздействие. И каждый раз это событие знаменует переломный момент в истории человечества. Длится такой парад планет всего несколько лет, но за эти годы он высвобождает накопленные в человечестве скрытые силы и как бы «программирует» судьбу нашей цивилизации на целых пять веков. Такой «программирующей» точкой был парад планет в момент рождения Иисуса Христа.
   Есть еще более продолжительные циклы – эпохальные. Ось вращения нашей планеты обегает невидимый небесный зодиак-циферблат, «выбирая» на небосклоне в качестве полярной то одну, то другую звезду. Полный оборот она делает за 26 тысяч лет, проходя каждый из двенадцати знаков Зодиака примерно за 2160 земных лет [7]. 
Нетрадиционные источники называют причины и более длительных циклов. Так, подобно Земле, которая за год обращается вокруг Солнца, само Солнце за 26 тысяч лет делает оборот вокруг Алкионы – центрального светила звездной системы Плеяд, частью которой мы являемся. Плеяды же, в свою очередь, вращаются вокруг центра Галактики, делая один оборот за 230 миллионов лет [8].
По законам Природы любые циклы делятся на четыре периода: зарождение (весна, утро) – созревание (лето, день) – зрелость (осень, вечер) – затухание (зима, ночь). Математическим образом природных циклов является синусоида, в периоде которой тоже выделяются четыре особых участка: две пиковые точки, соответствующие  минимальному и максимальному значению функции, и две точки, где наблюдается максимальная скорость падения или возрастания амплитуды синусоиды. В астрологии этому свойству соответствуют градации состояния планет: Дом или Управление, Изгнание, Экзальтация и Падение [9].
Каждому из 12-ти знаков зодиака принадлежит свой набор из четырёх планет, состояния которых и определяют все важнейшие свойства знака. При этом любой знак зодиака имеет своего Управителя, Изгнанника и т.д. Очевидно, что планета может являться таковой только в одном знаке [10]. Аналогичное распределение роли планет наблюдается и в эпохальном (прецессионном) цикле. При таком, достаточно очевидном, представлении механизма природных циклов, алгоритмика астрологии должна предполагать изменение Управителей в каждом знаке любого гороскопа (суточного, годового, эпохального и т.д.).
Наши далекие предки знали о прецессии оси Земли. Поскольку небо тогда называлось Сваргой, то круг на небе, описываемый осью Земли, и период времени этого цикла они называли Сварожьим Кругом. Деленный на 180о он давал Круг Жизни в 144 года, который был основой древнего календаря (см. ссылку [7]).
В Русских Ведах в мифическом изложении также отражен Сварожий цикл – КОЛО, содержащий 12 эпох. Развитием Природы в каждой эпохе «заведует» свой бог, принимающий на себя роль Управителя (в Ведах он обозначен как Вышний), но только на этот период. Другие боги в это время ему подчиняются и помогают [11]. 
Поэтому человечество должно было бы, при правильном развитии, учитывать в своей жизни не только Творца, но и способствовать действиям ещё и Эпохальных Управителей.
  Вы можете сказать, что иудеи везде говорят не об Эпохальном Управителе и не о племенном боге, а о Творце. Это не так. Вот что писал, например, о Яхве известный поэт, критик и публицист Г. Гейне: 
«Наша грудь полна ужасающего сострадания – к смерти готовится сам старый Яхве (Иегова). Мы так хорошо знали его, с его колыбели в Египте, где он воспитывался среди божественных тельцов, крокодилов, священных луковиц, кошек и ибисов. 
       Мы видели, как он распрощался с этими соучастниками своих детских игр и с обелисками и с сфинксами родной нильской долины. И как в Палестине он стал у бедного пастушеского народа маленьким богом – царём и обитал сначала в палатке, а затем в собственном дворце – храме. 
       Мы видели затем, как он соприкоснулся с  ассирийско – вавилонской цивилизацией и отринул от себя свои слишком человеческие страсти, перестал изрыгать только гнев и месть, во всяком случае, перестал немедленно обрушиваться громом по поводу всякой мелкой подлости. 
       Мы видели, как он переселился в Рим, в Великую Столицу, где он отрёкся от всех национальных предрассудков, провозгласил небесное равенство всех народов и с помощью столь прекрасных фраз образовал оппозицию против старого Юпитера <в астрологии это управитель эпохи Рыб> и так долго интриговал, пока не добился главенства и не подчинил себе с высоты Капитолия и град и мир.
       Мы видели, как он всё более и более одухотворялся, как он «стонал в блаженной расслабленности», как он сделался любвеобильным Отцом, всеобщим другом человечества, благодетелем Вселенной, филантропом.… Всё это ничем не могло ему помочь. 
       Слышите звяканье колокольчика? Преклоните колена.… Это несут Святые Дары умирающему богу» [12].
Литераторы обладают тем удивительным свойством, что иногда могут интуитивно чувствовать столь глубокие образы, какие умом не понимают. И это ценно, поскольку они, своими поэтическими прозрениями, являются бесстрастными свидетелями.
В представленной характеристике деятельности Яхве мы можем чётко различить фазы развития. И именно здесь видна искусственность, неприродность бога Яхве (Иегова), если вообще его можно считать богом, поскольку он создал прецедент “богоизбранности”, что природе не свойственно и способствует только рассогласованию (а, следовательно, и разрушению) жизненных циклов не только на уровне человеческого сообщества, но и на более высоких иерархических уровнях.
Но какова же тогда должна быть социально-общественная канва развития людей от Адама до земного Человечества? Для раскрытия нашей мировоззренческой позиции в отношении развития земного человечества воспользуемся принципом аналогии и подобия.
У Даля слово «Русь» употребляется не только в самоназвании нашего народа, но и, главным образом, в значении «мир» (космос), «белый свет». Здесь обратим внимание на приравнивание (в определённой степени) понятия народа и света. 
Вспомним теперь, как народ называет лучшую свою часть? Не вкусом, криком (писком),  не запахом и даже не элитой [13]. Народ называет лучших «цветом» нации или «цветом» человечества. Здесь проглядывается понятийное родство слов «народ» и «цвет».
Интуитивно мы понимаем разницу между белым светом и белым цветом. Свет - более общее понятие и несет в себе энергетическое начало. Цвет является как бы вторичным по отношению к свету, его своеобразным отражением. Проникнуть в сакральную суть понятий белого света, “этого света”, “того света”, не имея серьёзного “духовного” опыта - трудно. Но разобраться в понятии белый цвет и рассмотреть все его особенности можно, пользуясь нашей физической практикой. 
Какие же следствия мы можем для себя получить из рассмотрения такого физического явления как белый цвет? А они достаточно неожиданные.
Известно, что белый цвет состоит из множества одноцветных (монохроматических) составляющих. В этом можно убедиться, разложив его в спектр (радугу) с помощью какого либо диспергирующего устройства. Чем не единство в многообразии? Однако уже здесь есть одна особенность. Оказывается решение обратной задачи - получение белого цвета из множества монохроматических составляющих - возможно только при одном единственном условии. Они – эти составляющие – должны быть пропорциональными друг другу (согласованными).
Получается, что всякое природное единство есть множественность, но не всякая множественность образует единство!
Отсюда легко видеть всякие суррогаты и обманки искусственности. Например, белый цвет можно получить по ощущению, но не по содержанию. Так в телевизоре, используя особенности восприятия излучения зрительным анализатором, получают белый цвет, смешивая три базовых, монохроматических цвета: красный, зелёный и синий, причём,  белый цвет получается тоже только в определённой пропорции смешиваемых цветов. И повторим, это - белый цвет по ощущению, в нём нет других цветов. Если, например, рассмотреть в свете экрана телевизора желтую или голубую выкраску, то они покажутся нам чёрными (потому что в наборе экранных люминофоров нет ни желто излучающего люминофора, ни голубого).
Интересно, что это качество истинно белого цвета можно использовать в качестве своеобразного критерия уровня развития той или иной сущности. Мы интуитивно понимаем, что белый свет (не цвет, а именно свет) является своеобразным признаком божественности. Недаром, в Новом Завете ослепительно яркий белый свет является атрибутом Творца. Наука также использует белый цвет как идеальное понятие (излучение с равноэнергетическим спектром).
И знаете, какое из этого получается следствие? Солнце, как и любая другая звёзда, - не Высший Бог (близкое, но не Он). Спектр его излучения сплошной, но не равномерный, то есть не идеальный, не божественный. Тогда становятся понятными и смысл слова «крамола» - «к Ра молитва», и порочность попытки любителями “древнего язычества” восстановить его якобы истинный смысл.
И другое важное следствие, которое может помочь в разборе понятий света и тьмы, а также их сочетании. Из курса физики известно, что Солнце излучает как абсолютно чёрное тело. То есть Солнце излучает, но и всё излучение, что на него попадает, поглощает. В конце концов, фотон – как частица света невидим, только во время взаимодействия он проявляется как свет. Афоризм: «Самое тёмное в науке – свет» - здесь буквален.
Вернёмся к важной идее родства понятий народа и света (цвета). Попытаемся выявить на основании этой идеи заложенную эволюцией канву развития людского рода.
Итак, вначале эволюционного цикла Творец создаёт Адама и Еву, то есть «белосветный» народ. Если рассматривать свет, как аналогию, то развитием можно считать увеличение его лучистой яркости (мощности) [14]. Применительно к народу эволюционное развитие происходит путём известной фразы Библии: «…плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1: 28). Главное здесь, что система развивается через эволюцию отдельных компонентов во взаимодействии с окружающей средой и самосовершенствовании. При этом происходит накопление каких-то новых свойств (за это ответственны мужские хромосомы) и их сохранение (с помощью женской хромосомы). Со временем формируется коллективный эгрегор, который объединяет близкие по кровно-духовным качествам индивидуальности в нацию, народ. Но важно следующее.
Для достижения конечной цели – умощнения белого света, как критерия приближения к идеалу божественности – составляющие, как мы говорили, должны быть согласованны или равновесны, говоря математическим языком. А помните у Даниила Андреева в его книге «Роза мира», где он описывает своё мистическое путешествие в “высшие сферы” и наблюдения эгрегоров. Одни маленькие, другие побольше, а есть и величественные “глыбы-города”, например, христианский эгрегор….
Умиляться и восхищаться здесь нечему. Как раз большой разброс этих “плавающих” в пространстве глыб и камушков не даёт возможность образовать новый мощный белосветный народ заповеданной нам Земли, поскольку эгрегоры не согласованы. Очевидным становится безумие устремлений к мировой гегемонии так называемых мировых религий. Ничего путного из этого не выходит и не выйдет. Более яркого белосветного лучистого человечества не образуется. И если смотреть на Землю удалённо, из Космоса, то цветовая аналогия даст нам картины не божественного белого света, а какой-то мути, тускло окрашенной коптящими лампадками ожесточённо борющихся между собой вероучений….  

Православные сочли оперу «Золотой петушок» богохульной

Православные сочли оперу «Золотой петушок» богохульной

Постановка Кирилла Серебренникова "Золотой петушок", которую показывает Большой театр, вызвала негодование православных верующих. Группа возмущенных христиан обратилась с просьбой запретить кощунственную и богохульную постановку. Independent News