В ЯЗЫЧЕСКОМ ХРАМЕ.

Там в краю родном...

Эта нежная песня, что в березовой роще так нежно звучала...

Прекрасная Елена.

Купаясь в нежности лучей...

Яна

Яна

Яна

Она - краса...

ЕЕ ДУША - ЭТО ТАЙНА !!!

Королева эльфийского мира.

Сестры-красавицы.

Очаровательная Ольга!

Ой лягу я на берегу...

Ирина.

Цвет весенний и она....

В прекрасной нежности весны...

В нежности одуванчиков...

Юлия Балахонова - одна из моих любимых моделей.

Юлия Балахонова

Олеся.

Златовласка.

Машенька.

Имя ее Оля

Имя ее Оля

Юлия Стратегопуло - одна из самых, самых...

Ира

Сплету венок.

Остальные работы фотографа смотрите в его альбомах: http://fotki.yandex.ru/users/koziuck-vladimir/albums/

источник: http://www.perunica.ru

(язычество, родноверие)

Праздник Бога Купала был присущ не только русскому народу.В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло.
От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля (или с 23 на 24 июня по старому стилю) все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник - Купала.
Сдвиг в числах празднования произошел тогда, когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь.
Поэтому из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 6 на 7 июля.
На этот праздник христиане, чтобы отвратить славян от родной культуры наложили празднование рождества Иоанна Предтечи (Крестителя). Он до революции праздновался именно 24 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 7 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего солнцестояния как пытаются сбить нас с толку некоторые (безграмотные) деятели от современной культуры.
В подтверждении того, что это именно так, а не иначе мы приведем работы наших знаменитых этнографов М.Забылина и И. Сахорова изданные в России ещё до революции, когда эти празднования проходили воочию.
И так:
М. Забылин «Русский народ. Праздники, обычаи и обряды на Руси», 1880 год издания:
«День Рождества св. Иоанна Предтечи, отмечаемый 24 июня (это по старому Юлианскому Календарю, а по новому, который был принят после революции Григорианскому 7 июля), составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около (значит близко, а не на само солнцестояние) летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы…...
..Накануне сего праздника молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком…
…На кануне дня святого Ионна Предтечи (или Ивана Купала) в Литве праздновался день Росы (скорее всего Богини Роси). Он начинался накануне 24 июня (то есть 23 июня по старому стилю)…
..В Ивановскую ночь, по мнению народному, цветет для счастливцев папорот, папоротник (paproe), который известен во всей Белостокской области на Волыни…
..Следующий день (24 июня по старому стилю и 7 июля по современному) назывался "святым", тогда собирались травы для врачевания скота, также для чарования и волшебства, что делалось и на Руси.


Мифологи замечают, что праздник у славян, называемый Купалою, соединяет быт с молением рекам и источникам. Вероятно, и литовцы, которые святили свои воды текучие и стоячие, в этот день приносили им жертвы, бросая травы в воду. …


…Происхождение слова "Купала" имеет, по сказанию некоторых, различное значение:
некоторые, как мы сказали, производят от глагола купать, от слова купанье, так как с этого только времени начинается весеннее купание в открытых водах, или от купы, какую представляет Купала с Купальницей, от кучи (по-польски "kipa") зажигаемого хвороста, от копания кореньев и плодов; наконец, в славянском Купале заметно сходство с индийским Купалом покаянником. Во всяком случае, по недостатку сведений можно допустить, что "Купала" происходит от слова "купанье", что имеет отношение к слову "Креститель" (вот так христиане и связали с Иоанном Крестителем)…..
…Начало обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности, где вода и огонь почитались за начало мира, главнейшими стихиями и символами очистительными. От этого верования, надо думать, получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, которые наблюдаются в это празднество стихий…
… У Волохов (молдаван) и Итальянцев этот праздник известен под именем Саботки (пишет Мартин писатель 16 века)… О нем пишет и Ориер в своем путешествии в 1835 году…
…Ян Кахановский в изданных им в 1639г. «Песнях Свято Соботских» говорит: «когда солнце согревает реки, а соловей более не поет, суботка (Купальская свеча) как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв (запалив огонь) от других, что бы на день Иоанна завсегда горела суботка» …
..Гизель так говорит в своем Синопсисе печатаном в Киеве в 1679 году : «Пятый идол Купало (видите не Иван Купало, а просто Бог Купало), его же Бога плодов земных быти мняху и ему прелестью бесовского омрачения благодарения и жертвы в начале жнов приношаху… и о нем до селе по неким странам Российским ещё память держится наипаче же в навечерие рождества Иоанна Крестителя…» и т.д.
И.П.САXАРОВ «СКАЗАНИЯ РУССКОГО НАРОДА СОБРАННЫЕ И.П.САXАРОВЫМ. НАРОДНЫЙ ДНЕВНИК ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ»
Издание А.С.СУВОРИНА 1835:


Месяц Июнь Слово июнь нерусское; оно зашло к нашим отцам из Византии. Коренные, славянские названия сего месяца были другие. Наши предки называли его: язок,
поляки: червец,
чехи и словаки: червень….
В старой русской жизни месяц июнь был четвертым.
Когда год начинали считать с сентября, он был десятым; а с 1700 (когда Петр первый ввел Юлианский календарь) года он приходится, по счету, шестым.
23 июня. Купальницы (или День Богини Роси). Обряды.
Наши поселяне купальницею называют особенную траву, известную под именем: кошечьей дремы (tгоllius еurораеus). Другие это имя относят к лютику (rаnunculus). Этой траве приписывают разные целебные действия. На Ваге и в Вологодской губернии сбирают утром траву купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В селах из этой травы взрослые делают венки и парятся ими в банях. Дети из нее плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.
На Руси изстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днем купаться в реках, или прудах. Поселяне Рязанской губернии этот день называют: лютые коренья. Смышленые старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней парились. Все это делалось для исцеления болезней.
По выходе из бани, садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и парили целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечерен.
В Переславле-3алесском купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни.
В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купаньем происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанье детей происходило в пруду, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам(родникам). Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги, старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.


Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами.
Поселяне Нерехотскаго уезда предоставляли это дело красным девицам. Там они сбирались к одной из своих подруг с вечера: толкли в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудня, с маслом. После полдника, вывозили из сарая передовой станок от телеги, на улицу.
Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали на поле, где, при появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почетные старики и старушки после банного мытья.
В селениях Тульской губернии в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варили эту кашу для нищей братии. Увечные, безприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами нашивали эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Все это делалось по обещанию, в память какого ни будь избавления от бед или болезней….
24 июня (это по старому стилю, а 7 июля по новому стилю) День Купалы - Обряды.
Народное празднество, отправляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева марины и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о полете ведьм (ведающих матерей) на Лысую гору.
Купало и Купальские огни известны более в Великой России, Малоруссии и
Белоруссии...




…Русское Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там Ивановская ночь известна под именем Соботок.
Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами.
Там ивановские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь.
После перепрыгивания чрез костры огней, купаются в росе.
Поляки, по описанию Кохановскаго, отправляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют там, что это празднество передали им матери:
Таkto matki nam роdalу,
Sаmе tаkzе z drugich miаlу
Zе nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zаwzdу Sоbоtkа раlаnа.
Голембовскiй говорит, что польские поселяне, опоясанные чернобыльником, целую ночь прыгают около огней……. Ориер, путешествовавшей по Польше в 1635 г., говорит, что огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы.
Ивановский огонь назывался тогда у них: kresz.
Польский писатель Мартин свидетельствует об участии поляков XVI веке в этом торжестве: "с вечера Иванова дня женщины зажигали огни, плясали кругом их, пели песни, воздавая честь и мольбы демону. Сего языческого обычая доселе не оставляют в Польше, приносят жертвы из травы чернобыльника, зажигают костры огнем, полученным чрез трение дерева об дерево".
Сербы думают, что Иван день столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается.
У Вука Стефановича находим сербские Ивановские песни: "
Иваньско цведье, Петровско" и проч.
Литовцо-руссы называют Ивановское празднество - праздником Росы (скорее Богини Роси).
С вечера, под Ивановскую ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают чрез огонь. Рано утром отправляются в лес-на росу.



Утреннее сборы называются у них стадом, а пляска коркодоном. Утром собирались травы для врачевания и чарованья. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет…
0 псковскихъ обрядах говорит игумен Памфил в своем послании к псковскому наместнику:
"когда приходит великiй праздник день Рождества Предтечева, исходят огненицы, мужiе и жены чаровицы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубровы, ищущи смертныя отравы и приветрочрева, от травнаго зелья на пагубу человеком и скотом; тут же и дикiи коренiя копают на потворенiе мужех своих. Сiя вся творят действом дiаволих в день Предтечев с приговоры сатанинскими. Егда бо прiидет самый праздник Рождество Предтечево, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах взбесятся в бубны, и в сонели, и гуденiем струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанiем, женам же и девкам и главами киванiем и устнами их непрiязнен кличь, вся скверныя бесовскiя песни, и хребтом их вихлянiя и ногам их скаканье и топтание; что же бысть во градах и в селах".
На Стоглавом соборе говорили:
"против праздника Рождества великого Iоанна Предтечи, и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи, мужи и жены и дети в домах и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образованiи. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанiем, аки бесы омываются росою". В указе 1721 года, 17 апреля сказано: " к тому-ж будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанiем; о чем пространно зрится в Летописце Киевском".
О малорусских обрядах Ивановской ночи, Гизель, в своем Синопсис писал по-своему:
"пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти вняху, и ему прелестiю бесовскою омраченнiи благодаренiя и жертвы в начале жнив приношаху. Того же Купало бога, истинны беса, и доселе по некiим странам россiйским еще память держится; наипаче же в навечерiи Рождества св. Iоанна Крестителя, собравшеся ввечеру юноши мужеска, двическа и женска пола соплетают себе венцы от зелiя некоего, и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руки нечестиво ходят и скачут, и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят". В Потребнике 1639 года находим: "нецыи пожар запалив предскажаху по древнему некоему обычаю".
Таковы известия, сохранившаяся в наших письменных памятниках...
…Вечером 23 июня (это по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги.
Старики садятся в кружок и начинают чрез трение добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги.
Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают квас. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ думает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней. Других поверий мне не случилось слышать...



В малорусских селениях ивановские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусского народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало.
В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими.
Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное мсто. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками.
Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. Во время сего поезда пьют узвар и едят закуски. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь...
В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей...
Зарывание трав на Иванов день производится великоруссами и малоруссами. Поверье о цвете папоротника или кочедыжника, цветущего огненным цветом в Ивановскую ночь - есть общее в народе. 3нахарки отыскивают разрыв-траву, терлич и архилин.
О последней говорят, что "она растет при большой реке, срывать ее должно чрез золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека". Народ сбирает свои травы: купаленку, медвжье ушко, богатеньку...
...Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с травою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь...
Вот такие известия, сохранились в наших письменных памятниках о дате празднования Дня Бога Купалы. Поэтому кто имеет разум не верьте нынешним новоделам, а сами сочтите день празднования Купалы, переведя сроки старого календаря на новый или поступите ещё проще- поинтересуйтесь когда по новому календарю отмечается праздник Иоанна Крестителя.

Поздравляю Всех с наступающим днем Бога Купалы!!!





   Источник: http://www.slavianin.ru/

Нам много лет многочисленные лжеисторики навязывали миф о том, что история Руси началась с прихода христиан, до их прихода нас вроде как и не было, так жили какие-то отсталые племена, жили они в зеленых ямах, культуры у них не было.

Но на проверку этот миф оказался ложью, археологические раскопки и многочисленные письменные источники указывают, что Русь была и процветала ещё задолго до строения китайской стены и пирамид в Египте.

В письменных свидетельствах многих стран сохранилась информация о глубине русской культуры, о великой и непобедимой русской армии, о том, что Русь является праматерью многих народов населяющих нашу планету.

ВИДЕО

1) http://youtu.be/vZax7DkpCzQ

2) http://youtu.be/3SwfP8CMKzo

3) http://youtu.be/tq5iLqztD74

Между встречей лета и его серединой занял свое место церковный
праздник Троица. А что же отмечалось в эти дни славянами еще до
появления традиции праздновать Троицу?









После появления Троицы праздники Семик, Кумление и Троица
объединились в один и отмечались в деревнях примерно в одно время.
Из-за расхождений и ежегодных подвижек нам приходится опираться как на
православные, так и на языческие, славянские датировки.


«Ой, вы кумушки, кумитеся,
Кумитеся-любитеся,
Кумитеся-любитеся,
Любите вы меня»
(Народная песня)



Кукушкин день
был, в сущности, девичьим днем. Молодые незамужние девицы собирались на пригорке с плакучими березами и ивами и, вероятно, на берегу, у воды.
По народному поверью, ни одна из девушек не должна была еще быть в роли родительницы, то есть не была рожавшей. Это означает, что славяне
четко разделяли жизнь женщины и жизнь девицы, психологию рожавшей, ее
опыт кормления, и девушки, не имевшей такого опыта.

День этотне просто нужен был для того, чтобы породниться с сестрами по «женской доле», а выговориться-выплакаться. Вот и песни в этот день были
невеселые, «тянучие».

Почему именно кукушка стала «подругой» девиц в этот день? Помните, кукушка, родив, подбрасывает свои яйца в чужое гнездо? Все птицы имеют птенцов, а эта – не имеет. Важно даже не то, что она родила, а то, что не имела опыта воспитания.


Эту птицу кличут, чтобы выспросить о годах, отпущенных для жизни. По
поверью, она знает год смерти. Психология новой жизни, психология
рожденного (всего чего угодно: дитя, проекта, планов и т.д.) и знание
порога смерти – трудно совместимы. Не потому ли так горько плачет
одинокая кукушка? А может ли подобное знание сделать человека
счастливым?




Во вторник на русальей неделе шли на могилы тех, кто умер не
своей смертью, и там пели обережные песни. Одна из них, известная как
«Русалка-царица», пелась девушками при связывании макушек берез.

Другая, редкая песня, записанная в Перми в 1953 году, рассказывает о
так называемом обряде «раздевания» березы, которую оплакивали. На
вершине деревца оставляли завязанной красную ленту и шли к Каме. Там
березу бросали в воду с похоронными причитаниями, поминая «подруженьку».

Песни не просто пели, их плакали.
Вода, слезы – были важной составляющей этого дня. Слезы в славянских
мифах и сказках очищают душу, залечивают раны. Русалки, кикиморы,
утопленницы, и, главным образом, мавки – вовсе не дружелюбные духи, и
сущности вод в этот день, незримые, также становились участницами девичьего коллектива.
Для задабривания русалок, которые в эту пору лютовали, девицы пели
обережные песни и по берегам развешивали белые холсты для еще не готовых
женских рубах.

Девушки кумились.
Что означает «кумление»? Смысл этого понятия сегодня очень сильно отличается от старославянского. «Кума» – не просто крёстная, тетка или любая подружка, она – сопереживательница, та, которая разделяет с тобой
радости и горечь. Кумление носило в себе необходимую компенсаторную
составляющую – отдохновение, утешение, обретение душевного равновесия.


«Вы пойдете к реке Дунай
Возьмите и вы меня.
Вы будете веночки в воду опускать,
Пустите и вы меня.
Ваши венки по верху плыли,
А мой на дно пошел.
Ваши дружки с войны пришли,
А мой не пришел»
(Народная песня)








В этот день девушки шли гадать к реке: плели венки, бросали их в воду. Смотрели, потонет или не потонет венок – по этому предсказывали судьбу. Одна из этих песен рассказывает: «Мой веночек потонул, меня милой вспомянул: «О свет моя ласковая! О свет моя приветливая».

Когда Семик и Кукушкин день слились в один праздник, девушки пекли
куличи и варили яйца, брали с собой трапезу в поле, где выбирали
березку. Украшали деревце лентами, плели на ветках небольшие колечки по
числу девушек, водили хоровод и пели уже более оживленные, радостные
песни. Главным мотивом песен была, конечно, любовь, хотя и не всегда
счастливая.

Присутствовали на празднике и молодые люди, с которыми тоже роднились-кумились. С кумовьями целовались через раздвоенные березы или березовые веночки. Во многих семицких песнях упоминается «удалой молодец», неравнодушный к «красной девице»: то он сней беседу заводит, то березку прижимает, словно девушку, а то и вовсемужская сила в образе святого Ильи зарождает новую жизнь в межах – «житушко родит».

Ушел этот праздник, канул, как в воду, к прародительницам. Только и осталось, что песни редкие, больше уже в бумажном варианте, не поем – читаем. Да веточки березовые в дом приносим – над входными дверями вешаем. Обережные те веточки, злых духов отгоняют.

Стараясьсоответствовать тем нормам, которые приняты в современном обществе, женщины стараются выделиться или соответствовать некоему женскому идеалу, который меняется из года в год.

www.perunica.ru

Древнего идола нашли на Шигирском озере недалеко от Кировграда (Урал) – отсюда и произошло его современное название. А мы-то наивно полагали, что у нас на Урале, до прихода Ермака был полный провал. Вот где-то там, в Египте, Вавилоне, Греции… пирамиды, календари – цивилизация, одним словом. А здесь? Медведи, лес да горы. Но когда мы в общем-то уже смирились с отсутствием жизни до великого переселения народа на территории Сибири, явилось чудо. Пирамиды, майя, Великий Рим и ацтеки могут отдыхать – ибо до возраста нашей истории им еще расти и расти.

Статья логически разделена на 2 части: научную и “околонаучную”, поскольку попытка отыскать на этом идоле(возрастом более 9 тыс. лет) русскую кириллицу можно назвать только “околонаучным ” с позиции официальной науки.

Михаил Жилин, старший научный сотрудник института археологии РАН, Москва: - Это уникальная ску льптура. Подобных нет нигде в мире. Шигирский идол – одновременно и очень живой, и очень сложный. А орнамент, которым он покрыт, – это ни что иное, как зашифрованная информация. С помощью орнамента древние люди передавали свои знания. Расшифровать ихочень сложно. Идол был датирован эпохой мезолита: 8680 лет (плюс-минус 140 лет) тому назад. На сегодняшний момент это самая древняя деревянная скульптура. Пять лет назад специалисты Российской академии наук провели углеродный анализ, и выяснилось, что возраст находки составляет ни много – ни мало 9,5 тысяч лет! Получается, что уральский идол не только старше египетских пирамид, но и цивилизаций майя и ацтеков.

Споры о возрасте идола не утихали с момента его обнаружения. Мнения были самые разные: от неолита (V—VI тысячелетие до нашей эры) до бронзового (II тыс. до н. э.) и даже раннего железного века (I тыс. до н. э.). В 1997 году идол начал разрушаться, понадобилась срочная консервация. Но перед тем как ее осуществить, было решено провести радиоуглеродный анализ проб из внутренних слоев древесины. Результаты исследования просто шокировали всю археологическую общественность. Дата рождения идола – эпоха мезолита (средний каменный век) — 9,5 тысяч лет тому назад. А это значит, что он гораздо старше египетских пирамид и Ноева ковчега.

Изначально исследованием этого идола занимался археолог Владимир Яковлевич Толмачев

Однако первым воспроизвел примерный облик идола тогдашний хранитель музея Д.И. Лобанов, получив фигуру высотой 2,8 метра с руками и скрещенными ногами, как будто он замер в шаге. Но в 1914 году археолог В.Я. Толмачев понял, что нужна новая реконструкция: некоторые части фигуры между собой не связаны, изображения человеческих лиц на туловище перевернуты, а ряд фрагментов не использовался вообще. Было установлено, что идол в высоту достигал 5,3 метра. Это огромная деревянная статуя, созданная из монолитного ствола лиственницы, расписанная сложныморнаментом. Увы, полностью до наших дней она не дожила: нижняя половина туловища длиной 193 сантиметра была утрачена, теперь о ней можно судить только по рисунку Толмачева.

До недавнего времени предполагалось, что в орнаментном изображении просматривается всего шесть образов. Туловище, или, как мы его называем, тулово, идола со всех четырех сторон покрыто резным геометрическим орнаментом, – рассказывает хранитель коллекции, сотрудник музея Светлана Савченко, – помимо орнамента на широких плоскостях имеются изображения антропоморфных (человеческих) личин. Техника изготовления изображений также одинакова – глазницы глубоко вырублены, с боков намечена линия носа, конец которого показан широким вертикальным срезом. Все три личины сделаны одним и тем же инструментом”. Но в 2007 году на идоле обнаружили 7 лик, когда заметили несоответствия между зарисовками и реальным орнаментом идола. Так, на рисунке не были отмечены глубокие нарезки на щеках. Уже через неделю тщательного исследования, ученые, к своему удивлению, обнаружили еще один лик – седьмой. Семь фигур на передней части тулова распределены по всей длине снизу вверх, а на оборотной плоскости – только что выявленное седьмое расположено на одном уровне с фигурой лицевой стороны. Все изображения сугубо индивидуальны. Часть из них является антропоморфными рисунками, выполненными в “скелетном” стиле. Внутри очертания обозначено два коротких отрезка – “пятна”, что характерно для древних уральских изображений. Такой прием часто встречается, например, на рисунках писаниц.

Михаил Жилин, старший научный сотрудник института археологии РАН, Москва:

- Слова «культовый», «прообраз» — они из лексикона современного человека. А понятие «божество» возникло значительно позже. Наши предки из каменного века не обладали лишней информацией, они не отделяли себя от «потусторонних» сил, а жили с ними. И идол этот, скорее всего, – часть их ежедневного окружения, его непосредственный участник. Пожалуй, он олицетворяет сразу несколько духов. В нем закодирована история этих людей, строение окружающего их мира и еще многое, о чем мы можем лишь догадываться. И знаете, что самое интересное? Обычно такого рода скульптуры, ну, скажем, тотемные столбы американских индейцев, вкапывались в землю. Этот же по всем признакам просто стоял, к чему-то прислоненный. Почему — загадка из загадок…

Существуют несколько версий того, что или кого изображал этот идол.

Лунная версия

Среди изображений Большого Шигирского идола выделяются семь отдельных персонажей: верхнее двустороннее изображение с объемной головой и шесть фигур, расположенных на плоскостях тулова, – рассказывает Савченко, – эти персонажи не поддаются однозначной трактовке. Если это изображения духов, населявших, по представлениям древнего человека, окружающий его мир, то вертикальная “поэтажная” постановка фигур, вероятно, говорит об иерархии представленных образов. Размещение изображений на передней и задней плоскостях идола, возможно, указывает на их принадлежность к разным мирам”. А то, что всего образов – семь, натолкнуло ученых на мысль: орнамент Шигирского идола, возможно, не что иное, как лунный календарь. Цифра семь считается одной из самых таинственных. Древние шумеры придавали ей громадное значение. Не секрет, что каждая из четырех фаз луны делится на семь дней, и именно лунные циклы легли в основу древнешумерского календаря. Очень похоже, что шигирское божество с семью найденными образами в первую очередь олицетворяло Луну. До недавнего времени считалось, что на шигирском истукане изображено шесть человеческих ликов. Но когда ученые обнаружили седьмой, появилась версия, что это не просто идол, а лунный календарь Правда, тут есть нюанс: древние люди часто отождествляли с Луной женские божества. А принадлежность уральского истукана к слабому полу до сих пор не доказана. Хотя в этот исторический период люди молились в основном женским божествам. Например, в Египте – Исиде, которая впоследствии стала одной из наиболее значимых и почитаемых богинь в Средиземноморье. Этой богине пришлось воссоздать тело своего мужа Осириса, который был жестоко убит, а его тело расчленено на 14 частей. Исида путешествовала по всему миру, чтобы найти останки своего мужа. В этой истории содержится аналогия с постепенным увеличением размера Луны за 14 дней от новолуния до полнолуния. Одним словом, чтобы подтвердить лунную или календарную версию, необходимо точно установить, какого рода уральский идол – женского или мужского.

Мара (Чудинов)

Впрочем, существуют и другие версии. Любопытное исследование Шигирского идола провел доктор философских наук, профессор Валерий Чудинов. Изучив орнамент, он сделал вывод, что это богиня болезней и смерти Мара. Идолопоклонство было особенно характерно для Урала – об этом свидетельствуют многочисленные этнографические материалы. “Боги живут в волокнах лиственницы, – передавали из уст в уста жители Урала, – и являются хранителями человеческих душ”. Надо покормить своих предков – к идолу несут съестные припасы, надо сделать подарок – кладут у его подножия самое ценное украшение или наконечник стрелы. Так с кем же отождествляли предки шигирского истукана?

“При беглом осмотре лица скульптуры в глаза бросалась большая буква Р, отчего первой мыслью было чтение надписи как “род”, причем такой знак можно было увидеть в нескольких местах, – рассказывает Чудинов. – Однако у бога Рода обычно смоделированы усы и клиновидная бородка, чего мы в данном случае не наблюдаем. Иными словами, никаких следов растительности на лице не видно, что заставляет предположить, что перед нами не мужское, а женское лицо, то есть вместо бога изображена богиня. При этом выражение лица – скорбное. Тогда у меня родилось предположение, что это не кто иной, как богиня болезней и смерти Мара. Однако, разумеется, данное предположение следует проверить чтением надписей”.

Ученый увеличил зарисованное Толмачевым изображение идола. И действительно, на компьютерном мониторе помимо буквы “Р” отчетливо проступили слова!

“Слово “Мара” можно прочитать сразу в нескольких местах, – продолжает профессор, – любопытно, что самая интересная надпись находится на фронтальном изображении, на левой щеке уральского божка. Там можно прочитать слова “бог загробного народа”. Хотя данная надпись вполне понятна, она пока не была ни разу встречена на ликах Мары. По сути дела, она характеризует еще неизвестную функцию богини Мары – функцию охраны “загробного народа”. По мнению Чудинова, деревянная скульптура стояла на болоте, и ее должны были видеть издалека. Болото, которое позже стало торфяником, в таком случае понималось как царство мертвых.

Помимо имени божества профессор нашел на теле истукана и другие слова. “Слева под глазом читается слово “рая”. То есть Мара являлась богиней рая. Слово “бог” читается справа как изображение глаза. Самая интересная надпись находится слева внизу, как бы очерчивая нижнюю челюсть: “тонкие миры Мары”. Трудно себе представить, что выражение экстрасенсов было известно еще в античности и могло быть написано на лике Мары. На другом фрагменте ученый прочитал слова: “У Маре таятся несметная воинов рати”. Что касается содержания данного отрывка, то он подается как некая реклама загробного мира: там никто не может обидеть, поскольку в раю находятся несметные рати павших воинов.

По мнению Чудинова, статуэтка – это центральная фигура славянского святилища богини Мары. Здесь совершали похоронные обряды и приносили жертвы богам потусторонних миров, чтобы взамен получить благосклонное отношение для умершего в загробной жизни. К тому же суть задабривания Мары состояла в том, чтобы не болеть и оттянуть на возможно больший срок “визит к Маре”, то есть срок своей смерти.

МНЕНИЕ ОФИЦИАЛЬНОЙ НАУКИ – КАМЕННЫЙ ВЕК

Станислав Григорьев, кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории и археологии Уральского отделения РАН, говорит: Как это ни странно, но археология – точная наука. Однако в методе радиоуглеродного датирования есть факторы, которые оказывают на археологический памятник “омолаживающий” эффект. На Урале это, как правило, лесные пожары, а также гранит, имеющий естественный радиационный фон, который отражается на точности анализа. На мой взгляд, Шигирский идол принадлежит к каменному веку, но к какому периоду, сказать сложно”. Сам идол можно увидеть в Свердловском Краеведческом Музее

Чтобы сохранить идола в целости и уберечь от влияния окружающей среды, администрации краеведческого музея пришлось заказать на одном из оборонных НИИ специальную витрину. Дабы скульптура не разрушалась под действием силы тяжести, ее прикрепили к витрине-саркофагу так, чтобы давление частей идола друг на друга было минимальным. За стеклом работает специальная подсветка, которая позволяет разглядеть мельчайшие детали фигуры.

Музей «Древнейшая Аратта – Украина», село Триполье.

Перевод с украинского – Орей.

Трипольские Рожаницы. Картина украинского художника Виктора Крыжановского

Материал по теме – Юрий Шилов "АРАТТА: У ИСТОКОВ ЦИВИЛИЗАЦИИ ЕВРАЗИИ" http://clarino2.narod.ru/aratta.htm Частный музей Трипольской культуры «Древняя Аратта – Украина» находится на берегу Днепра в селе Триполье. Время работы: 10:00-19:00, без выходных адрес: Киевская область, село Триполье, ул. Рыболовецкая, 1 телефон: 8 (044) 520-94-44 сайт: http://aratta-ukraine.com

источник http://my.mail.ru/community/majdanisty/2AA608EC0EEDA45C.html

родноверие, родновер, язычество, славяне, древняя русь, язычник

Что в языческом миропонимании ждёт человека после смерти?

То, чего он заслужил при жизни. Умирая на Этом Свете, человек рожается на Том Свете (где конец там и начало). Умереть рабом (даже мнимым), в язычестве означает остаться рабом навсегда. Поэтому, Русские никогда не сдаются. В тоже время умереть «свободным» от связи с Родом (Родства), в язычестве означает утрату плоти вместе душой. Поэтому, Русские живут интересами своей Семьи (своего Рода). Благополучие на Том Свете напрямую зависит от благополучия на Белом Свете. Поэтому, Русские почитают своё Родство (язычество), в быту и в бою – стоят друг за друга «стеной», ибо «один в поле не воин». И только тот, кто соблюдает на Этом Свете – Законы Прави, на Том Свете обретает возможность достичь Мира Прави. Те же кто при жизни потакает людским порокам, после смерти становится прахом материальным на Этом Свете и прахом духовным на Том Свете; т.е. плоть умирает вместе с душой.

Какова языческая концепция происхождения Мира?

Род создал всё и всегда – из самого себя.

Создал Род Правь – Мир Богов и Закона.

Создал Род Навь – Мир Основ и Былого.

Создал Род Явь – Мир Света Благого.

Род создал Мир – для продления Рода.

Таким образом, Род и воплощает свою Волю. Вселенная (Суть Рода) состоит из трёх Миров (Прави, Нави и Яви). Правь – это Мир Законов и Детей Рода, блюстителей Воли Рода. Навь – это незримый Мир Прошлого (всего что было) и Будущего (всего что предстоит), развивающий Волю Рода. Явь является Миром Этого (Белого) и Того (Иного) Света, для воплощения Воли Рода. Смысл создания Мира – в постоянном совершенствовании достигнутого. Развивая Вселенную, Род развивает себя. В отличие от иных религиозных конфессий, где Бог является «абсолютным совершенством», Род продолжает развивать и «абсолютное совершенство». Род не имеет конца и предела, ибо, где заканчивается одно, начинается другое – более совершенное. Род – начало всему.

Какова теология русского язычества?

Род – отец Богов. Люди – дети Богов. Непосредственно для Русских Отцом (Первопредком) является Ярило, а Матерью – Земля. Такой же точно ответ даёт и наука. Род – Вселенная, Ярило (суть которого заключена в Солнце) – Солнечная система и планета Земля – как производящая сила всего сущего. Это «Святая Троица» Мать Сыра – Земля, Отец Небесный – Ярило и Святой Дух – Род. Остальные Боги, либо ипостаси (определённые воплощения) Святой Троицы, либо их Дети (Прародители Русского Народа). Прародителями (Детьми Первопредка) тружеников являются Велес и Лада, воинов – Ругевит и Мара, а деятелей науки – Святовит и Заря.

Как в язычестве представлено противостояние добра злу?

Добро – это Благо Рода (Благородство). Зло – это деяния тех, кто утратил или не имеет Благого Родства. Так, благородный человек сотворивший зло утрачивает благую связь с Родом. Так же, злом может обернуться «добро» адресованное одному, но причинившее вред другому. В начале времён духи в попытке изобретения нового бога, сотворили Скверну (Змея). С тех пор на земле поселилось зло, жаждущее власти во всём (в том числе предлагая себя в качестве «Бога»). В ответ на это Род породил Сына – гонителя зла, Бога Ярилу (хранимого народом в лике христианского святого Георгия Победоносца). Победив Скверну (Победа Света над тьмой), Отец Небесный Ярило с Матерью Сырой Землёй, породил Детей, своих последователей, борцов со злом – Русских. Русский народ – те, кто рождён побеждать Скверну (жаждущую «конца света»).

Есть ли точки соприкосновения язычества с христианством?

В настоящее время, с полной уверенностью можно констатировать победу язычества в попытке христианства обрести религиозную власть над Русскими. Первая точка соприкосновения с язычеством Руси, обернулось для христианства гарантом и последней точки. Родоначальники христианства (иудеи) уже давно признали Православие – язычеством, и тому подтверждение православные святые – которые в точности передают языческую модель воззрений. Но сказать о том, что православие и есть язычество – нельзя. Православие базируется на Библии (плоде религиозных суждений), а Язычество на Законах Природы (наблюдений за окружающей средой); т.е. христианство ограничивает Святых в привязи к определённым лицам христианского мира, а язычество отображает Богов – как части единого мира. Для современного язычника, христианство – как детство, которое кончается при входе во взрослую жизнь – язычества. Одним из лучших средств подготовки язычника является христианство – когда человек проходит начальную ступень духовного развития. Православие – это то, что помогает избежать влияния христианских и языческих сект (которым нынче нет числа). Возврат же к язычеству – это вопрос времени развития личности. В любом случае, христианство даже необходимо язычеству – так как только православием предусмотрен вход для представителей других (не русских) народов, в то время как язычество – это сугубо национальное воззрение (Родство – Русского Народа) в котором актуален только «выход» (т.е. развитие Русского Народа).

читать далее http://www.bujan.ru/molva/st2.html

     Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает день Богини в
то время когда природа преображается во всей своей красе. По народным
преданиям это единственный день в году, когда женщина, у которой нет
детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим
"целителям", ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности -
Леля. Для женщины, у которой не было "подруг по несчастью", обрядовость
заключалась в подъёме "не свет, не заря", дабы успеть к рассвету на
лесную поляну, где поднимается вешний пар от утренней росы. Именно этот
пар и обладает этой чудодейственной силой - известной с незапамятных
времён, росы Лели, которую поднимает луч Ярилы. О сию пору расцветает
яблоня.


      По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад
птица Сирин - птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня
прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся.
Слёзы птицы Сирин - Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост - вода
Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой
водой, он непременно исцелится. В этот день девушки приносят на берега
водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят
свою девичью ворожбу. В этот день мужчины всячески чествуют Женщин. И
единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле -
является дарение цветов. На сей праздник изготовляли "лялемья" и
совершали обряд выпекания женской доли. Девушки также ходили в священную
рощу.



     В древнейшие времена люди Великой Расы в честь этой богини назвали
одну из ближних Лун Мидгард-Земли - Лелей. Поэтому в этот день также
празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи
собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны).
Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые
готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует
обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об
друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое - Силой Даждьбога.
Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают
сами.

Слава Леле Небесной!


Пусть Счастье, Любовь, Радость пребывают во всех Родах Расы Великой!


 ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ ЛЕЛИ БОЛГАРАМИ ПОМАКАМИ

                                                  ( Перевод из «Веды Словена» С.Верковича )

    «Ой Матерь Божья Леля ! Довольно же тебе, Светлая Богиня, на Небесах
пребывать. К тебе с мольбою мы обращаемся, да сойди ты к нам до долу,
да на наше поле, прогони ты из сердец зиму лютую, чтоб оставила нас
кручина, да тоска печаль. Мы тебе, Богиня, требу воздаем, к тебе слово
молвим, чтоб пригрело ясно Солнце, да пришло за весной красное лето.
Трёх голубей мы к тебе отсылаем И младых дев на гору посылаем, чтобы
собрали они белы цветы и стали все красивы, как ты ! И наши девы цветы
уж собрали и из них венки белы свивали, чтоб украсить себя и тебя, Лелю
Небесную, мать- рожаницу прелестную. И дружно все крикнем: «Леля, приди,
любовь, свой подарок земле ты неси! » Слава Леле Небесной! Слава!
Слава! Слава!

 

   (после этих слов подходили три мальчика, приносили трёх голубей и отдавали их старосте, а тот их выпускал на волю)

       «Ой, матерь Божья Леля, чудная и прекрасная , что же ты всё,
Светлая Богиня, на Небесах сидишь, на землю нашу не глядишь, ведь
держишь ты златы ключи от всей вселенской красоты. Отомкни свои Чертоги,
свет пусти свой за пороги. Оратаям на поля, да кораблям всем на моря.
Пусть в степях стада пасутся, а в садах растенья вьются. Земля везде
заселена, леса и горы и моря. Ведь без Света твоей Любви Земли Вселенной
будут пусты.» «Слава тебе, Богиня Леля , да на нашей Земле! Слава!
Слава! Слава! Да в красный твой день, да в Лелин день! Слава!

    (Когда староста говорил это прославление , все поднимали руки к небу и радостно хлопали, приветствуя солнце)

 

     «Солнце, ясное Солнце! Ты в этот день землю согреваешь. Своим
Златом её поливаешь. Золотом, Солнце, да серебром. Росистый цветок
потому ведь росится, что только в любви плод прекрасный родится.
Девчоночки от этого все наряжаются, в домах своих тщательно они
прибираются. Чтоб Леля с Небес вниз снизошла, да на поля Мидгарда пошла.
Златой посох она посылает, волхвам службу служить поручает. Чтоб тьму
они из сердец изгоняли и мысли чёрные к нам не пускали. Чтоб люди земли
поля засевали, да жатву всю вовремя ту собирали. Чтоб улыбались они и
смеялись, родными к друг другу всегда оставались. Мы Лелю Богиню сейчас
прославляем, и в жертву ей трёх голубей посылаем. Пусть им дева Ветрица
лететь помогает и весточку нашу к Богам посылает. Чтоб Леля с Чертогов
своих выходила, да к девицам нашим она подходила, и девы цветы на главу
ей набросят, да светлой любви в подарок попросят. Славься, Леля, Богиня
Любви, ты пройди от края до края земли. Посохом златым прикоснись ко
всему. Теплоту любви дай ей и ему. Пусть в наших сердцах весна настает и
белым цветом счастья цветет. Чтоб белых венков всем нам навить и друг
другу потом подарить. Венков еще таких не видали, ведь их на Краю Земли
(Даария) собирали. И Веду книгу при том напевали, чтоб гнев из сердец
людских уходил, и никто ни кого никогда не сердил. За это Богиню мы все
прославляем и в жаркий костер ей мы требы кидаем. Цветы полевые мы Леле
пошлем, Небесный Чертог её ими устелем. Нет места кручине, нет места
печали, Богиня Любви ведь нас не оставит.

 

(Девушки раздавали цветы, все возлагали их на сложенный жертвенный костёр)

«Ой, Леля Небесная, мы Веду поем, услышь - наши просьбы к тебе воздаем.
Ту Древнюю Веду храним с тех времён, когда Пращуры бравые шли за
волхвом. И жертвы приносим нашим Богам, чтоб помощь они посылали к нам:
"Ой, Леля, Богиня ты Леля моя ,- так пела Русалка те Веды даря, - Ты
светом храни нас , удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты
помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай». Так Веду русалка
ту пела, и в книгу волхвов все смотрела. И просьбы Богами да будут
услышаны! Пиры их требой нашей насыщены. Мы тоже теперь всех гостей
созываем. И трапезой братской их угощаем. Ту братчину Леля сама осветит,
и игрища наши благословит. Чтоб люди Богов прославляли и Лелю, Богиню
Любви, поминали. Слава Богине Леле! Слава! Слава! Слава!

 

 (Теперь можно читать обычное повседневное прославление всем Богам) (
Когда заканчивались прославления, староста приглашал всех на игрища и
еду, которую приносили с собой, и все угощались на лугу, или другом
месте, которое было отведено для этого, и там пировали до вечера)

Источник http://www.slavianin.ru/nasledie/prazdniki/den-leli-nebesnoy.html