Видеорепортажи http://www.pravda.ru/ и Первого канала (Россия) День осеннего равноденствия День осеннего равноденствия - Доброе утро - Первый канал На Руси день осеннего солнцестояния считался праздником и всегда отмечался народными гуляниями. Для древних славян в этот день начинался Новый год.. группа Русская Традиция | Родная Вера http://vkontakte.ru/club648501 WWW.ICRT.RU - Информационный Центр Русской Традиции

Древнего идола нашли на Шигирском озере недалеко от Кировграда (Урал) – отсюда и произошло его современное название. А мы-то наивно полагали, что у нас на Урале, до прихода Ермака был полный провал. Вот где-то там, в Египте, Вавилоне, Греции… пирамиды, календари – цивилизация, одним словом. А здесь? Медведи, лес да горы. Но когда мы в общем-то уже смирились с отсутствием жизни до великого переселения народа на территории Сибири, явилось чудо. Пирамиды, майя, Великий Рим и ацтеки могут отдыхать – ибо до возраста нашей истории им еще расти и расти.

Статья логически разделена на 2 части: научную и “околонаучную”, поскольку попытка отыскать на этом идоле(возрастом более 9 тыс. лет) русскую кириллицу можно назвать только “околонаучным ” с позиции официальной науки.

Михаил Жилин, старший научный сотрудник института археологии РАН, Москва: - Это уникальная ску льптура. Подобных нет нигде в мире. Шигирский идол – одновременно и очень живой, и очень сложный. А орнамент, которым он покрыт, – это ни что иное, как зашифрованная информация. С помощью орнамента древние люди передавали свои знания. Расшифровать ихочень сложно. Идол был датирован эпохой мезолита: 8680 лет (плюс-минус 140 лет) тому назад. На сегодняшний момент это самая древняя деревянная скульптура. Пять лет назад специалисты Российской академии наук провели углеродный анализ, и выяснилось, что возраст находки составляет ни много – ни мало 9,5 тысяч лет! Получается, что уральский идол не только старше египетских пирамид, но и цивилизаций майя и ацтеков.

Споры о возрасте идола не утихали с момента его обнаружения. Мнения были самые разные: от неолита (V—VI тысячелетие до нашей эры) до бронзового (II тыс. до н. э.) и даже раннего железного века (I тыс. до н. э.). В 1997 году идол начал разрушаться, понадобилась срочная консервация. Но перед тем как ее осуществить, было решено провести радиоуглеродный анализ проб из внутренних слоев древесины. Результаты исследования просто шокировали всю археологическую общественность. Дата рождения идола – эпоха мезолита (средний каменный век) — 9,5 тысяч лет тому назад. А это значит, что он гораздо старше египетских пирамид и Ноева ковчега.

Изначально исследованием этого идола занимался археолог Владимир Яковлевич Толмачев

Однако первым воспроизвел примерный облик идола тогдашний хранитель музея Д.И. Лобанов, получив фигуру высотой 2,8 метра с руками и скрещенными ногами, как будто он замер в шаге. Но в 1914 году археолог В.Я. Толмачев понял, что нужна новая реконструкция: некоторые части фигуры между собой не связаны, изображения человеческих лиц на туловище перевернуты, а ряд фрагментов не использовался вообще. Было установлено, что идол в высоту достигал 5,3 метра. Это огромная деревянная статуя, созданная из монолитного ствола лиственницы, расписанная сложныморнаментом. Увы, полностью до наших дней она не дожила: нижняя половина туловища длиной 193 сантиметра была утрачена, теперь о ней можно судить только по рисунку Толмачева.

До недавнего времени предполагалось, что в орнаментном изображении просматривается всего шесть образов. Туловище, или, как мы его называем, тулово, идола со всех четырех сторон покрыто резным геометрическим орнаментом, – рассказывает хранитель коллекции, сотрудник музея Светлана Савченко, – помимо орнамента на широких плоскостях имеются изображения антропоморфных (человеческих) личин. Техника изготовления изображений также одинакова – глазницы глубоко вырублены, с боков намечена линия носа, конец которого показан широким вертикальным срезом. Все три личины сделаны одним и тем же инструментом”. Но в 2007 году на идоле обнаружили 7 лик, когда заметили несоответствия между зарисовками и реальным орнаментом идола. Так, на рисунке не были отмечены глубокие нарезки на щеках. Уже через неделю тщательного исследования, ученые, к своему удивлению, обнаружили еще один лик – седьмой. Семь фигур на передней части тулова распределены по всей длине снизу вверх, а на оборотной плоскости – только что выявленное седьмое расположено на одном уровне с фигурой лицевой стороны. Все изображения сугубо индивидуальны. Часть из них является антропоморфными рисунками, выполненными в “скелетном” стиле. Внутри очертания обозначено два коротких отрезка – “пятна”, что характерно для древних уральских изображений. Такой прием часто встречается, например, на рисунках писаниц.

Михаил Жилин, старший научный сотрудник института археологии РАН, Москва:

- Слова «культовый», «прообраз» — они из лексикона современного человека. А понятие «божество» возникло значительно позже. Наши предки из каменного века не обладали лишней информацией, они не отделяли себя от «потусторонних» сил, а жили с ними. И идол этот, скорее всего, – часть их ежедневного окружения, его непосредственный участник. Пожалуй, он олицетворяет сразу несколько духов. В нем закодирована история этих людей, строение окружающего их мира и еще многое, о чем мы можем лишь догадываться. И знаете, что самое интересное? Обычно такого рода скульптуры, ну, скажем, тотемные столбы американских индейцев, вкапывались в землю. Этот же по всем признакам просто стоял, к чему-то прислоненный. Почему — загадка из загадок…

Существуют несколько версий того, что или кого изображал этот идол.

Лунная версия

Среди изображений Большого Шигирского идола выделяются семь отдельных персонажей: верхнее двустороннее изображение с объемной головой и шесть фигур, расположенных на плоскостях тулова, – рассказывает Савченко, – эти персонажи не поддаются однозначной трактовке. Если это изображения духов, населявших, по представлениям древнего человека, окружающий его мир, то вертикальная “поэтажная” постановка фигур, вероятно, говорит об иерархии представленных образов. Размещение изображений на передней и задней плоскостях идола, возможно, указывает на их принадлежность к разным мирам”. А то, что всего образов – семь, натолкнуло ученых на мысль: орнамент Шигирского идола, возможно, не что иное, как лунный календарь. Цифра семь считается одной из самых таинственных. Древние шумеры придавали ей громадное значение. Не секрет, что каждая из четырех фаз луны делится на семь дней, и именно лунные циклы легли в основу древнешумерского календаря. Очень похоже, что шигирское божество с семью найденными образами в первую очередь олицетворяло Луну. До недавнего времени считалось, что на шигирском истукане изображено шесть человеческих ликов. Но когда ученые обнаружили седьмой, появилась версия, что это не просто идол, а лунный календарь Правда, тут есть нюанс: древние люди часто отождествляли с Луной женские божества. А принадлежность уральского истукана к слабому полу до сих пор не доказана. Хотя в этот исторический период люди молились в основном женским божествам. Например, в Египте – Исиде, которая впоследствии стала одной из наиболее значимых и почитаемых богинь в Средиземноморье. Этой богине пришлось воссоздать тело своего мужа Осириса, который был жестоко убит, а его тело расчленено на 14 частей. Исида путешествовала по всему миру, чтобы найти останки своего мужа. В этой истории содержится аналогия с постепенным увеличением размера Луны за 14 дней от новолуния до полнолуния. Одним словом, чтобы подтвердить лунную или календарную версию, необходимо точно установить, какого рода уральский идол – женского или мужского.

Мара (Чудинов)

Впрочем, существуют и другие версии. Любопытное исследование Шигирского идола провел доктор философских наук, профессор Валерий Чудинов. Изучив орнамент, он сделал вывод, что это богиня болезней и смерти Мара. Идолопоклонство было особенно характерно для Урала – об этом свидетельствуют многочисленные этнографические материалы. “Боги живут в волокнах лиственницы, – передавали из уст в уста жители Урала, – и являются хранителями человеческих душ”. Надо покормить своих предков – к идолу несут съестные припасы, надо сделать подарок – кладут у его подножия самое ценное украшение или наконечник стрелы. Так с кем же отождествляли предки шигирского истукана?

“При беглом осмотре лица скульптуры в глаза бросалась большая буква Р, отчего первой мыслью было чтение надписи как “род”, причем такой знак можно было увидеть в нескольких местах, – рассказывает Чудинов. – Однако у бога Рода обычно смоделированы усы и клиновидная бородка, чего мы в данном случае не наблюдаем. Иными словами, никаких следов растительности на лице не видно, что заставляет предположить, что перед нами не мужское, а женское лицо, то есть вместо бога изображена богиня. При этом выражение лица – скорбное. Тогда у меня родилось предположение, что это не кто иной, как богиня болезней и смерти Мара. Однако, разумеется, данное предположение следует проверить чтением надписей”.

Ученый увеличил зарисованное Толмачевым изображение идола. И действительно, на компьютерном мониторе помимо буквы “Р” отчетливо проступили слова!

“Слово “Мара” можно прочитать сразу в нескольких местах, – продолжает профессор, – любопытно, что самая интересная надпись находится на фронтальном изображении, на левой щеке уральского божка. Там можно прочитать слова “бог загробного народа”. Хотя данная надпись вполне понятна, она пока не была ни разу встречена на ликах Мары. По сути дела, она характеризует еще неизвестную функцию богини Мары – функцию охраны “загробного народа”. По мнению Чудинова, деревянная скульптура стояла на болоте, и ее должны были видеть издалека. Болото, которое позже стало торфяником, в таком случае понималось как царство мертвых.

Помимо имени божества профессор нашел на теле истукана и другие слова. “Слева под глазом читается слово “рая”. То есть Мара являлась богиней рая. Слово “бог” читается справа как изображение глаза. Самая интересная надпись находится слева внизу, как бы очерчивая нижнюю челюсть: “тонкие миры Мары”. Трудно себе представить, что выражение экстрасенсов было известно еще в античности и могло быть написано на лике Мары. На другом фрагменте ученый прочитал слова: “У Маре таятся несметная воинов рати”. Что касается содержания данного отрывка, то он подается как некая реклама загробного мира: там никто не может обидеть, поскольку в раю находятся несметные рати павших воинов.

По мнению Чудинова, статуэтка – это центральная фигура славянского святилища богини Мары. Здесь совершали похоронные обряды и приносили жертвы богам потусторонних миров, чтобы взамен получить благосклонное отношение для умершего в загробной жизни. К тому же суть задабривания Мары состояла в том, чтобы не болеть и оттянуть на возможно больший срок “визит к Маре”, то есть срок своей смерти.

МНЕНИЕ ОФИЦИАЛЬНОЙ НАУКИ – КАМЕННЫЙ ВЕК

Станислав Григорьев, кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории и археологии Уральского отделения РАН, говорит: Как это ни странно, но археология – точная наука. Однако в методе радиоуглеродного датирования есть факторы, которые оказывают на археологический памятник “омолаживающий” эффект. На Урале это, как правило, лесные пожары, а также гранит, имеющий естественный радиационный фон, который отражается на точности анализа. На мой взгляд, Шигирский идол принадлежит к каменному веку, но к какому периоду, сказать сложно”. Сам идол можно увидеть в Свердловском Краеведческом Музее

Чтобы сохранить идола в целости и уберечь от влияния окружающей среды, администрации краеведческого музея пришлось заказать на одном из оборонных НИИ специальную витрину. Дабы скульптура не разрушалась под действием силы тяжести, ее прикрепили к витрине-саркофагу так, чтобы давление частей идола друг на друга было минимальным. За стеклом работает специальная подсветка, которая позволяет разглядеть мельчайшие детали фигуры.

Музей «Древнейшая Аратта – Украина», село Триполье.

Перевод с украинского – Орей.

Трипольские Рожаницы. Картина украинского художника Виктора Крыжановского

Материал по теме – Юрий Шилов "АРАТТА: У ИСТОКОВ ЦИВИЛИЗАЦИИ ЕВРАЗИИ" http://clarino2.narod.ru/aratta.htm Частный музей Трипольской культуры «Древняя Аратта – Украина» находится на берегу Днепра в селе Триполье. Время работы: 10:00-19:00, без выходных адрес: Киевская область, село Триполье, ул. Рыболовецкая, 1 телефон: 8 (044) 520-94-44 сайт: http://aratta-ukraine.com

источник http://my.mail.ru/community/majdanisty/2AA608EC0EEDA45C.html

родноверие, родновер, язычество, славяне, древняя русь, язычник

Личность и жизнь княгини Ольги до сегодняшнего дня вызывает множество вопросов, что, впрочем, касается всех легендарных личностей. Несмотря на то, что по происхождению Ольга была родом из Пскова, вся ее деятельность связана с экономическими и политическими интересами города на Днепре.

Из Лаврентьевской и Ипатьевской летописей известно, что Ольга в 903 году стала женой молодого киевского князя Игоря. Никаких данных не о ее происхождении, ни о возрасте древние источники не приводят. Летописец лишь упоминает, что на момент замужества Ольге было «лет 10».

Можно предположить, что княгиня была знатной славянкой. Так, ее сын получил славянское имя Святослав. Кроме того, в договоре Игоря с греками от 944 года есть не только имя самой Ольги, но и несколько других славянских имен, чего не было в договоре с греками князя Олега от 912 года – в этом случае имена были скандинавскими. Вместе с тем, в Никоновской летописи утверждается, что Ольга до замужества была простолюдинкой и работала перевозчицей на псковской реке.

Любопытно, что в летописях практически нет никаких сведений о жизни Ольги в период замужества. Можно лишь предположить, что она определенное время находилась в Новгороде. Игорь же в это время пропадал в походах, во время которых, судя по летописям, и избрал Киев своей ставкой. Во время отсутствия мужа «на государстве» оставалась Ольга, поскольку юный Святослав, сын Ольги и Игоря, сам править еще не мог.

Согласно данным летописей, Игорь совершал военные походы в 914 году (на древлян), в 915 (встретил на границах своих земель печенегов и заключил с ними мир), в 920 (война с печенегами), в 941 (неудачный поход на Константинополь), в 944 (удачный поход на Константинополь). Все эти годы обязанности мужа по управлению государством выполняла Ольга. Но сбор дани с местного населения – полюдья - удавался ей плохо. Вернувшиеся из греческого похода дружинники Игоря вдруг обнаружили, что воины из отряда воеводы Свенельда (вероятно, контролировал часть территории Руси на западе (древляне) и юго-западе (уличи) одеты богаче их и лучше экипированы. Тогда-то Игорь и отправился к древлянам, чтобы удовлетворить запросы своих дружинников. Эта поездка закончилась для князя трагически.

Сложная ситуация, в которой оказалась Ольга после смерти князя Игоря, заставила ее быть хитрой, изворотливой и жестокой. Ведь ей приходилось защищать не только свои права и права сына на власть, но и свою и его жизнь – ведь любой князь на киевском троне расправился бы с Ольгой и Святославом. Если бы Ольга не расправилась древлянами, то потеряла бы не только власть, но и всю страну. Вряд ли и киевляне, и дружинники стали бы подчиняться слабой женщине с маленьким ребенком. А если бы древляне перестали подчиняться Киеву, то их примеру последовали бы другие племена. В самом же Киеве вспыхнула бы борьба за власть между родственниками Игоря и видными воеводами. Впрочем, по такому сценарию позже и раскололась Русь.

К слову, некоторые исследователи отрицают достоверность летописных рассказов о мести Ольги древлянам. По их мнению, женщина не могла быть такой мстительной и кровожадной. Однако очевидно, что на открытую демонстрацию силы и жестокости со стороны древлян она должна была ответить еще большей жестокостью – правда, не сразу и не демонстративно, поскольку не была уверена в поддержке киевлян и дружины мужа. Для усыпления бдительности древлянского вождя Мала Ольга отправила к нему свое посольство, которое сообщило ему о ее согласии стать его женой. Но при этом тот должен был прислать более пышное посольство, состоящее из самых знатных людей, и организовать достойные похороны князя Игоря. Древлянскую знать приняли в загородном дворце Ольги и там же уничтожили. В посольстве, вероятно, был и сам Мал, поскольку его имя больше в летописях не упоминалось.

Уже позже Ольга с дружинниками пошла на древлян, и сожгла их столицу Искоростень с помощью птиц, к ногам которых велела привязать зажжённую паклю с серой. Кстати, в одной из европейских хроник приводится аналогичная история со взятием сицилийского города будущим зятем Ярослава Мудрого Харальдом, из чего следует, что подобный прием был хорошо известен в то время.

После своей мести древлянам, Ольга начала реформу налогообложения, поскольку Игорь собирал полюдье без четкой системы. Для начала княгиня определила «твердый» размер дани: две трети ее обязательно отправлялось в Киев на содержание дружины, обеспечивающей безопасность границ и караваны купцов. Еще одна треть шла непосредственно в казну, которая, по-видимому, находилась в принадлежащем Ольге Вышгороде. Кроме того, подконтрольные Киеву племена должны были выполнять всякого рода повинности. К примеру, сооружать мосты через топи и небольшие речки во время поездок через эти территории Ольги и ее людей. Летописцы писали, что и через 100 лет после княжны можно было обнаружить следы деятельности Ольги: сани, особые знаки, отмечающие на Днепре и Десне места, где для нее ловили дичь и рыбу.

На всем этом фоне необходимо помнить, что в стране жил и сын Ольги с Игорем – Святослав. И хотя на верховную власть право имел именно он, княжич ни в чем не противоречил матери. В летописях упоминается, что Святослав «пребывал с ней в любви». Вероятно, такие взаимоотношения с сыном и позволили Ольге встать во главе государства и самостоятельно решать все внешние и внутренние проблемы.

Княгиня поделила подвластные Киеву земли на административные единицы, во главе каждой из которых поставив тиуна (княжеского администратора). Она также стала автором системы погостов - центров торговли и обмена. Затем по погостам стали строить храмы, в этих центрах происходил сбор податей. При Ольге началось каменное градостроительство на Руси. Княгиня установила первые государственные границы Киевской Руси, поставила заставы для охранения не только территории, но и торговых путей.

Ольга окружала себя молодыми и привлекательными людьми. Всех их она стремилась красиво одевать, чтобы в глазах иностранных гостей ее свита выглядела особенно пышно. В результате, одна из Ольгиных прислужниц, ключница Малуша, приглянулась княжичу Святославу (вероятно, уже имевшему жену и двух сыновей). Результатом связи стало рождение сына, названного Владимиром и вошедшего в историю под прозвищами Святой, Креститель, Красное Солнышко. Между тем, в качестве крестителя Руси могла выступить и Ольга, ездившая в свое время в Константинополь. Она стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианство.

Можно предположить, что крещение в Константинополе княгине было необходимо для того, чтобы поднять собственный престиж в глазах других европейских монархов. При этом Ольга постаралась сделать все возможное, чтобы не попасть в зависимость от византийского императора, считавшего всех православных своими подданными. Свое государство она решила крестить попозже – ведь даже сын не хотел отказываться от язычества.

Любопытно, что император Константин, желая ускорить присоединение Киева к списку городов-подданых, отправил вслед за Ольгой своих послов. Те были холодно приняты в Киеве, и причиной тому могло быть не только нежелание Ольги стать зависимой от греков, но и противодействие сына-язычника. Причем византийцы еще и просили за свои услуги по христианизации земель рабов, военную помощь, меха и воск.

К слову, и до Ольги на Руси были христиане. В летописях есть данные о том, что в Киеве при Игоре существовал храм в честь Ильи Пророка. В нем давали клятву верности дружинники-христиане. В Новгороде, если верить летописям, в это же время был храм в честь Преображения Господня.

Однако сегодня ясно одно – с правления Ольги началась качественно новая эпоха в истории и культуре Киева и всех земель, ему подчиненных. Окончательно оформилось государство и начался переход от язычества к христианству.

Автор: Андрей Сантарович,     05.03.2011

По материалам: «Великие и неизвестные женщины Древней Руси»    (Л.Е.Морозова)

Источник: Comments.UA

Публикация интересная, но я решила ее дополнить информацией о христианском служении княгини Ольги...              

                                                                                                                                                    

«Начальницей веры» и «корнем Православия» в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи, обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини — устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей — «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий.

Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.

После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе — сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.

Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловиша ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, — пишет летописец, — и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольгичи существует и поныне». Погосты (от слова «гость» — купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.

Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна. своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла ... Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».

Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» — на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой.

Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», — повествует житии святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 — 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 — 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской Княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».

Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя- христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова — славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии — Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним ... Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».

Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать ... Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».

Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает Взоры на Запад — Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.

В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 г.). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности», — так повествуют летописи о миссии Адальберта.

Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге. Утешением для нее были славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства — Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришел черед Дунайской Болгарии — восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!» Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери.

Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, — я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».

«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела, и, как праведная, была принята руками Божиими». 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.

Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.

Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце но открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.

Сбылось ее пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее.

Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира (память 15 (28) июля) — Крещение Руси. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.

Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.

Языческое имя Ольги соответствует мужскому Олег (Хельги), что означает «святой». Хотя языческое понимание святости отличается от христианского, но оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвление, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение этого имени, народ Олега назвал Вещим, а Ольгу — Мудрой. Впоследствии святую Ольгу станут называть Богомудрой, подчеркивая ее главный дар, ставший основанием всей лествицы святости русских жен — премудрость. Сама Пресвятая Богородица — Дом Премудрости Божией — благословила святую Ольгу на ее апостольские труды. Строительство ею Софийского собора в Киеве — матери городов Русских — явилось знаком участия Божией Матери в Домостроительстве Святой Руси. Киев, т.е. христианская Киевская Русь, стала третьим Жребием Божией Матери по Вселенной, и утверждение этого Жребия на земле началось через первую из святых жен Руси — святую равноапостольную Ольгу.

Христианское имя святой Ольги — Елена (в переводе с древнегреческого «Факел»), стало выражением горения ее духа. Святая Ольга (Елена) приняла духовный огонь, который не угас во всей тысячелетней истории Христианской России.

Православие.Ру