Я слышал об одном докторе, который стал величайшим хирургом своей страны. Его сделали президентом Национального общества хирургов, и в этот день было устроено великое празднество в его честь. Но он был печален. Друг спросил его:

— Почему ты выглядишь таким печальным? Ты должен быть очень счастлив — ты стал величайшим хирургом, и теперь никто с тобой не сравнится. Самая большая честь для хирурга — это стать президентом Национального общества. Почему же ты так печален?

Хирург ответил:

— Я никогда не хотел стать хирургом. Я преуспел в том, чего никогда не хотел, а теперь от этого не убежишь. Если бы я потерпел неудачу, тогда был бы шанс, но теперь я прикован к этому.

Его друг сказал:

— Ты, должно быть, шутишь. О чём ты говоришь? Твоя семья счастлива, твоя жена счастлива, твои дети счастливы, каждый счастлив и каждый оказывает тебе величайшее уважение.

Хирург сказал:

— Но я не уважаю сам себя, а это — основное. Я хотел стать танцором, но мои родители не позволили мне этого, и я должен был им подчиниться. Я был слабовольным. И я несчастен оттого, что стал великим хирургом. Я несчастлив потому, что я самый паршивый танцор в мире. Я не могу танцевать — в этом-то и беда.

Удовлетворённость исходит из природы, а не из общества. Вы несёте свою судьбу с собой, но это бессознательная вещь. Следуйте ей. Никто больше не узнает, чего вы достигли, но вы будете это сознавать. Вы можете и не получить Нобелевскую премию, так как она никогда не присуждалась удовлетворённым людям. Никто из удовлетворённых ещё не получал Нобелевскую премию, — ни Будда, ни Иисус. И этого не случится в будущем, так как Нобелевская премия даётся тому, кто очень искренне подчиняется обществу, кто добивается общественных целей, а не своих собственных. Посмотрите на лауреатов Нобелевской премии, и вы не найдёте более печальных людей, чем они. Многие из них чувствовали неудовлетворённость, многие из них совершили самоубийство. И это не случайно, в этом есть глубокий смысл. Премии не могут вас удовлетворить. Следуйте бессознательной природе, не принуждайте её сознательно.

Может быть сейчас самое время стать собой?

Сегодня утром у нас часа на два отключили свет по всему дому. Хорошо хоть успела кофе сварить.
Но зато смогла наконец-то найти время, чтоб сесть за бусинки. И вот что получилось

 

Бусы и серьги "Бутоны тюльпанов"

Один верующий человек очень гордился своей верой в Бога. То и дело он повторял: «Я верую в Господа».
И вот однажды случилось наводнение. Вода постоянно прибывала. В дом к этому человеку пришли люди и сказали:

- Мы покидаем это место. Пошли с нами.

На что человек ответил:

- Нет, я остаюсь. Я верую в Господа. Он спасёт меня.

Вода продолжала прибывать. К дому подплыла лодка, и люди, сидящие в ней, сказали:

- Здесь есть ещё одно место. Поехали с нами, ведь вода всё прибывает.

Человек ответил:

- Нет. Я верую в Господа. Он должен спасти меня.

Лодка уплыла. Потом пришла другая, но человек отказался сесть и в неё: он верил, что будет спасён Богом. Наконец, прилетел вертолёт, и оттуда крикнули:

- Эй, это твой последний шанс. Мы бросим верёвку, по ней ты сможешь забраться сюда, больше помощи ждать неоткуда.

Но человек отказался и на этот раз. Вода продолжала прибывать, и он, разумеется, утонул.

Встретив на небесах Бога, верующий человек спросил его:

- Я так верил в Тебя, Господи, как же Ты позволил мне утонуть?!

На что Бог ответил:

- Я столько раз пытался спасти тебя: люди предупредили тебя об опасности, дважды по моей воле к твоему дому приплывали лодки, а потом я посылал даже вертолёт!

В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда. Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет "гуру". Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определенные позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветленных рыб. Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь - это повторять все время мантру "Рам-рам-рам..." и только тогда откроется путь к Океану.

И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу. Услышав о нелегких исканиях, она так учила рыбу-искателя:- Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты - его любимая часть. А все рыбы - это волны этого великого Океана!

Суфий сидел однажды утром на перекрестке дорог, когда к нему подошел молодой человек и спросил, не может ли он учиться у него.
- Да, но только один день, - сказал суфий.

Весь этот день возле суфия все снова и снова останавливались путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение.

Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили.

Уже ближе к вечеру к сидящим подошел бедняк с тяжелой ношей и спросил, как ему пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его часть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на перекресток.

Молодой человек спросил:

- Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, - он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?

Суфий промолвил:

- Он был единственным из тех, кого мы сегодня видели, кто действительно искал именно то, что назвал объектом своего желания.

Oшо – один из Просветлённых восточных Мастеров. Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг, которые публикуются сейчас на 55 языках мира. Эти книги, по сути, являются записями бесед, которые он проводил с самыми разными людьми на протяжении почти 25 лет своей жизни. Незадолго до того, как Бхагаван Шри Раджниш оставил земное тело, посвящённые им искатели Истины, – саньясины, стали называть его “Ошо”. Это имя появилось впервые в древней Японии, так обращались ученики к своим духовным наставникам. “О“ можно перевести как: “С огромным уважением, любовью и благодарностью”, а “ШО”, как: “Сознание подобное океану. Гармония существования, изливающаяся во всех направлениях”.

«ОШО Никогда не рождался, Никогда не умирал, Только гостил на этой планете Земля. С 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».

Слова на табличке, которые за несколько месяцев до ухода, надиктовал он сам. 
 

Пора открыться, перестать быть мелочным, отдать лучшее, что вы можете, лучшее от богатства вашей любви, вашего сердца.

Помните Марию Магдалину? Мне кажется — она всего лишь доверчивый последователь Иисуса. Её искренность огромна.

Однажды она пришла и вылила очень ценные благовония на ноги Иисуса. Иуда был там и не упустил эту возможность.

Он сказал:

— Ты бы предупредил её! Это расточительство! Это масло такое ценное... его нельзя так просто купить. Люди голодают, а эти благовония так дороги. Зачем тратить их?

Это было логично. Но что ответил ему Иисус? То, что ответил Иисус, очень нелогично:

— Бедные всегда будут, когда я уйду, я смогу о них позаботиться. Ты не понимаешь сердце этой женщины. Не мешай ей лить благовония, дорого, недорого, — это не имеет значения. Я вижу, в её сердце растёт большое чувство. Это молитва... Я не могу мешать её молитве.

Иисус понял, что Мария Магдалина имеет красоту сердца. Это не благовония — он смотрит в сердце женщины.

Однажды король пришёл в сад и увидел вянущие и гибнущие деревья, кусты и цветы. Дуб сказал, что он умирает потому, что не может быть таким высоким, как сосна. Обратившись к сосне, король нашёл её опадающей потому, что она не может давать виноград подобно виноградной лозе. А лоза умирала потому, что она не может цвести, словно роза. Вскоре он нашёл одно растение, радующее сердце, цветущее и свежее. После расспросов он получил такой ответ:

— Я считаю это само собой разумеющимся, ведь когда ты посадил меня, ты хотел получить радость. Если бы ты хотел дуб, виноград или розу — ты посадил бы их. Поэтому я думаю, что не могу быть ничем другим, кроме того, что я есть. И я стараюсь развивать свои лучшие качества.

Ты здесь потому, что существование нуждалось в тебе таком, какой ты есть! Ты воплощение чего-то особенного, существенного, чего-то очень важного.Ты можешь радоваться и цвести, или можешь завянуть, если ты не принимаешь себя.

Ты не можешь быть никем иным, а лишь тем, кто ты есть. Расслабься! Существованию ты нужен именно таким!

Давным-давно жил в столице один сват. Целыми днями подыскивал он женихов и невест.
Однажды он просватал пятнадцатилетнюю девушку за тридцатипятилетнего мужчину, скрыв его возраст. Но родители невесты вскоре прослышали, что жених стар.

- Мы ни за что не отдадим дочь: ведь между возрастом жениха и невесты двадцать лет разницы,- сказали они.

Что мог поделать сват? Он решил пожаловаться судье. Судья вызвал обе стороны и спросил родителей девушки:

- Вы дали слово, по какой же причине теперь отказываетесь?

- Сват обманул нас: жених на двадцать лет старше невесты, поэтому мы не согласны. Мы бы отдали ее, если бы он был хотя бы только вдвое старше ее.

- Пусть будет, как вы хотите. Отдайте ему свою дочь через пять лет. Жених обязан это время подождать. Тогда ему исполнится сорок, а ей - двадцать, и жених будет старше невесты как раз вдвое.

Так порешил судья, и обе стороны с извинениями удалились. Поистине мудрое решение!

Однажды, великий мастер меча Тадзима-но-ками прогуливался прекрасным весенним утром в своём саду, полностью поглощённый созерцанием расцветающих слив. За ним шёл мальчик-оруженосец, который нёс его меч. "Как ни искусен в фехтовании мой господин, - подумал мальчик, - а сейчас, когда он так увлечён созерцанием, его ничего не стоит атаковать". Тадзима резко обернулся и огляделся вокруг, как бы ища кого-то. Никого не увидев, он вернулся в комнату. Облокотившись на стол, он некоторое время стоял неподвижно, глядя по сторонам, как будто сошёл с ума. Увидев это, его слуга испугался и даже побоялся подойти к нему. Наконец он спросил господина, здоров ли тот и не может ли он ему чем-либо помочь. Тадзима ответил: "Я вполне здоров и чувствую себя хорошо. Меня беспокоит одно происшествие, которое я никак не могу объяснить. Благодаря длительной тренировки в фехтовании я могу чувствовать мысли тех, кто стоит против меня или находится неподалёку. Когда я был в саду, я вдруг ощутил запах смертоносных духов. Я оглянулся, но кроме моего мальчика-оруженосца, поблизости никого не было. Я не могу сообразить, откуда взялся этот запах смерти. Я очень расстроен, что стал таким рассеянным".