Заботясь о близких и почитая родителей, христианин, однако, всегда должен помнить о предупреждении Господа, что его домашние могут быть и истинными «врагами его» (Мф. 10, 36).Когда же они бывают такими врагами?«Отойди от Меня, сатана. Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том,что Божие, но что человеческое», — так Господь сказал апостолу Петру, когда тот стал отводить Его с крестного пути и просил Его: «Будь милостив к Себе, Господи» (Мф. 16, 22–23).

Поэтому и нам надо бегать от тех из наших близких, которые нас  толкают на нарушение заповедей Божиих, соблазняют ко греху, потворствуют нашим страстям, ослабляют веру, препятствуют благочестивой и воздержанной жизни.Всякому христианину, идущему за Христом путем посильного подвига и воздержания, надо заранее примирить себя с возможными конфликтами со своими ближними.Таков закон, указанный св. отцами: когда диавол не имеет силы непосредственно повлиять на христианина в его искании Царства Небесного,то он вооружается на него через его ближних, вооружает их против его образа жизни, их устами он просит его пожалеть себя, не расстраивать своего здоровья — уменьшить молитвы, умерить пост и т.д.Когда это не удается, то злобный дух стремится озлобить близких против христианина, и ранее ласковые уговоры иногда переходят во вражду,резкие слова и брань. Христианин делается тогда противным своим близким, к нему чувствуют злобу и ненависть.

Про это говорят и Симеон Новый Богослов (см. § 6, § 7 т. V Добротолюбия) и св. Макарий Великий (см. §§ 245–250 из т. I Добротолюбия) и другие.Господь велит отсекать от себя члены свои, соблазняющие нас (Мф. 5, 29–30).Авва Агафон Египетский говорит: «Если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, т. е. прекращу знакомство и сношение с ним».

Старец Амвросий Оптинский так пишет в одном письме:«В большие толки с братом своим не пускайтесь. Желая ему принести душевную пользу, остерегайтесь, как бы не повредить и себе.Знайте, что вы через брата должны будете в таком случае выслушивать глубины сатанинские, т.е. пагубные вражия возражения и сомнения, которые он изобрел в продолжение восьми тысяч лет. В силах ли будем опровергать это? И можем ли без вреда выслушивать?»

Если надо бегать от близких, дурно влияющих на нас, то тем более нельзя сближаться с посторонними, не знающими и не чтущими Бога.Старец Варсонофий из Оптиной пустыни говорил: «Не имейте духовного общения с неверующими и еретиками; если бы они были даже ваши близкие родные и тогда оставьте их. Вы можете за них только молиться».Всякий христианин будет встречать в жизни и тех, кто будет обижать,преследовать или ненавидеть его. Пусть не удивляется христианин, что встречает в жизни таких людей, несмотря на свое к ним хорошее и мирное отношение. Как уже говорилось выше, там, где лукавый теряет власть над душой человеческой, он начинает на нее ополчаться извне — через  окружающих людей.Прп. Макарий Великий пишет: «Где Дух Святый, там, как тень, следуют гонения и брань». Поэтому христианин должен быть всегда готов к нападкам на себя.При этом надо помнить и следующие слова Оптинского старца Никона: «Никто и ничто не может повредить человеку, если он сам себе не повредит; кто же не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не поможет».Отношение христианина к нападающим указано Христом с полной ясностью:«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44).Эту заповедь Господа следует дополнить следующим разъяснением пастыря о. Иоанна С.:«Человек, озлобленный против нас, есть человек больной, надо приложить пластырь к сердцу его — любовь; надо приласкать его, поговорить с ним с лаской и с любовью.И если в нем не закоренелая против нас злоба, а только временная  вспышка, — посмотрите, как сердце его или злоба его растает от нашей ласки и любви, как добро победит зло. Христианину нужно быть всегда благим, мудрым на то, чтобы благим побеждать злое».

Таково же должно быть отношение христианина ко всем своим идейным противникам. Здесь нам надо всегда помнить наставление ап. Павла, который пишет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств,против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12).Поэтому, кто бы ни был человек, с которым мы встретились, как бы ни неприемлемы были для нас его убеждения, мы все же обязаны по долгу христианина оказать ему не только полноту уважения, внимательности и почтительности, но и полноту милосердия. Если он в нужде, мы обязаны  помочь ему, в печали — утешить, в болезни — навестить и т. д.Здесь существует всегда соблазн — при разности взглядов и убеждения оттолкнуться от человека, чувствовать к нему неприязнь, осуждать и даже в словах порочить его.Подобное отношение может распространиться на целую группу инакомыслящих людей, но оно совершенно недопустимо для христианина. Господь не дает нам права судить кого бы то ни было (Мф. 7, 1).Следует сказать, что мы часто не распознаем в жизни наших истинных врагов и считаем их друзьями и, наоборот, истинных друзей считаем врагами.

Господь призывает нас: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне»(Мф. 10, 28).Отсюда нашими истинными врагами являются лишь те близкие или мнимые друзья, которые толкают нас ко греху и соблазнам и этим могут «погубить в геенне» и тело и душу. Те же, кто гонит и преследует нас, являются скорее не врагами, а нашими благодетелями. Сезеновский затворник Иоанн  так говорил про них: «Если бы у вас не было врагов, то как бы могли вы войти в Царство Небесное? Мы должны быть благодарны им как своим благодетелям. Они своим поношением даруют нам венцы».А прп. Варсонофий Великий велит христианам «принимать бьющего какгреющего, бесчествующего как прославляющего, досаждающего как  почитающего и утесняющего как успокаивающего. Особенно возлюби искушающих тебя.Если вникнем, то найдем, что они-то и приводят нас в преуспеяние».

О тех лицах, которые заставляют нас переносить скорби, и св. Марк Подвижник велит думать как об орудиях нашего спасения.Если такие люди обличают нас, то оказывают нам пользу и в отношении познания нами своих грехов, недостатков и слабостей.Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если хочешь узнать истину о себе — ищи ее у врагов, они тебе скажут».По его же словам мы приобретаем достоинство мучеников, считая наших врагов в числе наших благодетелей и не прекращая молитвы за них.А один пастырь заверяет нас, что «когда про вас говорят плохо, то говорят верно; вас хвалят — это смеются над вами. Что для вас лучше: чтобы вас предостерегали или обманывали? Чтобы к вам относились серьезно, или с вами шутили?»Поэтому беда для христианина, если его никто не обличает, не учит, не укоряет, И нам надо усердно молиться, чтобы Господь послал нам таких людей, и молиться за них Господу как за наших благодетелей.

Ап. Павел заповедует нам: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 18).Здесь следует обратить внимание на слова «если можно». Но часто это бывает нельзя, и вот в каких случаях.Иногда окружающие нас люди требуют от нас, чтобы мы пошли на компромисс со своею совестью, или нарушили бы исполнение Божьей  заповеди, или проявили бы к кому-либо немилосердие, или поступили бы не так, как, нам кажется, надо поступить в согласии с волей Божией.Здесь мы должны проявить твердость и не бояться конфликта или ссоры с окружающими нас людьми, кто бы они ни были.Вспомним, как жена говорила страдающему Иову: «Ты все еще тверд в непорочности твоей! Похули Бога и умри» (Иов. 2, 9).Нельзя также равнодушно смотреть и молчать, видя, что ближнего обижают или развращают, колеблют его веру, учат нарушать заповеди Божии.Здесь мы должны также противостоять с твердостью и мужеством.Что подобные случаи неизбежны для христианина, видно из слов Господа: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» (Лк. 6, 26).Итак, тот, кто хочет быть истинным последователем Христа, тот не может мириться со злом. Он должен быть приготовлен к вражде мира.Господь говорил Своим ученикам: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20).

Н.Е. Пестов

«Ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь» (Мф. 12, 50) «Почитай отца и мать» (Мф. 15, 4) «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8) «И враги человеку — домашние его» (Мф. 10, 36)

Следует подчеркнуть разницу в отношении к ближним по плоти со стороны людей, живущих законами мира и живущими во Христе.Христианин имеет заповедь: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер и притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 26).

Эту заповедь Господа можно пояснить словами св. Иоанна Лествичника,который говорит: «Любовь к Богу погашает любовь к родителям и прочим ближним по плоти; говорящий, что имеет ту и другую любовь, обольщает себя».

О том же пишет и еп. Игнатий (Брянчанинов):«Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Господь говорит: „Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его...” (Мф. 10, 34–36).

При некотором обветшании ветхости (т.е. духовном возрождении) любовь к сродникам остывает и они становятся в разряд всех вообще человеков, в каковом всю силу имеет родство духовное».Итак, высшее чувство вытесняет, поглощает низшее. Но это не значит, что христианин, загоревшийся пламенем Божественной любви, будет холоден к родным и близким. Он будет любить их, как и всех окружающих, но уже любовью Христовой, чуждою пристрастий, родственных уз и привычных  склонностей.Кроме того, ближними своими он должен почитать тех, кто имеет в нем сейчас нужду, вне зависимости от степени родства, вероисповедания, национальности и т. п. (притча о милосердном самарянине).И особенно близкими и родными себе по духу христианин должен почитатьтолько близких ко Христу, помня, что Господь установил для христиан степени родства не по плоти, а по духу: «Ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12, 50).

С такими близкими он может надеяться никогда не разлучаться — они его друзья в вечности.Об этом так говорил прп. Антоний Великий своим ученикам: «Знайте, что в будущей жизни вы будете поставлены к ряду тех, с кем вы делили  радость и горе».Как пишет о. Александр Ельчанинов: «Когда Христос за заслуги одного говорит: „Ныне пришло спасение дому сему” (Лк. 19, 9),то эти слова говорят о признании и в том мире вечности наших земных связей. Заслуги и страдания одного спасают и его близких. Как утешительны и многозначительны эти слова, какую вечную ценность придают  они нашей земной жизни».Однако опасно прилепиться сердцем к людям, хотя и родным по крови, но неверующим и обладаемым страстями. Разделяя их переживания при жизни тела, мы будем близки к ним и после смерти и тогда не найдем покоя и мира души, видя их посмертные страдания. Очевидно, что таким людям надо служить и помогать по заповедям Господним, но сердца к ним не прилагать.Благо отдать все свое сердце Богу, святым и тем христианам, в которых  живет Дух Святой (из числа нас окружающих). С ними мы тесно будем связаны и в вечности, если будем этого достойны.

Вот почему и прп. Пахомий Великий давал такой совет своим ученикам: «Имейте свое общение лишь с теми, кто боится Господа и кто может быть зам полезен своею праведною беседою, подавая душе вашей истинное утешение».Итак, близких по духу христиан не разлучает ни пространство, ни время: при взаимной молитве друг о друге не может разделить близких никакое расстояние, а короткое время разлуки в жизни на земле — не страшно для тех, кто живет вечностью.Следует, однако, оговориться, что если в христианине естественная любовь к родственникам поглощена огнем Божественной Христовой любви, то это не значит, что в какой-то мере с него снимаются его обязанности по  отношению к своим родителям и близким по плоти. Ап. Павел пишет: «Еслиже кто о своих, особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8).Что же касается отношений к родителям, то надо вспомнить ту строгость, с которою Господь обличал иерусалимских книжников и фарисеев за пренебрежение заповедью о почитании отца и матери ради предания (Исх. 20, 12; Мф. 15, 1—6).Вместе с тем следует обратить внимание и на то, что в заповеди об отношении детей к родителям не говорится о любви, но лишь о «почитании».  Это потому, что человек не властен над своим сердцем и в нем может отсутствовать любовь, в том числе и к родителям.Это не есть грех, так как любовь есть дар Божий. Но хотя бы и не было любви, христианин обязан «почитать» родителей, т. е. оказывать им полное уважение, внимание, почтительность.Он должен всячески ублажать их, снисходить к их слабостям и  недостаткам, считаться с их склонностями и привычками; в старости содержать, кормить и всячески заботиться о них; а по смерти усердно молиться об упокоении их душ, отмечая усиленной молитвой (заупокойные службы, сорокоусты и панихиды) и (по возможности) «поминками» дни их именин и смерти тела.

Говорят, что боже­с­т­вен­ные умы движут­ся по окружности, когда их объединяют безначальные и бесконечные осияния Прекрасного и Добра; по прямой – когда выходят во-вне для промысла о меньших, чтобы правильно все совершить; и по спирали – когда, промышляя о меньших, продолжают неотрывно пребы­вать в том же положении относи­тель­но Причины тождества, Прекрасного и Добра, непрестан­но двигаясь вокруг Нее по окружности. Душе же свой­с­т­вен­но, во-первых, круговое движение: ей дарована способность входить в себя извне и единовидно сообращать свои ум­с­т­вен­ные силы как бы по некоему кругу, что придает ей устойчивость, отвращает от множества того, что вне ее, и сначала сосредоточивает в себе, а потом, по мере того, как она становит­ся единовидной, объединяет с един­ствен­но объединен­ными силами и таким образом приводит к Прекрасному и Добру, Которое превыше всего сущего, едино, тожде­с­т­вен­но, безначально и бесконечно.По спирали же душа движет­ся, когда соответству­ю­щим ей образом се озаряют боже­с­т­вен­ные знания – не ум­с­т­вен­но и объединя­ю­ще, но словесно и изъясни­тель­но, как бы смешан­ными и переходными энергиями.А по прямой – когда, не входя в себя и не будучи движима объединя­ю­щей разумностью (то есть, как я сказал, по кругу), она выходит во-вне к тому, что вокруг нее, и затем извне, как бы от множества некиих разнообразных символов, возводит­ся к простому и цель­ному созерцанию.

Причиной же, связью и целью таковых движений, и трех видов где бы то ни было про­исходящего чув­с­т­вен­ного движения, а еще гораздо раньше – обителей, состояний покоя и оснований каждого из них являет­ся Прекрасное и Добро, превыша­ю­щее всякий покой и движение. Поэтому всякое состояние покоя и движения – из Него,в Нем, в Него и ради Него. Ибо из Него и благодаря Ему про­исходят и сущность, и всяческая жизнь и ума и душ; и ничтожность, равность и величие во всякой природе; все меры, соответствия сущего и гармонии; слияния, целостности и части; всякое един­ство и множе­с­т­во; соединения частей, един­ства всякого множества; совершен­ства целостностей; каче­с­т­во и количе­с­т­во; величина и необъятность; соединения и разделения; всякая беспредель­ность и всякий предел;все границы, порядки, чрезмерности, элементы, виды, всякая сущность, всякая сила, всякая энергия, всякое свойство, всякое чувство, всякое слово, всякое помышление, всякое прикосновение, всякое знание, всякое един­ство. И просто говоря, все сущее, возникая из Прекрасного и Добра, пребывая в Прекрасном и Добре, возвращает­ся в Прекрасное и Добро.

И все, что существует и появляет­ся, существует и появляет­ся благодаря Прекрасному и Добру. Все взирает на Него, Им движет­ся и содержит­ся. И ради Него, через Него и в Нем существуют всякое начало, явля­ю­щееся образцом, соверша­ю­щее, созда­ю­щее, видовое, элементное, и вообще всякое начало, всякая связь, всякий предел. Скажу, обобщая: все сущее – из Прекрасного и Добра, и все несущее – сверхсуще­с­т­вен­но в Прекрасном и Добре; и существует начало и предел всего – Сверхначальное и Сверхпредель­ное; ибо «из Него и благодаря Ему, в Нем, и в Него все» (ср. Рим.11:36), как говорит Священ­ное слово.Для всех ведь Прекрасное и Добро желан­но, вожделен­но и возлюблен­но; благодаря Нему и ради Него худшие страстно любят лучших, равные отзывчиво – равных им по чину, и лучшие промысли­тель­но – худших, и каждый из них основополага­ю­щим образом – себя; и все, желая Прекрасного и Добра, делают то и желают того, что они делают и чего они желают.

Слово Истины прямо скажет и то, что Сам, явля­ю­щийся Причиной всего, по сверхмерной благости любит все, творит все, все совершен­ствует, все сохраняет, все возвращает и являет­ся Сам боже­с­т­вен­ной доброй Любовью к добру ради добра. Ибо сама добротворящая Любовь к сущему, с избытком предсуществуя в Добре, не позволила Себе бесплодно остаться в Самой Себе, и подвигла Себя действо­вать для преизбыточного порождения всего.    Дионисий Ареопагит

20. Христос имеет все в самом себе: и человека, и ангела, и тайну, и Отца.
21. Те, кто говорит, что Господь умер изначала и он воскрес,
заблуждаются, ибо он воскрес изна чала и он умер. Если некто не
достиг воскресения вначале, он не умрет. Бог жив - тот (уже) будет
(мертв).
22. Не спрячут предмета большой ценности в большом сосуде,
но часто мириады, которые не счесть, бывали брошены в сосуд
(стоимостью) в асса рий. Подобным образом с душой: предмет
ценный, она заключена в презренное тело.
24. В этом мире те, кто надевает одежды, - из бранные по
одеждам. В царствии небесном одежды из бранные у тех, кто наложил их
на себя водой и огнем, которые очищают все место.
25. Открытое - через открытое, скрытое через скрытое.
Существуют некоторые вещи, скрытые, - через открытое. Есть вода в
воде, есть огонь в помазании.
26. Иисус овладел ими всеми тайно. Ибо он не открылся таким,
каким он был [воистину]. Но он открылся так, как [можно было]
видеть его. Так [им всем] он открылся: он [открылся] великим
как великий, он открылся малым - как малый, он [открылся]
ангелам - как ангел и людям - как человек. Поэтому его Логос скрыт
от каждого. Некоторые видели его, думая, что видят самих себя.
Но когда он открылся своим ученикам в славе на горе, он не был
малым, он стал великим. Но он сделал великими учеников, чтобы они
могли видеть его, великого. Он сказал в тот день на евхаристии: 0
тот, который соединил совершенство и свет с Духом святым, соедини
ангелов с нами, образами.
27. Не пренебрегайте агнцем, ибо без него нельзя увидеть врата.
Никто не сможет направиться к царю, будучи обнаженным.

Ум, который тщательно контролируют и тренируют, способен привести человека к освобождению. Он должен быть пропитан мыслью о Боге; это поможет исследованию природы Реальности.Сознание эго исчезнет само, когда ум освободится от тяги к чему-либо и когда он  станет чистым. Самореализация не достигается на небесах, сварге или на горе  Кайласа, путь к ней лежит через непривязанность к миру в любой ситуации. Пламя желания  нельзя погасить, пока ум не побежден. Ум невозможно победить, пока не уничтожено пламя желаний. Ум - семя, желание - дерево. Вырвать это дерево с корнем может только познание Атмы. Таким образом, эти три вещи взаимосвязаны: ум, желание и познание Атмы. Ум так подвержен  влиянию страсти к удовольствиям и иллюзии невежества, что с удивительной 

быстротой гонится за ускользающими объектами внешнего мира, поэтому его нужно  снова и снова возвращать к более высоким идеалам. Конечно, сначала это трудно, но путем постоянной тренировки ум можно приучить долго оставаться  сосредоточенным на вечном блаженстве Священного Слога, Пранавы, ОМ. Ум можно  тренировать, следуя методам спокойного убеждения, обещанием привлекательных  стимулов; практикой удержания чувств от внешнего мира; претерпеванием боли и тяжелого труда; культивированием искренности и постоянства; приучением ума  пребывать в равновесии, т.е. точнее, применять методы контроля чувств,милосердия, терпимости, стойкой веры, уравновешенности. Ум можно обратить к Брахману и постоянному  размышлению о Брахмане путем изучения священных писаний, регулярной молитвы, приверженности Истине; также следует делиться с другими блаженством воспевания Имен Бога, бхаджанами. Очень часто наряду с успехом в медитации в уме возникают новые желания и решения. Но не стоит отчаиваться: ум можно победить только в  том случае, если взять себе за правило относиться к выполнению регулярной  практики с полной серьезностью. Конечный результат такой практики - Нирвикальпа самадхи или безграничное и неизменное сознание - блаженство(ананда).

Если ты хочешь прожить безмятежно, безбурно,
Горечи жизни не зная, до старости поздней, —
Друга себе не ищи и ничьим не зови себя другом:
Меньше ты радостей вкусишь, меньше и горя!

Дружба — это видение себя глазами другого, но пред ли­цом третьего, и именно Третьего. Я, отражаясь в друге, в его Я признает свое другое Я. Тут естественно возникает образ зеркала, и он вот уже много веков стучится за порогом сознания.

Но друг — не только Я, но и другое Я, другой для Я. Одна­ко, Я — единственно, и все, что есть другое в отношении Я, то уж— и не-Я. Друг — это Я, которое не-Я: друг —  и в самом понятии о нем завита антиномия. Если тезис дружбы есть тождество и подобие, то ее антитезис — не-тождество и не-подобие.Я не могу любить то что не есть Я, ибо тогда допус­тил бы в себя нечто чуждое себе. Но, вместе с тем, любя я хочу не того, что сам я есмь: в самом деле, на что же мне то, что у меня уже есть. Эта само-противоречивость дружбы раскрыта юным Платоном в «Лизисе»; а заново ее открывает Шиллер. «Любовь, — говорит он относительно дружбы, в противо­положность приведенному выше, — любовь возникает не меж­ду двумя однозвучными душами, а между гармонически зву­чащими»; и еще: «С удовольствием, — пишет Юлий, обраща­ясь к своему другу Рафаэлю, — с удовольствием вижу я свои чувства в своем зеркале, но с пламенным наслаждением пожи­раю я твои высшие, которых мне недостает».

В любви происходить размен существ, взаимное воспол­нение, «Когда я ненавижу, — заверяет Шиллер рукою своего Юлия, — я нечто отнимаю от себя; когда я люблю, я обогаща­юсь тем, что я люблю».[793] Любовь обогащает; Бог, — имеющий совершенную любовь, — Он — Богатый: Он богат Сыном Своим, Которого любит; Он — Полнота. Жизнь — сплошной ряд диссонансов; но чрез дружбу они разрешаются, и в дружбе общественная жизнь получает свою осмысленность и примиренность. Но, как строгий унисон не дает ничего ново­го, а тоны близкие, по не равно-высокие, сочетаются в невыно­симые для уха перебои, — так же и в дружбе: чрезмерная бли­зость в строении душ, но при отсутствии тождества, ведет к ежеминутным толчкам, к перебоям, невыносимым по своей неожиданности и непредвидимости, — раздражающим словно мигающий свет. Верность раз завязавшейся дружбе, неразрывность друж­бы, строгая, как неразрывность брака, твердость до конца, до «кровей мученических» —  таков основной завет дружбы, и в соблюдении его — вся сила ее. Много соблазнов отступиться от Друга, много искушений остаться одному или завязать но­вые отношения. Но кто порвал одни, тот порвет и другие, и третьи, потому что путь подвига подменен у него стремлением к душевному комфорту; а последний не будет достигнут, не может и не должен быть достигнутым ни при какой дружбе. Напротив, каждый пройденный подвиг придает крепость друж­бе. Как при кладке стен, чем больше льют воды на кирпич, тем крепче стена, так и от слез, пролитых из-за дружбы,она делает­ся лишь прочнее. Слезы — это цемент дружбы, но не всякие, а те, которые струятся от не могущей выразить себя любви и от огорчений, причиненных другом. И, чем больше дружба,— тем больше слез, а чем больше слез, — тем больше дружбы.Слезы в дружбе — это то же, что вода при пожаре спирто­вого завода: больше льют воды — больше вздымается и пламя.

Легенда есть связь распадающихся времён... Сказка - это связь приходящих с уходящими.
...........жизнь для игры и сказки трудней и больней. Сказки мои - это могильные холмы,в которые я зарывал сокровища своей личности.
                                               ПРИШВИН

Посмотрите на докторов:один ищет болезнь и находит,другие ищут здоровья и тоже находят,что каждый человек,кроме безнадёжных, чем-то здоров.Тот доктор,находя,чем жив человек,поощряя здоровье,преодолевает болезнь.Я хотел найти добро...Вот отчего начиналась борьба:добро моё боролось с наличием зла.
                                             ПРИШВИН

Вот что пишут практикующие ныне целители о природе своих необычных способностей и источнике целительной энергии.

* «Скажу сразу, что проверить, откуда точно на планету Земля поступает энергия невозможно на данный момент времени. Мы можем лишь пользоваться и предполагать. Об энергетической структуре опять же мы можем только догадываться. Я могу воспользоваться и энергией космоса и энергией земли (околоземного пространства). Только сам оператор никогда
на все сто процентов не скажет, откуда он точно взял энергию. Её как бы и нет для многих, и она в то же время везде есть. Происхождение энергии неизвестно большинству смертных».

* «Природа целительных сил, в основном, одна - использование энергии жизни, говоря по-восточному, праны. Можно применять собственную, запасенную, можно работать проводником рассеянной праны, принимая ее извне (от Святого Духа, от Неба, от Земли, от своих союзников) и направленно отдавая пациенту. Весьма эффективны и духовно практически
безопасны близкие к цигун, тайцзыцюань, йога. Традиционные русские и африканские техники более опасны, чаще используют энергию внешних природных сил. Иногда действительно бывает, что у человека есть внешний
союзник, о котором он не знает».

* «Я сделала выбор в пользу йоги и не жалею об этом ни секунды. Кроме того, я так и не поняла, с чем мы имеем дело в Рэйки. Все мне пытаются объяснить, что это чистая божественная энергия но ведь и йога и цигун работают с праной/ци и направляет при лечении, подсказывает правильные действия также твоя божественная сущность, во всяком случае,
так можно сказать, а ощущения и результаты сильно отличаются. Есть повод задуматься. Еще меня насторожило - то что происходит с физическим телом и твоей энергетикой при посвящении не всегда позитивно. Во время инициации в Рэйки мастер открывает в тебе энергетические каналы убирает блоки настраивает на … (а на что он реально настраивает?)»

* «Все время совершенствуясь, Вы приходите к пониманию единства энергии во вселенной, с понимания этого надо начинать. Иначе будешь думать, что энергий столько, сколько способов её применения».

так что же есть ЭНЕРГИЯ и как ею пользоваться???