Пока человек является еще устремленным, он ошиба­ется,считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть  его беспредельного ис­тинного Я переживается им как этот мир — скопление  объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Це­лым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, ко­торые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не  что иное, как его собственное Я, Атман. Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следователь­но, даже несмотря на то, что Он может казаться вовле­ченным в такое множество активностей, как  физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.

Поэтому, непрерывное  Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии  практики (садхана). Что должно делать в течение периода садха­ны, так это неуклонно культивировать возрастающую лю­бовь к достижению Самопознания и предпринимать пре­рывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то  непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим  усилий.

В то время как обыватель приписывает материи свой­ство твердости, из достижений современной эксперимен­тальной физики вытекает следующее:

1. Наука ничего не знает о реальной природе со­ставляющих атома. Она знает только их излучения, но ничего о самом источнике.

2. Поскольку атом непрерывно излучает энергию, электрон в один момент времени не может быть отождест­влен с электроном в другой момент.

3. «Электрон утрачивает свойства „предмета”, пред­ставленные здравым смыслом; он есть просто область, из которой может излучаться энергия» (Бертран Рассел. Очерк философии).

Вот вывод, который делает Бертран Рассел:

«Сейчас, благодаря главным образом двум германским физикам — Гейзенбергу и Шредингеру, последние остатки старого твердотельного атома улетучились, материя стала столь же призрачной, как дух в спиритическом сеансе».

Пусть читатель теперь решит для себя, насколько бодр­ствующий мир чувств-восприятий фундаментально отли­чен от мира сновидений? «Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий (между этими состояниями) нет». Эта истина, отраженная современной наукой, сформулирована доктором Эддингтоном следую­щим образом:

«Искреннее осознание того, что физическая наука име­ет дело с миром теней, есть один из наиболеезначимых успехoв... В мире физики мы наблюдаем рентгеновский снимок исполнения драмы обычной жизни (картинку, показываемую на экране,как называет это Шри Бхага­ван). Тень моего локтя остаетсяна тени стола, как тень чернил струится над тенью бумаги» (Эддингтон А. С. Природа физического мира).

Бхагаван

Религии,будь то христианство, буддизм, индуизм, теософия или любые другиеразновидности „измов” и „софий”, или систем, могут лишь довести нас до общейточки встречи религий и не далее.

Эта единая точка, где встречаются все религии, есть осознание — не в мистическом смысле, но в высшей степени земном и ежедневном смысле, и, вдобавок, мирское, каждодневное и практически выгодное — того факта, что Бог есть всё и всё есть Бог.

С этой точки зрения начинается работа практики такого умственного понимания, и вся она состоит из разрушения привычки. Необходимо прекратить называть вещи „вещами”, должно именовать их „Бог” и вместо того, чтобы думать о нихкак о вещах, должно знать их как Бога.

Знание чего-либо только показывает наличие органа познания. Нет звуков для глухого, нет зрелищ для слепого, и ум есть просто орган понимания или представления определенных сторон Бога.

Бхагаван

Всё есть яд и всё есть лекарство, разность только в дозах.

Иисусова молитва может стать техникой достижения созерцания Господа, но могут ине дать результата, если её не правильно использовать. Святые отцы подчёркивали, что практиковать Иисусову молитву нужно использовать только по благословлению старца. Иисусова молитва "Господи помилуй" созвучна с природой,посмотрите на природу, деревья возможно если бы они могли бы говорить, то невыясняли бы отношения между собой, как это делают люди. А обратились бы к солнцу и Богу со словами "Господи помилуй". Это не теория, а личные впечатления.  На Западе психическая норма- это те, кто не лежит в псих. больнице, на Востоке норма - это уровень Будды.Иисусова молитва помогает приблизиться к совершенству Господа.

Итак, делание — это очищение сердца, это и есть истинное покаяние, которое проповедовали Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн, Христос и, конечно, все Его Апостолы. Ибо покаяние — это необходимая предпосылка для того, чтобы стать причастником Царствия Божия. Очищение сердца, нашего внутреннего мира, — это первый этап духовной жизни, который мы должны пройти, чтобы достичь спасения. Далее рассмотрим, что именно подразумевают святые отцы, когда говорят об очищении сердца. Прежде всего, они имеют в виду три вещи. Во-первых, это исцеление душевных сил, так, чтобы они действовали согласно естеству и сверх естества, но не вопреки ему. Душа человека нераздельна, но в ней несколько сил. Из них три главные силы — ум, желание и воля. В своем естественном состоянии эти силы должны быть направлены к Богу. Ум должен искать Бога, желание — желать Бога, а воля должна делать все, чтобы достичь общения и единения с Богом. Однако мы это естественное движение душевных сил направляем в противоположную сторону, и они у нас извращены. Ум, вместо того чтобы быть обращенным к Богу, страдает неведением Бога. Желание, вместо того чтобы желать Бога, склоняется в узкие рамки себялюбия, а воля, вместо того чтобы стремиться достичь Бога, единения с Богом, порабощается страстям, находится под их тиранией. Следовательно, очищение — это освобождение этих сил и обращение их к Богу. Во-вторых, очищение — это освобождение человека от наслаждения и страдания, иначе говоря, избавление человека от тирании наслаждения и страдания. Когда человек очищается, он освобождается от их господства. В нем воцаряются духовные радости, и человек не впадает в скорбь или уныние, если какие-то люди, проблемы, невзгоды причиняют ему страдания. В-третьих, очищение — это избавление сердца от различных помыслов, которые гнездятся в нем. Их местопребыванием должен быть рассудок, а не сердце. Что это значит? Когда приходит помысел, а мы при этом недостаточно бдительны, то он затем становится желанием, которое стремится быть исполненным. Это означает, что помысел из разумной силы обратился в страстную, то есть стал силой вожделевательной и побудительной. Исполненный помысел, ставший страстью, фактически проникает в сердце и укрепляется там. Отцы говорят, что сердце очищается от помыслов покаянием и теми аскетическими упражнениями, которыми располагает Церковь и которые вдохновлены Божественной благодатью. Простая мысль может пребывать в рассудке, но не находит пути в сердце. Когда все помыслы изгнаны и сердце очищено, там воцаряется одно лишь слово молитвы. Вот почему молитва «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» называется односложной молитвой (монологисти). Таким образом, простая память сердца помогает удерживать непрестанную молитву, тогда как рассудок служит местом для простых помыслов — обычных мыслей о предметах, свободных от страсти.

Митрополит Иерофей 

Из всего святоотеческого предания явствует, что делание — это очищение сердца от страстей, а созерцание — это просвещение ума и видение нетварной славы Божией. По мысли святителя Григория Богослова, делание — это предвестник созерцания. Согласно Илии Пресвитеру, делание есть пост для тела и бдение, псалмопение и молитва уст, а также молчание, которое досточестнее слова. Кроме того, делание рук — это то, что совершается без ропота. Преподобный Исаак Сирин говорит, что созерцание — это «зрение ума». Конечно, следует заметить, что не существует ни делания, независимого от созерцания, ни созерцания, независимого от делания. Это означает, что через очищение человек идет к созерцанию Бога, а когда прекращается созерцание, снова начинается делание. «Не существует ни прочного делания вне созерцания, ни истинного созерцания без делания. Ибо необходимо, чтобы и делание было разумным, и созерцание деятельным». Преподобный Максим Исповедник

Святитель Григорий Палама еще более глубоко раскрывает тему делания и созерцания. Он учит, что созерцание Бога — это не что иное, как Боговидение. Делание же, по сути, есть «восхождение к истинному созерцанию, или Боговидению». Так что созерцание — это не размышление о слышенном или о виденном, но видение Бога. Соответственно, делание — это не что иное, как очищение сердца, покаяние, безмолвный образ жизни, воспитание в подвиге безмолвия. Итак, по слову святителя Григория Паламы, делание приравнивается к исихазму, священному безмолвию, которое есть безмолвие ума, порывание со всем мирским, забвение дольнего, посвящение горнему, отложение всех помыслов ради лучшего. Через такое делание — священное безмолвие — «мы освобождаемся от дольних и устремляемся к Богу». Это и есть тот путь и способ восхождения к Богу, которым следовала Пресвятая Богородица и достигла обожения, а затем стала Матерью Бога Слова.

Митрополит Иерофей

Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго.Евангелие от Иоанна, 20, 22 В сердце обитает Атма.Там находится сто и один тонкий канал.В них циркулирует дыхание.Прашна Упанишады Когда Кундалини пересекает родничок, первое проявление - это прохладный ветерок, который выходит из макушки головы, а также из рук. Согласно различным ощущениям, он может возникать и на лице, и на руках. Этот процесс показывает, что Кундалини пробуждена и что реализация истинного "Я" - это реальность. Напомним, что слово "Дух" - синоним от "дыхание ветерка" в различных языках: Spiritus - на латыни, Рух - на еврейском и арабском, Pneuma - на греческом. Это дыхание, ощущаемое на ладонях после реализации, было известно на заре христианства и ислама. Вот почему мусульмане молятся, обращаясь по направлению к Каабе, протягивая руки к небу. Кааба, без сомнения, излучает божественное дыхание, и поэтому Мухаммед советовал своим последователям молиться лицом к ней, чтобы получать это божественное дыхание и духовное пробуждение. Православные христиане также молились, обратив руки к небу. Это видно на фресках и иконах православного искусства от Турции до России. Иконы Феофана Грека и Рублева также свидетельствуют об этом. Евангелие египтян, найденное в Наг Хамади, которое относят к рукописям гностиков, повествует о духовном пробуждении, подчеркивая важность положения рук: Мать находилась в этом местеКак высшее проявление Божественной Милости,Тогда я протянул руки ладонями вверх. Это дуновение, ощущаемое руками, было тем, что обещал Иисус Христос, говоря о Святом Духе, то есть о Spiritus Sanctus, что означает "священное дуновение". Такой же перевод дается в Евангелии от Иоанна: Когда же приидет Дух истины, то наставит вас на всякую истину.Евангелие от Иоанна, 16, 13 В Благовещенском соборе в Москве Святой Дух представлен как дыхание, рожденное изо рта Бога Отца, чтобы озарить Марию. Это дыхание ощущали пророки Израиля, и его многочисленные описания даны в Ветхом Завете: И вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом; но не в ветре Господь. После ветра землетрясение; но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь; но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра, (и там Господь).Третья Книга Царств, 19, 11 Это дуновение обещано в день Воскресения как духовное возрождение: ...вот, Я введу дух в вас, и оживете. ...и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь.Книга Пророка Иезекииля, 37, 5-6 В "Евангелии эпохи Водолея" это Святое Дуновение ассоциируется и отождествляется с Богиней Матерью: "Бог Мать есть Святое Дыхание". Такое же вдохновение в Евангелии от Филиппа: "Когда Святой Дух дует, приходит лето! Мать есть вечная Истина". В "Прашна Упанишаде" сказано, что Дух - это мощь вселенной, который, как мать, защищает своих детей. "Чхандогья Упанишада" добавляет, что Дух выше надежды. Одно из названий Великой Богини в санскритской литературе Прана Рупини то есть та, которая проявляется через божественное дыхание жизни.

Не только Радость — конечная цель всех стремлений:
Прежде ищи Меня.
И тогда Мое Знание и Мою Радость ты разделишь со Мной.
Не ради чего-то ищи Меня, но ради Меня:
Я единственный — достойная цель всех стремлений.
Так оставь все ради Меня —
И Мое Сокровище будет твоим,
Моя Сила — твоей,
И твоей — Моя Мудрость.
Вся вселенная — только часть Моего Сокровища,
И безмерным найдет его каждый,
Кто приходит ко Мне.
Довольно блуждал ты в пустыне неведения.
Твои страдания Мне не нужны.
Приди ко Мне. Путь не так труден.

Жил как-то тигр,который был царем леса. Он убивал много животных, но от каждого съедал лишь небольшой ку­сок мяса. И вот все обитатели леса собрались и договори­лись положить этому конец. Они решили ежедневно посы­лать к тигру по одному животному, чтобы спасти остальных. К царю был отправлен гонец, и тот согласился на это, но сказал, что жертва должна быть у него уже в семь утра, так как он просыпается очень голодным.

В тот вечер звери попытались выбрать того, кто отпра­вится в пасть к тигру на следующее утро, но никто не хотел идти, хотя жизнь каждого из них ежедневно подвергалась опасности.  И тогда господин Лис сказал, что он предложит себя первым.

Звери устроили в его  честь вечеринку, а на следующее утро надели ему на шею гирлянду, после чего он удалился, гордо задрав хвост.

К царю леса он прибыл в девять часов, и тигр был ужас­но зол из-за того, что он так опоздал.

«Сэр, я вышел в 6 утра и был бы здесь в 6:45, но по доро­ге я встретил другого тигра, который также был очень голо­ден и сказал, что съест меня. Я ему ответил, что ему придет­ся подождать, так как я обещан другому  тигру, который яв­ляется царем этого леса. Я  сказал ему: «Господин Тигр, я пойду к тому другому тигру, а тебе пришлют других зверей». Вот почему я опоздал».

 Тигр сказал: «В этом  лесу нет другого царя леса, кроме меня». «Нет, сэр, я вам его  покажу. Пойдемте со мной». Он отвел тигра к колодцу и сказал: «Посмотрите, вот он  тот второй тигр». Тигр взглянул на свое отражение и злобно прорычал, и тут же второй тигр  в ответ также издал рев!  «Я говорил вам, сэр,он очень большой тигр, я с ним на­мучился». И тогда тигр в гневе  запрыгнул в колодец, а лис сказал: «Да! Вот так-то! Теперь иди сюда и съешь меня».Все звери были счастливы, что он спас огромное количество своих братьев и сестер.

Это все эго, обращайся с ним осторожно.Позволь ему запрыгнуть в реку, чтобы ты мог наслаждаться жизнью.

Существует три пути к Богу: знание, любовь и действие - так же, как говорят индуисты: дхиян магра, бхагти магра, карма магра. Это связано с тем, что человек обладает тремя способностями: способностью к познанию, способностью к чувству и способностью к действию.

1. Тело - это источник действия,

2. сердце - это источник чувства, любви и преданности,

3. интеллект - это источник познания, знаний, познавания.

Этим трем способностям соответствуют три двери. Через эти три двери человек может войти в божественное. Действие черно, потому что оно самое низкое. Чувство, любовь белые, потому что они самые высокие. А между ними находится интеллект - красный. Интеллект окрашен в красный цвет, потому что он агрессивен, кровав; он имеет цвет крови. Сердце окрашено суфиями в белый цвет, потому что оно невинно, чисто. Белый - это цвет отречения. Исихазм - это путь любви к Богу, белый путь света, созерцания Божественного Света. 

Старец Игорь