Валентин решил посвятить себя медицине и поступил на медицинский факультет Киевского университета. Талант художника помогал ему в скрупулезных анатомических исследованиях. Он блестяще закончил обучение (1903) накануне русско-японской войны, и его карьера врача началась в госпитале в городе Чите. Там он познакомился и сочетался браком с сестрой милосердия, у них родилось четверо детей. Затем он был переведен в больницу города Ардатова Симбирской губернии, а позже в Верхний Любаж Курской губернии.

Работая в больницах и видя последствия, которые бывают при общей анестезии, он пришел к заключению, что в большинстве случаев ее необходимо заменить на местный наркоз. Несмотря на скудное оснащение в больницах, он успешно провел большое число хирургических операций, что привлекло к нему и пациентов из соседних уездов. Он продолжил работать хирургом в селе Романовка Саратовской области, а затем был назначен главным врачом больницы на 50 коек в Переславле-Залесском. Там он по-прежнему много оперировал, продолжая вести научные исследования.

В 1916 году в Москве Валентин Феликсович успешно защитил докторскую диссертацию на тему местной анестезии и начал работать над большой монографией по гнойной хирургии. В 1917 году, когда в больших городах гремели раскаты революции, он был назначен главным врачом Ташкентской городской больницы и поселился с семьей в этом городе. Вскоре супруга его скончалась от туберкулеза. Во время ухода за умирающей в голову ему пришла мысль просить свою операционную сестру взять на себя заботу по воспитанию детей. Она согласилась, а доктор Валентин смог продолжать свою деятельность как в больнице, так и в университете, где он вел курс анатомии и хирургии.

Он часто принимал участие в диспутах на духовные темы, где выступал с опровержениями тезисов научного атеизма. По окончании одного из таких собраний, на котором он долго и вдохновенно выступал, епископ Иннокентий отвел его в сторону и сказал: «Доктор, вам надо быть священником». Хотя Валентин никогда и не помышлял о священстве, он тотчас принял предложение иерарха. В ближайшее же воскресенье он был рукоположен в диакона, а через неделю возведен в сан иерея.

Он одновременно трудился как врач, как профессор и как священник, служа в соборе только по воскресеньям и приходя на занятия в рясе. Он совершал не так много служб и таинств, но усердствовал в проповедничестве, а свои наставления дополнял духовными беседами на животрепещущие темы. Два года подряд он участвовал в общественных диспутах с отрекшимся священником, ставшим руководителем антирелигиозной пропаганды в регионе и умершим впоследствии жалкой смертью.

В 1923 году, когда так называемая «Живая церковь» спровоцировала обновленческий раскол, внеся раздоры и смущение в лоно Церкви, епископ Ташкентский вынужден был скрыться, возложив управление епархией на отца Валентина и еще одного протопресвитера. Ссыльный епископ Андрей Уфимский (кн. Ухтомский), находясь в городе проездом, одобрил избрание отца Валентина в епископат, совершенное собором духовенства, сохранившего верность Церкви. Потом тот же епископ постриг Валентина в его комнате в монахи с именем Лука и отправил в небольшой городок недалеко от Самарканда. Здесь жили два ссыльных епископа, и святитель Лука в строжайшей тайне был хиротонисан (18 мая 1923 г.). Через полторы недели после возвращения в Ташкент и после своей первой литургии он был арестован органами безопасности (ГПУ), обвинен в контрреволюционной деятельности и шпионаже в пользу Англии и осужден на два года ссылки в Сибирь, в Туруханский край.

Путь в ссылку проходил в ужасающих условиях, но святой врач провел не одну хирургическую операцию, спасая от верной смерти страждущих, которых ему приходилось встречать на своем пути. В ссылке он также работал в больнице и сделал много сложных операций. Он имел обыкновение благословлять больных и молиться перед операцией. Когда же представители ГПУ попытались запретить ему это, они натолкнулись на твердый отказ епископа. Тогда святителя Луку вызвали в управление госбезопасности, дали полчаса на сборы и отправили в санях на берег Ледовитого океана. Там он зимовал в прибрежных поселениях.

В начале Великого поста его отозвали в Туруханск. Доктор вернулся к работе в больнице, так как после его высылки она лишилась единственного хирурга, что вызвало ропот местного населения. В 1926 году он был освобожден и вернулся в Ташкент.

На следующую осень митрополит Сергий назначил его сначала в Рыльск Курской епархии, затем в Елец Орловской епархии в качестве викарного епископа и, наконец, на Ижевскую кафедру. Однако по совету митрополита Арсения Новгородского владыка Лука отказался и попросился на покой – решение, о котором он горько пожалеет впоследствии.

Около трех лет он спокойно продолжал свою деятельность. В 1930 году его коллега по медицинскому факультету профессор Михайловский, потеряв рассудок после смерти сына, решил оживить его с помощью переливания крови, а затем покончил жизнь самоубийством. По просьбе вдовы и учитывая психическую болезнь профессора, владыка Лука подписал разрешение захоронить его по церковному обряду. Коммунистические власти воспользовались этой ситуацией и обвинили епископа в пособничестве убийству профессора. По их мнению, владыка из религиозного фанатизма помешал Михайловскому воскресить усопшего с помощью материалистической науки.

Епископ Лука был арестован незадолго до разрушения церкви святого Сергия, где проповедовал. Его подвергали непрерывным допросам, после которых уводили в душный карцер, что подорвало его и без того пошатнувшееся здоровье. Протестуя против бесчеловечных условий содержания, святитель Лука начал голодовку. Тогда следователь дал слово, что отпустит его, если он прекратит голодовку. Однако он не сдержал слова, и епископ был осужден на новую трехлетнюю ссылку.

Снова путь в ужасающих условиях, после которого работа в больнице в Котласе и Архангельске с 1931 по 1933 год. Когда у владыки обнаружилась опухоль, он отправился на операцию в Ленинград. Там однажды во время службы в церкви он пережил потрясающее духовное откровение, напомнившее ему начало его церковного служения. Затем епископа перевели в Москву для новых допросов и сделали интересные предложения относительно научных исследований, но при условии отречения от сана, на что святитель Лука ответил твердым отказом.

Освобожденный в 1933 году, он отказался от предложения возглавить свободную епископскую кафедру, желая посвятить себя продолжению научных исследований. Он вернулся в Ташкент, где смог работать в небольшой больнице. В 1934 году был опубликован его труд «Очерки гнойной хирургии», ставший вскоре классикой медицинской литературы.

Во время работы в Ташкенте владыка заболел тропической болезнью, которая привела к отслоению сетчатки глаз. Тем не менее он продолжал врачебную деятельность вплоть до 1937 года. Жестокие репрессии, учиненные Сталиным не только против правых оппозиционеров и религиозных деятелей, но также и против коммунистических деятелей первой волны, заполнили миллионами людей концлагеря. Святитель Лука был арестован вместе с архиепископом Ташкентским и другими священниками, сохранившими верность Церкви и обвиненными в создании контрреволюционной церковной организации.

Святитель был подвергнут допросу «конвейером», когда 13 дней и ночей в ослепляющем свете ламп следователи, сменяя друг друга, беспрерывно вели допрос, вынуждая его оговорить себя. Когда епископ начал новую голодовку, его, обессиленного, отправили в казематы госбезопасности. После новых допросов и пыток, истощивших его силы и приведших в состояние, когда он уже не мог контролировать себя, святитель Лука дрожащей рукой подписал, что признает свое участие в антисоветском заговоре.

Так в 1940 году он в третий раз был отправлен в ссылку, в Сибирь, в Красноярский край, где после многочисленных прошений и отказов смог добиться разрешения работать хирургом и даже продолжить в Томске научные исследования. Когда произошло вторжение гитлеровских войск и началась война (1941), стоившая миллионов жертв, святитель Лука был назначен главным хирургом красноярского госпиталя, а также ответственным за все военные госпитали края. При этом он служил епископом в епархии края, где, как гордо сообщали коммунисты, не осталось ни одной действующей церкви.

Митрополит Сергий возвел его в сан архиепископа. В этом сане он принял участие в Соборе 1943 года, на котором был избран патриархом митрополит Сергий, а сам святитель Лука стал членом постоянного Синода.

Так как во время войны религиозные преследования несколько ослабли, он приступил к обширной программе возрождения религиозной жизни, с удвоенной энергией отдавшись проповедничеству. Когда красноярский госпиталь был переведен в Тамбов (1944), он поселился в этом городе и управлял епархией, в то же время работая над публикацией различных медицинских и богословских трудов, в частности апологии христианства против научного атеизма, озаглавленной «Дух, душа и тело». В этой работе святитель защищает принципы христианской антропологии при помощи твердых научных аргументов.

В феврале 1945 года за архипастырскую деятельность святитель Лука был награжден правом ношения креста на клобуке. За патриотизм он удостоился медали «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 г.».

Через год архиепископ Тамбовский и Мичуринский Лука стал лауреатом Сталинской премии первой степени за научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, изложенных в научных трудах «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов».

В 1946 году он был переведен в Крым и назначен архиепископом Симферопольским. В Крыму он был вынужден прежде всего бороться с нравами местного духовенства. Он учил, что сердце священника должно стать огнем, излучающим свет Евангелия и любви ко Кресту, будь то слово или собственный пример. Из-за болезни сердца святитель Лука был вынужден прекратить оперировать, но продолжал давать бесплатные консультации и оказывать помощь местным врачам советами. По его молитвам произошло множество чудесных исцелений.

В 1956 году он полностью ослеп, но по памяти продолжал служить Божественную литургию, проповедовать и руководить епархией. Он мужественно противостоял закрытию церквей и различным формам преследований от властей.

Под грузом прожитого, исполнив дело свидетельства о Господе, Распятом во имя нашего спасения, епископ Лука мирно упокоился 29 мая 1961 года. На его похоронах присутствовало все духовенство епархии и огромная толпа людей, а могила святителя Луки вскоре стала местом паломничества, где по сей день совершаются многочисленные исцеления.

***

Молитвы

О, всеблаженный исповедниче, святителю отче наш Луко, великий угодниче Христов. Со умилением приклоньше колена сердец наших, и припадая к раце честных и многоцелебных мощей твоих, якоже чада отца молим тя всеусердно: услыши нас грешных и принеси молитву нашу к Милостивому и Человеколюбивому Богу. Емуже ты ныне в радости святых и с лики ангел предстоиши. Веруем бо, яко ты любиши ны тою же любовию, еюже вся ближния возлюбил еси, пребывая на земли. Испроси у Христа Бога нашего, да утвердит чад Своих в духе правыя веры и благочестия: пастырям да даст святую ревность и попечение о спасении вверенных им людей: право верующия соблюдати, слабыя и немощныя в вере укрепляти, неведущия наставляти, противныя обличати. Всем нам подай дар коемуждо благопотребен, и вся яже к жизни временней и к вечному спасению полезная. Градов наших утверждение, земли плодоносие, от глада и пагубы избавление. Скорбящим утешение, недугующим исцеление, заблуждшим на путь истины возвращение, родителем благословение, чадам в страхе Господнем воспитание и научение, сирым и убогим помощь и заступление. Подаждь нам всем твое архипастырское благословение, да таковое молитвенное ходатайство имущи, избавимся от козней лукаваго и избегнем всякия вражды и нестроений, ересей и расколов. Настави нас на путь, ведущий в селения праведных, и моли о нас всесильнаго Бога, да в вечней жизни сподобимся с тобою непрестанно славити Единосущную и Нераздельную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Пост, как и всякий подвиг, мы совершаем для себя, а не для Бога – в том смысле, что Бог не пользуется этим никоим образом, а человек – вот кто исцеляется, потому что болен не Бог, а немощный человек. Немощный человек – вот кто нуждается в исцелении, поскольку он изранен своими страстями и грехами.

У многих людей, особенно молодых, имеется несколько возражений в связи с постом: какая от него польза, зачем надо поститься и что означает пост, к которому мы сейчас призваны приступить?

Конечно, отцы Церкви дали множество хороших толкований по этому вопросу, особенно в том, что касается Великого поста, который, прежде всего, и считается постом в Церкви. Он установлен священными правилами поместных и Вселенских соборов и вообще считается самым строгим из всех церковных постов. В связи с постом дано много толкований – и богословских, и практических, объясняющих, почему человек постится.

Есть такие еретики, которые ставят пост под сомнение и говорят, будто в Евангелии и Писании нигде нет заповеди от Бога, в которой было бы сказано, чтобы мы постились. По этой причине они отменяют пост и обвиняют православных христиан в том, что они будто бы хранят человеческие предания и заповеди, не присутствующие в Писании.

Отцы говорят, что первая заповедь, которую Бог дал человеку, – это заповедь о посте. Когда Бог сказал Адаму и Еве, что они могут есть от всех деревьев в раю, но от древа познания добра и зла им есть нельзя, – это не что иное, как заповедь о посте. Иными словами, Бог не разрешил человеку есть от одного конкретного дерева, он должен был воздерживаться от него, чтобы соблюсти заповедь Божию.

Суть нарушения заповеди, по меньшей мере в его практической форме, заключается в нарушении поста, который Бог наложил на человека. Поэтому в тропаре мы поем, что через вкушение запретного плода диавол вывел человека из рая, а Христос снова ввел его в рай через Крестное древо[1]. Но и Сам Христос, когда ради нас стал Человеком, подал нам пример, постясь 40 дней и ночей в Иорданской пустыне, куда отвел Его Святой Дух. В этой пустынной атмосфере и безмолвии, в посте и подвиге Господь победил диавола, приступившего к Нему с тремя большими искушениями.

Отношение к посту, который бывает разным в зависимости от периода, часто представляется, так сказать, пропитанным схоластикой, и некоторые люди даже свели его к химическому анализу постных продуктов: есть ли там растительное масло или нет, есть ли уксус и куча всего еще, что значит одно, что значит другое, – они читают все эти надписи… на обороте, на упаковке, смотрят на состав продукта и в итоге приходят к полному замешательству.

Давайте расскажу вам один забавный случай (отец Нектарий знает эти святогорские истории). Однажды мы с несколькими отцами со Святой Горы ехали на автобусе по маршруту Уранополис–Фессалоники. Впереди меня сидели двое отцов из скита Кавсокаливия; один был чуть современней, обозначим его так, а другой многие годы подряд не покидал Святую Гору. Оба они были зилотами, то есть, скажем так, скорее традиционными, простодушными людьми, придерживавшимися старого стиля довольно фанатичным образом. Поездка длилась уже часа три-четыре, и один угостил другого конфеткой, а тот его спрашивает:

– А они не молочные?

– Бери, благословенный! «Молочные конфеты» – да это что, молочные конфеты? Ешь, нет тут ничего.

К несчастью для своего соседа, тот, однако, взял и прочитал состав. Были там разные ингредиенты, и было написано, что конфета содержит 0,01% молочного субпродукта, что-то в этом роде. Тут поднялась великая галиматья в автобусе: крики, вопли, споры, скандал: человек нарушил пост из-за одной сотой доли процента молочного субпродукта…

Многие люди излишне углубляются в этот вопрос, и это, если проистекает из доброго помысла об акривии (то есть из желания строгости), хорошо. Но человек не должен быть чрезмерно схоластичным, потому что мы не должны производить на людей, находящихся вне Церкви, такое впечатление, будто самое главное, что нас заботит, – есть ли тут капелька растительного масла, и не смотрим реально на суть и смысл поста.

А важно то, что через пост человек получает осознание своей принадлежности к телу Церкви: Церковь как тело, как одно целое верующих постится в этот период, причем вот этим способом. Это дает нам ощущение того, что мы принадлежим к телу Церкви, подчиняясь этой заповеди Церкви. Сейчас период поста, а если мы принадлежим к телу Церкви, значит, мы уже члены этого тела и что делает всё тело, то же делаем и мы.

В истории Церкви было много мучеников, которые умерли мученически, то есть претерпели ужасные мучения и погибли, потому что отказались нарушить пост, а ведь их заставляли не отречься от Бога, а только отказаться от поста, нарушить пост. Были также случаи, когда Бог чудесным образом спасал целые Церкви, города и т. д., когда правившие тогда язычники всяческими способами хотели осквернить народ Божий, который постился. Так, в первую субботу Великого поста мы празднуем чудо святого Феодора Тирона, который чудесным образом вмешался и уберег Божий народ, христиан, от осквернения пищей, которое хотел совершить император, чтобы нанести таким образом удар по их совести и благому обычаю.

Следовательно, первое – это то, что мы приобретаем церковное сознание, сознание того, что мы члены Церкви и как таковые делаем то, что делает всё тело. Все православные христиане по всей земле в этот день постятся, а значит, постимся и мы, значит, мы члены этого тела. Мы не можем отделяться, не можем делать что-нибудь сами, не может народ Божий идти по одному пути, а мы следовали бы по другому.

Церковь – это не что-то неопределенное, не что-то абстрактное, а тело, состоящее из людей: ты или принадлежишь к Церкви, или находишься вне ее. Мы составляем Церковь, когда мы в храме, мы составляем Церковь, когда нас двое ли трое собраны во имя Господа Иисуса Христа, и мы составляем Церковь, когда находимся в единстве с остальной Церковью.

Прежде всего нужно, чтобы тебя принимала всецелая Православная Церковь, чтобы ты находился в общении с ней. Вы видите, мы все, когда поедем, к примеру, в Россию, причастимся, пойдем в храм, где служит патриарх, будем служить с ним и причастимся. Поедем на Святую Гору, будем служить, причастимся. Поедем в Иерусалим, причастимся. Поедем в Грецию, Сирию, в конце концов туда, где есть православные Церкви, и со всеми ими мы пребываем в святотаинственном общении. Мы служим с ними, и они с нами, причащаемся из одной и той же Чаши. Это значит, что мы члены одного тела Церкви.

Но схизматикам, каковыми являются старостильники, хотя они и не имеют ошибочных догматов, по меньшей мере в теории своей жизни, не будут сослужить, их не примут другие Церкви, придерживающиеся старого стиля, каковы Церкви в Иерусалиме, на Святой Горе, в России и т. д., но не имеющие сослужения со старостильниками из Греции и Кипра. Потому что в теории у этих людей такая же вера, но на практике они откололись от тела Церкви, отвергли ее как еретики и создали собственную церковь, которая верует точно так же, как мы веруем. Они хотят даже в самом малом выглядеть более строгими и традиционными, чем мы, но, несмотря на это, не имеют общения с остальной Православной Церковью. По этой причине их положение, как и их спасение, очень проблематично.

Следовательно, принадлежать к Церкви означает принадлежать к тому конкретному телу Церкви, которое состоит из епископов, пресвитеров, диаконов, монахов, мирян, и все вместе мы составляем это тело, которое идет по своему пути и живет своей жизнью. Сегодня пост – Церковь постится, завтра Литургия – Церковь совершает Святую Литургию, сейчас праздник – Церковь празднует. Очень важно, что мы все, православные христиане, празднуем все праздники вместе, особенно Пасху, все вместе, тогда как раньше не праздновали ее одновременно. Но Вселенские Соборы определили это как должное, именно для того, чтобы было такое чувство, что все мы принадлежим к телу Церкви, которое является конкретным, а не каким-то абстрактным или духовным телом.

После того как это взрастет в нас, что, по моему мнению, важнее всего, другие вещи, имеющие практическую форму, через подвиг поста начинают превращаться в блага в нашей личной жизни. Первое, что получается, – это отсечение воли, то есть ты отсекаешь свою волю. Когда Церковь говорит тебе: «Смотри, сегодня ты не будешь есть мясо, не будешь есть эту еду, а будешь есть другое», – а тебе не нравится другая еда, тебе не хочется ее, ты не любишь эту еду, которую предписывает пост, но, несмотря на это, ты ее ешь, потому что пост. Пост разрешает есть именно это, а не то, чего тебе сейчас хочется. Тебе хочется, например, шашлыка, но ты его не ешь. Значит, ты отсекаешь свою волю.

Что значит отсечение воли? Помимо всего прочего оно означает, что если ты отсекаешь свою волю в этом простом деле и в этом конкретном случае принимаешь волю Церкви, то куда больше ты научишься потом отсекать свою волю перед братом своим, перед супругой, ребенком, а тем более перед волей Божией. Когда наша воля, имеющая в себе себялюбие и массу всего еще, сталкивается с Божией волей, тогда, естественно, она, наша воля, должна быть отсечена, искоренена, она должна отступить, чтобы мы приняли волю Божию, которая выражается в заповедях Божиих.

Кое-кто говорит: «Но я не понимаю, почему это грех?» Он не понимает. Действительно, как вы знаете, есть такие поступки, которые для Церкви являются грехом, но человеку нелегко понять, по какой в точности причине они грешны, в чем, другими словами, заключается сущность греха в этом конкретном поступке. Поскольку он еще духовно незрелый и не обладает большой рассудительностью, человек должен принять, что для него достаточно того, если Бог определяет что-то как грех. Когда Бог говорит: «Не лги, не кради, не прелюбодействуй, не пожелай собственности ближнего твоего, не произноси имени Божия всуе, почитай родителей своих», – то хоть ты еще и не понимаешь сути греха, но, несмотря на это, по меньшей мере вначале ты должен принять как данность: если Бог говорит это и определяет это как грех, то оно и есть грех, падение и прерывание связи с Богом.

Это как когда ты идешь к врачу, и он говорит тебе: «Не ешь этих продуктов». Почему? Мы не знаем, что происходит в нашем организме, когда мы употребляем данную пищу, не разбираемся в химии и всех процессах, происходящих внутри нас и способных нанести вред нашему организму. Нам достаточно того, что врач говорит, чтобы мы не ели этих продуктов. Потом, если у меня имеются познания в биологии, химии и медицине, может, я и пойму научную причину, по которой избегаю есть конкретную пищу.

То же происходит и с заповедями Божиими. Это факт, что сначала человек может и не понимать их. Поэтому мы часто слышим во время исповеди, как люди спрашивают:

И действительно, человеку нужно ответить, в чем суть греха в данном поступке, но как понять это тому, кто только входит в Церковь?

Чтобы понять это, нужно сначала понять другие вещи. Итак, мы начинаем с данности, а именно с того, что Бог говорит: этот поступок – грех, и не благословляет его. Последуй сказанному и увидишь, куда это тебя приведет, до какой связи с Богом это тебя приведет. А затем, если ты совершишь этот поступок и прервешь свою связь с Богом, ты поймешь на опыте, какова сущность греха, отчуждающего тебя от Бога через этот поступок, и как, насколько и почему это вредно.

Пост, который предлагает нам Церковь, не совершенство добродетелей, а лишь первая ступень, и необходима великая борьба, покуда человек достигнет совершенства. Это первое: отсеки свою волю по отношению к этим вещам. Что значит: «Не хочу сейчас есть эту еду, хочу другую»? Хочешь, не хочешь, ты не будешь есть другую. Не можешь есть, почтеннейший. Ты получаешь возможность упражняться в отсечении своей воли, что, естественно, помогает тебе в твоем отношении к Богу и ближнему и в то же время развивает смирение. Когда человек отсекает свою волю, он практически смиряется, практически отступает и затем начинает подвизаться, понимать, насколько это велико – чтобы человек был смиренным и принимал волю другого в своей жизни, а тем более волю Божию.

Другое очень важное благо, которое является следствием поста, – это смелость. Человек, когда постится, становится смелым, он приобретает смелость, которая вообще является очень важной добродетелью в духовной борьбе. Если у тебя нет смелости, ты не можешь спастись.

В Патерике повествуется нечто замечательное: один подвижник пошел и спросил авву:

– Скажи мне, авва, как я могу спастись?

А он ответил:

– Если у тебя есть сердце, ты можешь спастись[2].

Конечно, он не имел в виду биологическое сердце. Если ты сердцем хочешь этого, если сердце говорит тебе это и у тебя есть смелость, ты спасешься. Если у тебя нет смелости и ты боязлив, то ты не спасешься. Ты не можешь подвизаться и следовать за Богом, если ты боязлив, потому что, чтобы следовать за Богом и вообще делать что бы то ни было в своей жизни, ты должен быть смелым. Даже в браке – боязливый человек не может жениться. Почему вы смеетесь? Надо быть или боязливым, или умником, чтобы не жениться. Если у тебя нет смелости, ты не входишь внутрь, ты боишься: «Ой, как я с этим справлюсь? Как я сделаю это?» – ни монахом стать, ни что бы то ни было сделать еще.

Человек должен иметь смелость в душе, чтобы смочь исполнять повседневные дела в своей жизни, от самых простых до самых сложных, до самых ценных, поскольку самым ценным является спасение. Если у тебя нет смелости, как ты скажешь нет греху? Как ты скажешь нет каждодневному вызову страстей, провокациям на искушения, если не научишься приобретать эту смелость и пребывать непоколебимым в том, что решил, в этом нет, которое ты говоришь? Если ты не непоколебим, а представляешь собой «трость, ветром колеблемую» (Мф. 11: 7), то, конечно, ты не выдержишь. Ты каждый раз будешь проваливаться.

Смелость – очень сильная и важная вещь, она – сила души, которую человек должен иметь. Бог говорит, что боязливые даже не войдут в Царство Божие[3] (Откр. 21: 8). Это описывается в Откровении: в одном ряду с ворами, с теми, кто занимается магией, и т. д., находятся и боязливые, потому что страх – признак неверия. У боязливого человека имеются проблемы с верой. Сильный силен не потому, что он верит в себя, не потому, что говорит: «Я сильный, я герой и сделаю всё!» Не так в Церкви, но: «Я сделаю всё силой Божией! Да, я сделаю всё: буду подвизаться, бороться, умру, но через Христа, Который укрепляет меня, а не сам, не своими собственными силами, не сам по себе», – потому что иначе он сломается.

Как и святой апостол Павел говорит: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4: 13). И как Христос говорит в Евангелии: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5), а также в другом месте: «Всё возможно верующему» (Мк. 9: 23).

Когда ты боязлив, у тебя нет этой веры, чтобы ты мог сказать: «Богом и верой в Бога я преодолею препятствия, трудности и всё, что мне предстоит». Не так ли?

Наступает пост, и ты говоришь: «Не могу, я утром буду пить кофе, и мне хочется только капельки молока». Ну ладно. И доливаешь туда капельку молока. Хорошо, но эта капля молока – она что, ядерная энергия? И когда ты ее выпьешь, ты что, станешь сверхчеловеком? И что это такое? Всё это на психологической почве. Разве ты не понимаешь, что это на психологической почве?

Если ты выпьешь стакан молока, это еще куда ни шло, он тебе что-то еще даст, а тут какая-то капелька молока, которую ты выпьешь с молотым кофе или что ты там пьешь по утрам, и она придаст тебе такую огромную энергию, что ты уже с утра будешь бодрым? И у тебя не будет такого чувства, что у тебя озноб и кружится голова? Ладно, Великий пост многодневный, у тебя, может, и закружится голова. Но возможно ли, чтобы сейчас, если человек не капнул молока в чашку, через час он ощутил слабость в ногах?

Если у человека действительно есть проблемы со здоровьем, естественно, он будет более снисходителен к себе – если у него действительно имеются проблемы. Но если у него нет доказанной проблемы со здоровьем, тогда ты просто чего-то боишься. Чего ты боишься? Человек наделен многими силами, и с надеждой и верой в Бога они умножаются, ты не зависишь от этой капли молока, которая, конечно, не имеет такого значения, которое мы ей придаем.

Как же ты устоишь перед вызовом греха, искушения, страстей, если у тебя не хватает сил преодолеть такую мелочь?

Но если человек действительно слаб, то что говорят отцы Церкви? Они говорят: «Отдай Богу свое намерение, и получишь силу»[4]. Отдай Богу свою готовность, свою волю, и Бог даст тебе силу. У тебя нет сил, пускай, ты слаб. Но Бог всемогущ, и Он – источник силы. Отдай же свое намерение и скажи: «Я хочу сделать это».

Не как некоторые, заранее заявляющие: «Ты знаешь, я еду в Англию и прошу благословения не поститься!»

Ну ты сначала съезди в Англию, и если не будешь поститься, скажешь об этом потом. Заранее давать прощение грехов? А если ты не поедешь? Можешь ведь и не поехать. Может что-нибудь случиться. Разве это уже точно, что ты поедешь, точно, что ты не найдешь другой еды, и если не будет ничего другого, то не будешь поститься?

Однажды пришел ко мне человек и сказал мне такое. Я ответил ему:

– Хорошо, ну что тебе сказать… Этого не говорят заранее. Поезжай!

Он, бедный, ушел. Он должен был пробыть там пару дней. Но попал к каким-то вегетарианцам. И сложилась такая ситуация, что в итоге у него даже растительного масла во рту не было. Всё одни салаты да салаты… А уезжал с той мыслью, что едет в Англию и не будет поститься.

Человек не может продвигаться вперед таким способом. Ты скажи: «Я поеду, постараюсь сделать, что смогу. Я намерен соблюдать пост. Намерен соблюдать закон Божий. Сейчас. А если у меня не получится, если не смогу – это другой вопрос, это мы посмотрим потом».

Это не проявление смелости – предрешать свою слабость. Или: «Я не хожу туда, потому что на меня там будут ругаться». Ты сначала пойди, а потом посмотрим, будут ли на тебя ругаться. И не снимай с себя заранее уйму всего. Призови помощь Божию, призови Божию силу, и Бог подаст тебе силу, если у тебя есть намерение сделать это. Потому что Бог не оставляет человека одного. Бог и слабого человека делает сильным.

В молитве на рукоположение мы говорим, что «Божия благодать немощное врачует и оскудевающее восполняет». Божия благодать восполняет то, чего недостает в человеке, и укрепляет то, что в нем немощно и слабо. Разумеется, если человек хочет. Если он не хочет, тогда ничего произойти не может. Ты отдаешь Богу свою волю и получаешь от Него Его силу, чтобы совершить свое дело.

Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова

***

[1] «Древом Адам бысть рая изселен, древом же Крестным разбойник в рай вселися» (Во Святый и Великий Пяток, утро, блаженны, тропарь 1

Свя­той апо­стол от 70-ти Ан­д­ро­ник и его по­мощ­ни­ца в апо­столь­ских тру­дах свя­тая Юния бы­ли род­ствен­ни­ка­ми апо­сто­ла Пав­ла. Они мно­го по­тру­ди­лись, про­по­ве­дуя Еван­ге­лие языч­ни­кам, о чем упо­ми­на­ет апо­стол Па­вел в По­сла­нии к Рим­ля­нам: «При­вет­ствуй­те Ан­д­ро­ни­ка и Юнию, срод­ни­ков мо­их и уз­ни­ков со мною, про­сла­вив­ших­ся меж­ду Апо­сто­ла­ми и преж­де ме­ня еще уве­ро­вав­ших во Хри­ста» (Рим.16:7). Свя­той Ан­д­ро­ник был ру­ко­по­ло­жен во епи­ско­па Пан­но­нии, но про­по­ведь его и свя­той Юнии рас­про­стра­ни­лась и в дру­гие стра­ны, да­ле­ко за пре­де­лы его епар­хии. Тру­да­ми свя­тых Ан­д­ро­ни­ка и Юнии утвер­жда­лась Цер­ковь Хри­сто­ва, языч­ни­ки об­ра­ща­лись к бо­го­по­зна­нию, мно­гие язы­че­ские ка­пи­ща пре­кра­ти­ли свое су­ще­ство­ва­ние, вме­сто них воз­ни­ка­ли хри­сти­ан­ские хра­мы. Из служ­бы в честь этих свя­тых из­вест­но, что они му­че­ни­че­ски по­стра­да­ли за Имя Хри­сто­во.

В V ве­ке, при им­пе­ра­то­рах Ар­ка­дии и Го­но­рии, их свя­тые мо­щи бы­ли об­ре­те­ны в пред­ме­стье Кон­стан­ти­но­по­ля вме­сте с мо­ща­ми дру­гих му­че­ни­ков «иже во Ев­ге­ни­е­вых» (па­мять 22 фев­ра­ля).

Бла­го­че­сти­во­му кли­ри­ку Ни­ко­лаю Кал­ли­гра­ду бы­ло от­кро­ве­ние о том, что сре­ди этих 17 му­че­ни­ков на­хо­дят­ся так­же мо­щи свя­то­го апо­сто­ла Ан­д­ро­ни­ка. Впо­след­ствии на этом ме­сте был по­стро­ен ве­ли­че­ствен­ный храм.

Апо­стол от 70-ти свя­той Си­ла был в пер­во­на­чаль­ной Иеру­са­лим­ской Церк­ви му­жем ува­жа­е­мым, «на­чаль­ству­ю­щим меж­ду бра­ти­я­ми» (Деян.15:22). По­сле со­сто­яв­ше­го­ся в Иеру­са­ли­ме в 51 го­ду Со­бо­ра апо­сто­лов по во­про­су о необ­хо­ди­мо­сти со­блю­де­ния Мо­и­се­е­ва за­ко­на хри­сти­а­на­ми из языч­ни­ков апо­сто­лы от­пра­ви­ли по­сла­ние ан­тио­хий­ским хри­сти­а­нам через апо­сто­лов Пав­ла и Вар­на­ву, в ко­то­ром со­об­ща­ли, что ре­ше­ни­ем Со­бо­ра хри­сти­ане из языч­ни­ков осво­бож­да­лись от со­блю­де­ния пред­пи­са­ний Мо­и­се­е­ва за­ко­на. Бы­ло по­ста­нов­ле­но для них воз­дер­жи­вать­ся от вку­ше­ния идо­ло­жерт­вен­но­го, от блу­да, от удав­ле­ни­ны и кро­ви и не де­лать дру­гим то­го, че­го се­бе не же­ла­ют (Деян.15:20-29). Вме­сте с апо­сто­ла­ми Пав­лом и Вар­на­вой в Ан­тио­хию бы­ли по­сла­ны Со­бо­ром чле­ны Иеру­са­лим­ской Церк­ви свя­тые Си­ла и Иуда для разъ­яс­не­ния по­сла­ния сло­вес­но, что они оба и ис­пол­ни­ли при со­дей­ствии бла­го­да­ти Свя­то­го Ду­ха. За­тем свя­той Иуда был от­пу­щен в Иеру­са­лим, а свя­той Си­ла остал­ся в Ан­тио­хии и рев­ност­но по­мо­гал апо­сто­лу язы­ков в его мис­си­о­нер­ских пу­те­ше­стви­ях с Еван­гель­ской про­по­ве­дью. Апо­сто­лы по­се­ти­ли Си­рию, Ки­ли­кию, Ма­ке­до­нию.

В го­ро­де Филип­пах их об­ви­ни­ли в том, что они воз­му­ща­ют на­род, за что свя­тых апо­сто­лов схва­ти­ли, би­ли пал­ка­ми, а за­тем бро­си­ли в тем­ни­цу. В пол­ночь, ко­гда свя­тые апо­сто­лы Па­вел и Си­ла мо­ли­лись, вне­зап­но про­изо­шло силь­ное зем­ле­тря­се­ние, око­вы спа­ли с них и две­ри тем­ни­цы рас­тво­ри­лись. Тем­нич­ный сто­рож, ис­пу­гав­шись, что уз­ни­ки бе­жа­ли, хо­тел по­кон­чить с со­бой, но был удер­жан апо­сто­лом Пав­лом. То­гда, с тре­пе­том при­пав к но­гам апо­сто­лов, он с ве­рой при­нял от них бла­го­ве­стие о Хри­сте, вы­вел их из тем­ни­цы, при­вел в свой дом, омыл их ра­ны и кре­стил­ся со все­ми сво­и­ми до­маш­ни­ми.

Из Филипп апо­сто­лы Па­вел и Си­ла по­шли в го­ро­да Ам­фи­поль, Апол­ло­нию и Со­лунь, при­об­ре­тая в каж­дом го­ро­де но­вых уче­ни­ков Хри­сто­вых и утвер­ждая Церк­ви.

В Ко­рин­фе свя­той апо­стол Си­ла был ру­ко­по­ло­жен во епи­ско­па, там он, со­вер­шив мно­гие зна­ме­ния и чу­де­са, кон­чил свою жизнь.

Свя­той апо­стол Си­лу­ан про­по­ве­до­вал Сло­во Бо­жие вме­сте с вер­хов­ны­ми апо­сто­ла­ми Пет­ром и Пав­лом. В 1-м Со­бор­ном По­сла­нии свя­той апо­стол Петр упо­ми­на­ет о нем: «Сие крат­ко на­пи­сал я вам через Си­лу­а­на, вер­но­го, как ду­маю, ва­ше­го бра­та» (1Пет.5:12). Свя­той Си­лу­ан был по­став­лен епи­ско­пом в Со­лунь и там му­че­ни­че­ски скон­чал­ся, пре­тер­пев мно­го скор­бей и на­па­стей ра­ди Гос­по­да.

О свя­том апо­сто­ле Кри­с­кен­те упо­ми­на­ет свя­той апо­стол Па­вел во 2-м По­сла­нии к Ти­мо­фею (2Тим.4:10), го­во­ря, что Кри­с­кент по­шел с про­по­ве­дью в Га­ла­тию. Там он был по­став­лен епи­ско­пом, а за­тем про­по­ве­до­вал Сло­во Бо­жие в Гал­лии. В го­ро­де Ви­енне апо­стол Кри­с­кент по­ста­вил епи­ско­пом сво­е­го уче­ни­ка За­ха­рию. Воз­вра­тив­шись в Га­ла­тию, он му­че­ни­че­ски скон­чал­ся при ца­ре Тра­яне (98–117).

Свя­той апо­стол Епенет был по­став­лен епи­ско­пом в Кар­фа­ген. В По­сла­нии к Рим­ля­нам (Рим.16:5) свя­той апо­стол Па­вел пи­шет: «При­вет­ствуй­те воз­люб­лен­но­го мо­е­го Епе­не­та, ко­то­рый есть на­ча­ток Аха­ии для Хри­ста». В том же По­сла­нии апо­стол Па­вел вспо­ми­на­ет и апо­сто­ла Ан­д­ро­ни­ка: «При­вет­ствуй­те Ан­д­ро­ни­ка и Юнию, срод­ни­ков мо­их и уз­ни­ков со мною, про­сла­вив­ших­ся меж­ду апо­сто­ла­ми и преж­де ме­ня еще уве­ро­вав­ших во Хри­ста» (Рим.16:7). Свя­той апо­стол Ан­д­ро­ник был епи­ско­пом в Па­нон­нии (па­мять свя­тых Ан­д­ро­ни­ка и Юнии 17 мая).

Молитвы

Проповедь священномученика Фаддея (Успенского).

Про антихриста я читал много, и у разных авторов. Но самое убедительное свидетельство о нем довелось мне услышать в маленькой закопченной котельной провинциального Дома Культуры, где трудился кочегаром мой приятель Лешка. Было это еще в середине девяностых. Газифицировать наш маленький городок тогда лишь начинали, поэтому котельная работала на угле. Его нужно было сначала нагребать в тележку из огромной заснеженной кучи на улице, потом – завезти в кочегарку, и лопатой швырять в жерло раскаленной топки.

На сцене Дома Культуры девочки в белых платьицах танцевали вальс снежинок, а совсем рядом – буквально через стену – мой друг обеспечивал их теплом по технологиям, которые использовались еще на броненосце «Потемкине».

Вот в этой-то кочегарке и случилось мне наблюдать самую яркую иллюстрацию ко всему, что я когда-либо читал об антихристе. Работа у кочегаров была посменная – сутки через трое. И я иногда заходил к Лешке в котельную – попить чайку, покалякать о разной всячине. Он тоже человек верующий, более того – крестился я во многом благодаря его влиянию. И вот однажды стали мы под чаёк обсуждать только что прочитанную книгу Сергея Нилуса, где рассказывается об антихристе, о времени его пришествия, приметах этого времени и обо всем прочем, с ним связанным. Кроме нас в кочегарке тогда был еще один человек – Лешкин сменщик Коля Шигай. Матерый уголовник с пятью судимостями, Коля еще смолоду оставил свое здоровье на лагерных делянках. И теперь доживал потихоньку свой недолгий век, перебиваясь сезонными подработками. Жил он в родительском доме совсем один, мать умерла во время очередной Колиной отсидки.

Вечерами ему было скучно, и он иногда приходил в котельную не в свою смену – просто, чтобы побыть рядом с людьми. В тот вечер он сидел на корточках у топки и смотрел через окошечко как гудит огонь в котле. Время от времени Коля открывал дверцу, и отбивал толстой кривой кочергой раскаленный шлак от колосников. По впитавшейся в кровь лагерной традиции он никогда не встревал в чужой разговор. Но было видно, что тема антихриста Колю заинтересовала, и он внимательно нас слушает. Мне стало любопытно, как человек со столь специфическим жизненным опытом относится к услышанному. И я спросил его:

— Коля, ну а ты что про все это думаешь?

Коля не спеша открыл топку, поковырялся кочергой в угле. Потом спросил не оборачиваясь:

— Значит, когда придет этот самый… антихрист… ты говоришь, что в магазинах все будет бесплатно?

— Да, — говорю, — пишут, что будет именно так.

— И что можно будет приходить, и брать все, что нужно – ну там, жратву, одежду, телевизор..

— Ну… наверное, это будет как-то иначе выглядеть, но по сути – да. Все материальные потребности людей он удовлетворит полностью.

Коля еще пошерудил в топке, потом достал оттуда раскаленную докрасна кочергу, повернулся, и сказал внятно и спокойно:

— Если все будет, как ты говоришь, тогда – вот этой железкой я своими руками себе эти три шестерки на лбу выжгу.

— Коль, ну а душу-то ведь зато погубишь навсегда. Неужели не жалко?

Коля посмотрел на нас с сострадательной усмешкой, как на душевнобольных, ничего не ответил, и снова отвернулся к топке. Отблески пламени танцевали на его сухом морщинистом лице. Я смотрел на него, и с ужасом понимал, что незатейливая логика этого пожилого, сильно битого жизнью человека и есть – та самая основа, на которой установится недолгое царство антихриста – материальные блага, в обмен на вечную жизнь души.

Александр Ткаченко

Любая суббота является для православных особым днем, временем отдыха и размышлений. В этот день Господь создал мир и отдыхал от дел. Во всех церквях в субботу идут богослужения. Но самые особые для православных — вторая, третья и четвертая субботы Великого поста. Они призваны пробудить в нас особую тягу к воспоминаниям о близких. Потому что, когда в нашей жизни происходит трагедия и мы расстаемся с дорогими нам людьми, нам кажется, что мы никогда не забудем их лица и всегда будем о них скорбеть. Но проходит время, и человек постепенно начинает забывать, а память бледнеет. А значит, человек нуждается в особом напоминании, и помогает в этом Церковь.

Именно для этого установлены особые родительские дни — Радоница и Димитриевская суббота. Также 9 мая мы поминаем усопших воинов. Это сравнительно новая традиция, но уже воспринятая Церковью.

Лучше прийти пораньше, на литургию, и помолиться. Хорошо также передать записку с именами своих близких (крещеных), чтобы священник в своей молитве прочел их имена. Конечно, ввиду их большого количества эти имена не читаются вслух, но это не отменяет главного — самой молитвы. Такая записка называется «об упокоении». В любом храме даже новичок легко разберется, где можно взять этот чистый листок. На нем достаточно написать только имена. Неплохо поставить свечу на панихидный стол. Обычно он находится в храме слева, это большой стол, на нем всегда много свечей, над ним находится распятие. В затруднительном случае всегда можно обратиться за подсказкой к священнику.

В Родительскую субботу издревле принято посещать кладбища. Для наших предков кладбище было местом, куда они регулярно приходили, чтобы помолиться о своих усопших родственниках, местом, которое наводило на размышления, где принимались важные решения о своей жизни.

Как правильно вести себя там, а чего делать не стоит, рассказывает священник Григорий Мансуров:

— Сама по себе традиция совершать поминальную трапезу на могилах родных очень древняя. И христианство не выступает против этого обычая. Церковь не благословляет, но и не запрещает традицию трапезы на кладбище. Но для православного оскорбительно быть суеверным, а суеверия прочно закрепились в сознании  людей. Одно из самых распространенных суеверий — оставлять на могилке еду, думая, что душа каким-то образом будет «угощаться». Обычно это объясняют так: для птичек. Но птиц можно покормить и в другом месте, не стоит делать это на могиле, а лучше сделать кормушку своими руками. А вот что Церковь не одобряет и запрещает — это употребление спиртного, потому что пьянство само по себе большой грех. Можно подумать о причинах таких устоявшихся заблуждений. У человека есть потребность сделать что-то для души умершего близкого. Но мы все так или иначе материалисты, и нам нужно осязаемое подтверждение нашего дела. И вот человек думает: если мне хорошо, когда я выпью, значит, надо «налить» и умершему. Отсюда недопустимая традиция выливать немного алкоголя на могилку.

Приводить могилы родных в порядок лучше заранее. Но, учитывая то, что мы занятые люди, Церковь не осуждает, если это будет сделано и в сам Родительский день. Не у всех есть время съездить на кладбище дважды. Кстати, если следовать канонам, наводить порядок на могиле лучше перед Радоницей, в апреле, когда уже сойдет снег. Но самым правильным поступком будет помолиться и зажечь на могиле свечу или лампадку.

Суть нашей жизни состоит в том, чтобы понимать и помнить: смерть наступает не тогда, когда останавливается сердце или когда отказывают почки. Смерть наступает тогда, когда из сердца человеческого уходит любовь.

Апо­стол Иоанн был осо­бен­но лю­бим Спа­си­те­лем за жерт­вен­ную лю­бовь и дев­ствен­ную чи­сто­ту. По­сле сво­е­го при­зва­ния апо­стол не рас­ста­вал­ся с Гос­по­дом и был од­ним из трех уче­ни­ков, ко­то­рых Он осо­бен­но при­бли­зил к Се­бе. Свя­той Иоанн Бо­го­слов при­сут­ство­вал при вос­кре­ше­нии Гос­по­дом до­че­ри Иа­и­ра и был сви­де­те­лем Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня на Фа­во­ре. Во вре­мя Тай­ной Ве­че­ри он воз­ле­жал ря­дом с Гос­по­дом и по зна­ку апо­сто­ла Пет­ра, при­ник­нув к гру­ди Спа­си­те­ля, спро­сил об име­ни пре­да­те­ля. Апо­стол Иоанн сле­до­вал за Гос­по­дом, ко­гда Его, свя­зан­но­го, ве­ли из Геф­си­ман­ско­го са­да на суд без­за­кон­ных пер­во­свя­щен­ни­ков Ан­ны и Ка­иа­фы, он же на­хо­дил­ся во дво­ре ар­хи­ерей­ском при до­про­сах сво­е­го Бо­же­ствен­но­го Учи­те­ля и неот­ступ­но сле­до­вал за Ним по Крест­но­му пу­ти, скор­бя всем серд­цем. У под­но­жия Кре­ста он пла­кал вме­сте с Бо­жи­ей Ма­те­рью и услы­шал об­ра­щен­ные к Ней с вы­со­ты Кре­ста сло­ва Рас­пя­то­го Гос­по­да: «Же­но, се сын Твой» и к нему: «Се Ма­ти твоя» (Ин.19:26-27). С это­го вре­ме­ни апо­стол Иоанн, как лю­бя­щий сын, за­бо­тил­ся о Пре­свя­той Де­ве Ма­рии и слу­жил Ей до Ее Успе­ния, ни­ку­да не от­лу­ча­ясь из Иеру­са­ли­ма. По­сле Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри апо­стол Иоанн, по вы­пав­ше­му ему жре­бию, на­пра­вил­ся в Ефес и дру­гие ма­ло­азий­ские го­ро­да для про­по­ве­ди Еван­ге­лия, взяв с со­бой сво­е­го уче­ни­ка Про­хо­ра. Они от­пра­ви­лись в путь на ко­раб­ле, ко­то­рый по­то­нул во вре­мя силь­ной бу­ри. Все пу­те­ше­ствен­ни­ки бы­ли вы­бро­ше­ны на су­шу, толь­ко апо­стол Иоанн остал­ся в мор­ской пу­чине. Про­хор горь­ко ры­дал, ли­шив­шись сво­е­го ду­хов­но­го от­ца и на­став­ни­ка, и по­шел в Ефес один. На че­тыр­на­дца­тый день пу­ти он сто­ял на бе­ре­гу мо­ря и уви­дел, что вол­на вы­бро­си­ла на бе­рег че­ло­ве­ка. По­дой­дя к нему, он узнал апо­сто­ла Иоан­на, ко­то­ро­го Гос­подь со­хра­нял жи­вым че­тыр­на­дцать дней в мор­ской глу­бине. Учи­тель и уче­ник от­пра­ви­лись в Ефес, где апо­стол Иоанн непре­стан­но про­по­ве­до­вал языч­ни­кам о Хри­сте. Его про­по­ведь со­про­вож­да­лась мно­го­чис­лен­ны­ми и ве­ли­ки­ми чу­де­са­ми, так что чис­ло уве­ро­вав­ших уве­ли­чи­ва­лось с каж­дым днем. В это вре­мя на­ча­лось го­не­ние на хри­сти­ан им­пе­ра­то­ра Неро­на. Апо­сто­ла Иоан­на от­ве­ли на суд в Рим. За ис­по­ве­да­ние ве­ры в Гос­по­да Иису­са Хри­ста апо­стол Иоанн был при­го­во­рен к смер­ти, но Гос­подь со­хра­нил Сво­е­го из­бран­ни­ка. Апо­стол вы­пил пред­ло­жен­ную ему ча­шу со смер­тель­ным ядом и остал­ся жи­вым, за­тем вы­шел невре­ди­мым из кот­ла с ки­пя­щим мас­лом, в ко­то­рый был бро­шен по при­ка­за­нию му­чи­те­ля. По­сле это­го апо­сто­ла Иоан­на со­сла­ли в за­то­че­ние на ост­ров Пат­мос, где он про­жил мно­го лет. По пу­ти сле­до­ва­ния к ме­сту ссыл­ки апо­стол Иоанн со­вер­шил мно­го чу­дес. На ост­ро­ве Пат­мос про­по­ведь, со­про­вож­дав­ша­я­ся чу­де­са­ми, при­влек­ла к нему всех жи­те­лей ост­ро­ва, ко­то­рых апо­стол Иоанн про­све­тил све­том Еван­ге­лия. Он из­гнал мно­го­чис­лен­ных бе­сов из идоль­ских ка­пищ и ис­це­лил ве­ли­кое мно­же­ство боль­ных. Волх­вы раз­лич­ны­ми бе­сов­ски­ми на­ва­жде­ни­я­ми ока­зы­ва­ли боль­шое со­про­тив­ле­ние про­по­ве­ди свя­то­го апо­сто­ла. Осо­бен­но устра­шал всех над­мен­ный волхв Ки­нопс, по­хва­ляв­ший­ся тем, что до­ве­дет до ги­бе­ли апо­сто­ла. Но ве­ли­кий Иоанн – Сын Гро­мов, как име­но­вал его Сам Гос­подь, си­лой дей­ству­ю­щей через него бла­го­да­ти Бо­жи­ей раз­ру­шил все ухищ­ре­ния бе­сов­ские, на ко­то­рые на­де­ял­ся Ки­нопс, и гор­дый волхв бес­слав­но по­гиб в мор­ской пу­чине.

Апо­стол Иоанн уда­лил­ся со сво­им уче­ни­ком Про­хо­ром на пу­стын­ную го­ру, где на­ло­жил на се­бя трех­днев­ный пост. Во вре­мя мо­лит­вы апо­сто­ла го­ра за­ко­ле­ба­лась, за­гре­мел гром. Про­хор в стра­хе упал на зем­лю. Апо­стол Иоанн под­нял его и при­ка­зал за­пи­сы­вать то, что он бу­дет го­во­рить. «Аз есмь Аль­фа и Оме­га, на­ча­ток и ко­нец, гла­го­лет Гос­подь, Сый и Иже бе и Гря­дый, Все­дер­жи­тель» (Откр.1:8), – воз­ве­щал Дух Бо­жий через свя­то­го апо­сто­ла. Так око­ло 67 го­да бы­ла на­пи­са­на Кни­га От­кро­ве­ния (Апо­ка­лип­сис) свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на Бо­го­сло­ва. В этой кни­ге рас­кры­ты тай­ны су­деб Церк­ви и кон­ца ми­ра.

По­сле дли­тель­ной ссыл­ки апо­стол Иоанн по­лу­чил сво­бо­ду и вер­нул­ся в Ефес, где про­дол­жал свою де­я­тель­ность, по­учая хри­сти­ан осте­ре­гать­ся лже­учи­те­лей и их лже­уче­ний. Око­ло 95 го­да апо­стол Иоанн на­пи­сал в Ефе­се Еван­ге­лие. Он при­зы­вал всех хри­сти­ан лю­бить Гос­по­да и друг дру­га и этим ис­пол­нить за­по­ве­ди Хри­сто­вы. Апо­сто­лом люб­ви име­ну­ет Цер­ковь свя­то­го Иоан­на, ибо он по­сто­ян­но учил, что без люб­ви че­ло­век не мо­жет при­бли­зить­ся к Бо­гу. В трех по­сла­ни­ях, на­пи­сан­ных апо­сто­лом Иоан­ном, го­во­рит­ся о зна­че­нии люб­ви к Бо­гу и ближ­ним. Уже в глу­бо­кой ста­ро­сти, узнав о юно­ше, со­вра­тив­шем­ся с пу­ти ис­тин­но­го и сде­лав­шем­ся пред­во­ди­те­лем шай­ки раз­бой­ни­ков, апо­стол Иоанн по­шел ис­кать его в пу­сты­ню. Уви­дев свя­то­го стар­ца, ви­нов­ный стал скры­вать­ся, но апо­стол по­бе­жал за ним и умо­лял его оста­но­вить­ся, обе­щая грех юно­ши взять на се­бя, лишь бы тот по­ка­ял­ся и не гу­бил сво­ей ду­ши. Тро­ну­тый теп­ло­той люб­ви свя­то­го стар­ца, юно­ша дей­стви­тель­но по­ка­ял­ся и ис­пра­вил свою жизнь.

Свя­той апо­стол Иоанн скон­чал­ся в воз­расте ста с лиш­ним лет. Он на­мно­го пе­ре­жил всех осталь­ных оче­вид­цев Гос­по­да, дол­го оста­ва­ясь един­ствен­ным жи­вым сви­де­те­лем зем­ных пу­тей Спа­си­те­ля.

Ко­гда на­ста­ло вре­мя от­ше­ствия апо­сто­ла Иоан­на к Бо­гу, он уда­лил­ся за пре­де­лы Ефе­са с се­мью сво­и­ми уче­ни­ка­ми и по­ве­лел при­го­то­вить для се­бя в зем­ле кре­сто­об­раз­ную мо­ги­лу, в ко­то­рую лег, ска­зав уче­ни­кам, чтобы они за­сы­па­ли его зем­лей. Уче­ни­ки с пла­чем це­ло­ва­ли сво­е­го лю­би­мо­го на­став­ни­ка, но, не ре­ша­ясь ослу­шать­ся, ис­пол­ни­ли его по­ве­ле­ние. Они за­кры­ли ли­цо свя­то­го пла­том и за­ко­па­ли мо­ги­лу. Узнав об этом, осталь­ные уче­ни­ки апо­сто­ла при­шли к ме­сту его по­гре­бе­ния и рас­ко­па­ли мо­ги­лу, но ни­че­го в ней не на­шли.

Каж­дый год из мо­ги­лы свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на 8-го мая вы­сту­пал тон­кий прах, ко­то­рый ве­ру­ю­щие со­би­ра­ли и ис­це­ля­лись им от бо­лез­ней. По­это­му Цер­ковь празд­ну­ет па­мять свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на Бо­го­сло­ва еще и 8 мая.

Гос­подь дал сво­е­му лю­би­мо­му уче­ни­ку Иоан­ну и его бра­ту имя «Сы­нов Гро­ма» – вест­ни­ка устра­ша­ю­ще­го в сво­ей очи­сти­тель­ной си­ле небес­но­го ог­ня. Этим са­мым Спа­си­тель ука­зы­вал на пла­мен­ный, ог­нен­ный, жерт­вен­ный ха­рак­тер хри­сти­ан­ской люб­ви, про­по­вед­ни­ком ко­то­рой был апо­стол Иоанн Бо­го­слов. Орел – сим­вол вы­со­ко­го па­ре­ния бо­го­слов­ской мыс­ли – ико­но­гра­фи­че­ский знак еван­ге­ли­ста Иоан­на Бо­го­сло­ва. На­име­но­ва­ние Бо­го­сло­ва Свя­тая Цер­ковь да­ла из уче­ни­ков Хри­сто­вых толь­ко свя­то­му Иоан­ну, тай­но­зри­те­лю Су­деб Бо­жи­их.

***

(Деян.20:16–18, 28–36; Ин.17:1–13)

Арий стал отвергать божество Сына Божия и Его единосущие Богу Отцу. На него поднялась вся Церковь; все верующие, во всех концах мира, едиными устами исповедали, что Господь Иисус Христос есть Сын Божий Единородный, Бог от Бога, рожден, не сотворен, единосущен Отцу. 

Иной подумал бы, что это случайное какое-либо воодушевление на единомыслие; но эта вера прошла потом огненное испытание, когда на сторону ариан склонилась власть и знать. Ни огонь, ни меч, ни гонения не могли истребить ее, и она тотчас обнаружилась повсюдно всеми, коль скоро прекращалось давление внешней силы. Это значит, что она составляет сердце Церкви и сущность ее исповедания. 

Слава Господу, хранящему в нас эту веру! Ибо пока она есть, мы еще христиане, хоть и худо живем; не станет ее – и христианству конец.

***

Память Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.

С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов. Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов – представителей христианских Церквей из разных стран.

Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви – святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (память 6 декабря и 9 мая), святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (память 12 декабря), и другие, почитаемые Церковью святые отцы.

Александрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским (память 2 мая), названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора. В своей речи, произнесенной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: «Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией».

Арий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария. Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами. Был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово «Единосущный», которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение. В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы – Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).

***

О единосущии Отца и Сына

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова.

Сегодня, в воскресенье перед праздником Троицы, – память святых отцов Первого Вселенского Собора. Перед праздником Троицы мы прославляем тех, кто обличил арианскую ересь и научил нас православно исповедовать Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную.

Арианство родилось, как рождаются все лжеучения. Гордый ум говорит: «Я не могу этого понять, а значит, этого не может быть». И Арий стал учить, что истинный Бог – лишь Бог Отец, а Сын только подобен Ему. Это учение более понятно для ума, и оно увлекло многих.

Когда-то Апостол Павел сказал пастырям Церкви:

«Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею. Ибо Я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» . (Деян.20:28-30)

Так потом и пошло, и во все времена приходилось оберегать Христовых овец от лютых волков. Именно от волков. Кто привносит ложь в учение о Боге, тот поистине губит души. Всякая ложь о Боге уродует всю духовную жизнь, и незаметно направляет человека совсем в другую сторону.

И святые Отцы Церкви на Первом Вселенском Соборе не свое личное мнение противопоставили мнению ариан, но тщательно рассмотрели Божественное Писание. А там во многих местах и прямо, и косвенно говорится о единосущии Бога Отца и Бога Сына. Вот и сегодня мы читали слова молитвы Сына к Отцу. Казалось бы, если молитва, значит, молящийся ниже того, кому молится. Но вспомним, какими словами молился Иисус, например, перед воскрешением Лазаря:

«Отче! Благодарю Тебя, что Ты услышал меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня» (Ин.11:41-42). Еще прежде просьбы – уже благодарит, как будто все, о чем Он собирается просить, уже совершилось. Так и в сегодняшней молитве. Сначала Он говорит: «Отче! …прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя». То есть прославление Сына – условие прославления Отца. И тут же продолжает: «Я прославил Тебя на земле». «И ныне прославь Меня Ты, Отче». А здесь – прославление Отца – условие прославления Сына.

Также и когда Господь молится о людях, Он говорит: «Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое». Как будто все верные всегда принадлежали только Отцу; Отец Сам все открыл им, и они должны только сохранить это. Но тут же видим, что знание об Отце люди получили только от Сына: «Я открыл имя Твое человекам», «слова, которые Ты дал Мне, Я передал им» (Ин.17:6, 8). И именно Сын должен дать им «жизнь вечную». «Они Твои», – говорит Господь о людях Божиих, и в то же время молит за них Отца, словно они только Ему, Сыну, принадлежат, и еще чужды Отцу. И здесь нет противоречия. Просто логика здесь не земная, а Божественная, небесная.

У Лиц Святой Троицы одна воля, одна жизнь. Хотя Бог Сын и принял человеческое естество, но Он остался совершенным Богом, и между Ним и Отцом, как и прежде, нет ни малейшего расстояния. Нет также ни малейшего промежутка времени между просьбой и выполнением ее. Господь просто, с полным жертвенным послушанием исповедует: «И все Мое Твое», и тут же с полным сыновним дерзновением продолжает: «и Твое Мое». И поэтому святая церковь торжественно исповедует Бога Сына единосущным Богу Отцу.

Казалось бы, что такое одно слово? Но в нем – живой источник христианской надежды. Потому что лишь Сам Бог, соединившись во Христе с человеческой природой, мог уврачевать ее, воскресить и вознести на небо.

Будем же молитвенно прославлять и благодарить тех, кто не дал помрачить истину и сохранил для нас путь к Богу во всей первоначальной чистоте.