Калидасу при дворе Бходжараджи оскорбляли титулованные поэты и учёные, у которых его достижения вызывали зависть. Он был беден – и этого было достаточно, чтобы они смотрели на него свысока. Когда пруд полон воды, лягушки сидят вокруг него и громко квакают, когда же он высыхает, возле него не остаётся ни одной лягушки. Вельможи распространяли о Калидасе скандальные сплетни и пытались выжить его из придворного круга.

   Калидаса знал, что зависть, ревность и гордыня не свойственны лишь Матери Кали, и он пошёл в храм Кали и молился о том, чтобы она признала его высокое положение среди поэтов. Он молился долго и горячо и наконец услышал голос, исходящий из алтаря и провозгласивший Данди и Бхавабхути великими гениями и учёными. О его же достижениях не было сказано даже шёпотом! Это уязвило и рассердило Калидасу, он выразил свой гнев в грубых выражениях и настаивал, чтобы богиня сказала правду, какой бы неприятной она ни была. И тогда голос произнёс: “Твамевахам, твамевахам, твамевахам на самсайях (Ты это Я, ты это Я, ты это Я, в этом нет сомнений)”. Нужен ли был Калидасе более высокий статус, чем этот? Вот ответ, который получит каждый ищущий, ибо это – его правда, его реальность, его гордость, его достижение.

   Существует много историй, где Калидаса описывается как очень находчивый поэт, отражающий нападки своих противников остроумными шутками, но его преданность, бхакти, была гораздо сильнее, чем его остроумие, юкти. Говоря о находчивости, Я вспомнил историю об одном домовладельце: в середине ночи он услышал шум, который произвели прокравшиеся в дом воры. Он стал громко спрашивать свою жену, рассчитывая на то, что воры услышат его слова: “Почему ты меня так терзаешь? Почему требуешь вернуть тебе все твои драгоценности, который я заложил Марвари? Всё твоё золото ушло к нему, и ты прекрасно знаешь, что у меня не осталось ни рупии; придёт время, я выкуплю твои драгоценности и отдам тебе, но теперь?” Стоит ли говорить, что воры ушли и залезли той ночью в другой дом; они поспешили оставить жилище, где не было “ни золота, ни даже рупии”!

* * * Калидаса – величайший поэт и драматург Индии, писавший на санскрите (IV в).
Кали – “Чёрная”, одна из ипостасей Деви, Великой Матери, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта Его шакти (божественной энергии).

   Гопи понимали, что никто не может сильнее посочувствовать их мучениям от разлуки с Кришной, чем пчела. Они попросили пчелу походатайствовать за них перед Господом. “Моли Его носить гирлянду моей любви”, – обратилась к пчеле одна из пастушек. Другая сказала: “Пусть Кришна рассеет мрак в моём сердце”. А Радха попросила пчелу умолить Кришну превратить пустынные пески её сердца в цветущую долину, по которой Он мог бы ступать мягко и свободно.

   Абдулла спал в мечети, пока его не разбудил разговор двух ангелов над его головой. Они составляли список благочестивых, и один ангел говорил другому, что первым в список нужно включить Мабуба из Шикандара, хотя он и не совершал паломничества в святой город. Услышав это, Абдулла отправился в Шикандар и узнал о Мабубе, что он был сапожником, чинившим людям обувь. Мабуб жил очень бедно, его заработка хватало лишь на то, чтобы не протянуть ноги. Ценой жестокой экономии он в течение нескольких лет накопил немного денег,мечтая однажды сделать сюрприз жене, приготовив для неё особое блюдо. И вот, держа кушанье в руках, он шёл домой к своей беременной жене, и внезапно услышал стон нищего, умирающего от голода. Мабуб не мог пройти мимо, он подошёл к голодающему и отдал ему миску с дорогим лакомством, сел рядом с ним и порадовался, видя, как на измождённое лицо возвращаются краски жизни. Этот поступок обеспечил Мабубу почётное место в списке благословенных, место, которое не могли получить паломники в Мекку, потратившие на благотворительность миллионы динаров. Господу важно чувство, скрытое за поступком, а не фанфары и шумиха.

   Искреннее устремление позволит вам предаться Богу;и это приносит высшую радость. Во всём положитесь на Его волю и примите всё, что бы ни случилось, – как приятное, так и горестное. В Багдаде жил когда-то богатый купец, который вёл достойную, богобоязненную жизнь. У него была горячо любимая дочь – само воплощение добродетели. Отец решил, что выдаст её замуж за человека, тесными узами связанного с Богом; прочие совершенства и недостатки его не волновали. Он искал такого жениха в караван-сараях, мечетях и местах, где обычно собираются благочестивые люди. В одну из пятниц он увидел в мечети, как молодой красивый человек стоит на коленях, хотя все другие уже ушли, горячо и искренне взывая к Богу. Он подошёл к нему и спросил, не хочет ли он жениться на его дочери. Тот ответил: “Я беднейший из бедных. Крыша в моём доме протекает, а пол засыпан песком. Кто захочет выйти замуж за нищего? Я женюсь только на той девушке, которая не станет возражать против моих духовных исканий и согласится разделить мою бедность”.

   Купец решил, что это самый подходящий жених, и скоро сыграли свадьбу. Его дочь пришла в дом нищего факира и сразу принялась мести мол. Она была счастлива, что её связывает с мужем духовная близость: она тоже была пилигримом на пути к Богу и тоже предавалась духовной практике. Когда она подметала пол, то наткнулась в углу на тарелку с ломтём хлеба и спросила мужа, зачем он держит здесь хлеб; тот ответил: “Я положил сюда хлеб, ибо завтра, возможно, мне не удастся собрать подаяние и нам нечего будет есть”.

   Его жена на это ответила: “Мне стыдно за тебя. У тебя мало веры в Аллаха. Неужели Тот, кто даёт нам чувство голода, не даст нам хлеба? Я не стану жить с таким человеком, как ты. У тебя нет веры в Бога и Его сострадание”, – сказала она и покинула факира.

   Лет двадцать тому назад пришёл ко Мне один молодой человек и попросил благословение на успешную сдачу экзаменов и получение наивысшего балла. Я сказал, что для этого нужно потрудиться, успех же будет в воле Божьей. Всё же Я благословил его и отослал домой. Он действительно получил высшую оценку и после экзаменов снова пришёл ко Мне, прося помочь ему устроиться на работу. В течение месяца работу он получил. Он опять пришёл ко Мне через несколько месяцев и сказал, что очень доволен работой и теперь собирается жениться на машинистке из своего офиса. Я сказал, что если его отец и мать согласны на брак, он может жениться, но они могут это и не одобрить. Он не склонен был слушать Меня и заявил, что даже если родители будут против, он всё равно женится на этой девушке. Он готов даже покончить с собой, если женитьба не состоится. Я сказал, что сначала надо убедить родителей, а потом уж вступать в брак. Он сильно давил на родителей и они, не видя другого выхода, согласились на женитьбу. Состоялась свадьба, и через год он вместе с женой пришёл ко Мне и сказал, что они хотят сына. После рождения сына расходы увеличились, жена оставила работу, и он пришёл ко Мне просить о повышении по службе. Ему повезло, и повышение он получил. Хотя в своём отношении к мирским делам он был не слишком умён, но обладал величайшей верой во всё, что касается Свами. Я дал ему Своё благословение, и он получил повышение. После этого он не появлялся более пяти лет. Он был счастлив, и у него уже было четверо детей. Спустя пять лет он пришёл ко Мне и сказал, что сыт по горло семейной жизнью, что семья стала для него бременем, что он ищет от неё спасения. Он хотел бы скромной работы в ашраме, семья же держит его в тисках, как большая змея. Я спросил его, напала ли на него эта змея сама или он сам позволил ей подползти и схватить его.

   Дружбу, характерную для наших дней, можно проиллюстрировать одной историей. У человека было трое друзей. Сам он пошёл дурным путём и в конце концов был привлечён к суду. Он обратился за помощью к другу , но тот решительно сказал, что не хочет связывать себя с преступником и отказался явиться в суд и дать показания в его пользу. Второй друг сказал, что готов присутствовать на суде, но в качестве свидетеля выступать не будет. Тогда он попросил помощи у третьего друга. Тот тут же откликнулся на его просьбу и сказал: “Да, твои неприятности – всё равно что мои, а мои – всё равно что твои, и я помогу тебе во всём, что бы ты ни попросил у меня”. Ясно, что из трёх друзей третий – наилучший.

   У нашей жизни тоже есть три друга. Когда приходит смерть, человек расстаётся со всем, чем владел. Богатство и высокий пост вы не возьмёте с собой. Друзья и родственники придут похоронить или кремировать ваше тело, после чего разойдутся по домам. Только хорошие и дурные дела, совершённые вами в жизни, будут сопровождать вас. Ваше следующее рождение будет складываться в соответствии с вашими делами в этой жизни. Для того чтобы остаться хорошими и добрыми, вам нужно чтить правду, которая вечна и непреходяща, тогда как всё другое, включая ваше тело, подвержено изменениям, увяданию и смерти.

   Брахма – Творец – как-то спросил мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на земле. Нарада ответил: “Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, – это когда умирающий плачет над умершим”. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слёзы возымели действие: то ли оживили бы мёртвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть! Брахма попросил его назвать ещё одну удивительную вещь. Нарада сказал: “Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но тем не менее продолжает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги (пунью) – но не спешит их совершать!”

   Преданность(бхакти) и её завершающий плод – полное предание себя Богу (шаранагати) – даст вам возможность смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации; такое мужество называют вайрагья (отречение). История о Мохаджите(“Победителе привязанности) является хорошим примером этого высочайшего вида вайрагьи.

   Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вёл его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себе моху (иллюзию,привязанность), как свидетельствует об этом его имя. Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили её! Мудрец захотел проверить правильность этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал её кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу. Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так: “Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои дела и спешить к царю и царице?” Когда мудрец добился, наконец, аудиенции царя и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим, тихо прошептав: “Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть”. Рани (царицу) это тоже не тронуло, она сказала, что земной мир – это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова “родные и близкие” по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами. Жена “мёртвого” принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала: “Муж и жена – это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждая движется к морю своим путём, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе”.

   Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение (вайрагью) в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех её жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал: “Всё это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его – слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему”.

   Атма татва (сущность Атмана) едина и неразделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: “Я прыгну в воду и вытащу этот тюк”. И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали: “Отпусти тюк и плыви назад!”, а мальчик им в ответ: “Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!”.

   Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

* * * Вишиштадвайта – “Видоизменённая адвайта” – одна из шести философских систем Индии, разработанная Рамануджей; признаёт существование как реальности, так и иллюзии, но постулирует их единую природу.
Пуруша – “Обитатель”, сознающий дух в теле, изначальное существо, аспект знания в двуединой сущности “знание-энергия”.

   Шанкара познал истинный смысл ведических слов: “матру дево бхава, питру дево бхава” (Почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему: “Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу (найведью) людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое”. Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её: “Мать! Выпей молоко, что я подношу тебе”. Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова. “Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?” Его мольбы исходили из глубины сердца; он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: “Мой отец просил меня жертвовать молоко богине, но я не могу сделать этого, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть”. Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о найведье Бога.

   Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: “Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу”. Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

   Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.
Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.