хочу сюди!
 

ИРИНА

50 років, водолій, познайомиться з хлопцем у віці 45-54 років

Замітки з міткою «жития святых»

Сегодня день памяти святителя Тихона, Патриарха всея Руси

Святитель Тихон (Белавин), Патриарх Московский и всея Руси родился 19 января 1865 года в селе Клин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника с патриархальным укладом. Дети помогали родителям по хозяйству, ходили за скотиной, все умели делать своими руками.

Когда Василий был еще малолетним, его отцу было откровение о каждом из его детей. Однажды он с тремя сыновьями спал на сеновале. Ночью он вдруг проснулся и разбудил их. "Знаете, – заговорил он, – я сейчас видел свою покойную мать, которая предсказала мне скорую кончину, а затем, указывая на вас, прибавила: этот будет горюном всю жизнь, этот умрет в молодости, а этот, Василий, будет великим". Пророчество явившейся покойной матери отца со всей точностью исполнилось на всех трех братьях.

В девять лет Василий поступает в Торопецкое духовное училище, а в 1878 году, по окончании, покидает родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии. Василий был доброго нрава, скромный и приветливый, учеба давалась ему легко, и он с радостью помогал однокурсникам, которые прозвали его "архиереем".

Закончив семинарию одним из лучших учеников, Василий успешно сдал экзамены в Петербургскую духовную академию в 1884 году. И новое уважительное прозвище – "Патриарх", полученное им от академических друзей и оказавшееся провидческим, говорит об образе его жизни в то время. В 1888 году закончив академию 23-летним кандидатом богословия, он возвращается в Псков и три года преподает в родной семинарии. В 26 лет, после серьезных раздумий, он делает первый свой шаг за Господом на крест, преклонив волю под три высоких монашеских обета – девства, нищеты и послушания. 14 декабря 1891 года он принимает постриг с именем Тихон, в честь святителя Тихона Задонского, на следующий день его рукополагают в иеродиакона, и вскоре – в иеромонаха.

Через год он был назначен инспектором Холмской семинарии и в том же, 1892 г., утвержден ректором семинарии с возведением в сан архимандрита. В Холме, наполовину польском и католическом городе, обстановка для ректора православной семинарии была непростой: часть русского населения оставалась в унии, большим влиянием пользовалась и еврейская община. Архимандрит Тихон был главным помощником местного архиерея; обладая большим тактом, чувством меры и мудростью, он умел, не задевая самолюбия щепетильного польского населения, оставаться непреклонным ревнителем православной веры. Холмские священники полюбили его и часто приглашали служить в свои храмы.

Из Холма архимандрита Тихона перевели ректором семинарии в Казань, а 4 октября 1897 г. в Александро-Невской лавре состоялась его хиротония во епископа Люблинского, викария Холмской епархии.

В декабре 1898 г. епископ Тихон был назначен на зарубежную Алеутско-Американскую кафедру, которая находилась в Сан-Франциско. На новом поприще он неустанно трудился над укоренением и распространением Православия в Америке. При нем сооружено было много новых храмов и на Аляске, и в Канаде, и в Соединенных Штатах. В 1901 г. епископ Тихон совершил закладку кафедрального храма в Нью-Йорке во имя святителя Николая. Через полтора года владыка освятил этот храм. При его архипастырском служении в Америке участились присоединения новообращенных из других исповеданий к Православной Церкви. Епископ Тихон принял деятельное участие в переводе и издании богослужебных книг на английском языке. В Канаде по его ходатайству открылась викарная кафедра.

В 1905 г. святитель Тихон был возведен в сан архиепископа, а через два года после этого переведен на одну из самых почетных в России кафедр – Ярославскую, преемницу древней Ростовской. И в Ярославле он оставался все тем же мудрым, распорядительным, благожелательным архиереем; часто объезжая епархию, совершал службы в приходских и монастырских храмах. Замечания всегда делал мягко и добродушно, часто в шутливой форме, никогда не кричал на подчиненных. Необычной была и простота его домашнего обихода.

В 1913 г. архиепископа Тихона перевели в Литовскую епархию – в Вильно. Обстановка в Литве была подобна той, которую он хорошо знал по Холмщине: влиятельная Католическая Церковь и смешанное русско-литовско-польско-еврейское население. В Вильне владыку застала война. По распоряжению Святейшего Синода архиепископ Тихон переехал в Москву, привезя с собой мощи святых Виленских чудотворцев, но вскоре из Москвы перебрался ближе к своей пастве, почти на линию фронта. Он посещал госпитали, служил молебны, исповедовал и причащал раненых, напутствовал умирающих. Его не раз вызывали в Петербург для участия в работе Синода.

В 1917 г. после открытия Поместного Собора архиепископ Московский Тихон был удостоен сана митрополита, а затем избран Председателем Собора, цель которого была восстановление жизни Русской Церкви на строго канонических началах. Патриаршество есть основной закон высшего управления каждой Поместной Церкви, и соборным решением было его восстановление в России. После отбора трех кандидатов в патриархи было предоставлено воле Божией, посредством жребия, указать избранника, и на Патриаршество богоспасаемого града Москвы и всея России был призван высокопреосвященнейший митрополит Тихон.

Патриарх Тихон не уклонялся от прямых обличений, направленных против гонений на Церковь, против террора и жестокости, но каждое послание Первосвятителя дышало упованием на то, что в среде богоборцев возможно еще покаяние. Своим исключительно высоким нравственным и церковным авторитетом Патриарх Тихон собирал воедино церковные силы, его имя было маяком, указывавшим путь к истине Православия.

Для подъема в народе религиозного чувства, по его благословению устраивались грандиозные крестные ходы, в которых неизменно принимал участие Святейший. Безбоязненно служил он в храмах Москвы, Петрограда, Ярославля и других городов, укрепляя духовную паству. Когда под предлогом помощи голодающим была предпринята попытка разгрома Церкви, Патриарх Тихон, благословив жертвовать церковные ценности, выступил против посягательств на святыни и народное достояние. В результате он был арестован и с 16 мая 1922 года по июнь 1923 года находился в заточении. Власти не сломили святителя и были вынуждены выпустить его, однако стали следить за каждым его шагом. 12 июня 1919 года и 9 декабря 1923 года были предприняты попытки убийства, при втором покушении мученически погиб келейник Святейшего Яков Полозов.

Несмотря на гонения, святитель Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где он уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком, приезжая часто издалека или пешком преодолевая тысячи верст. Последний мучительный год своей жизни он, преследуемый и больной, неизменно служил по воскресным и праздничным дням. 23 марта 1925 года он совершил последнюю Божественную литургию в церкви Большого Вознесения.

Блаженная кончина святителя и исповедника Тихона последовала 25 марта, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, он умирал с тихой молитвой к Богу, молитвой благодарности, славословя и крестясь "Слава Тебе, Господи, слава Тебе, Господи, слава Тебе..."

Проститься с Патриархом пришло около миллиона человек, хотя всех прощавшихся в продолжение каких-нибудь ста часов не мог вместить Большой собор Донского монастыря Москвы, где до погребения находилось тело усопшего Патриарха.

Прошло 67 лет со дня кончины святителя Тихона, и Господь даровал России святые его мощи в укрепление ее на предлежащие трудные времена. Покоятся они в большом соборе Донского монастыря.

Прославление святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, произошло на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года, в день преставления Апостола Иоанна Богослова, и многие видят в этом Промысл Божий.

3 декабря 2007 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил внести в официальный месяцеслов еще один день памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси. Новая дата приурочена к дню избрания святителя Тихона на Всероссийский Патриарший престол – 5/18 ноября.

Сегодня день памяти Святителя Димитрия Митрополита Ростовского



Святитель Димитрий, митрополит Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), родился в декабре 1651 года в местечке Макарово, недалеко от Киева, в благочестивой семье и вырос глубоко верующим христианином. В 1662 году, вскоре после переезда родителей в Киев, Даниил был отдан в Киево-Могилянскую коллегию, где впервые раскрылись дарования и незаурядные способности талантливого юноши. Он успешно изучил греческий и латинский языки и ряд классических наук. 9 июля 1668 года Даниил принял монашество с именем Димитрий, в честь великомученика Димитрия Солунского. До весны 1675 года он проходил иноческое послушание в Киевском Кирилловом монастыре, где началась его литературная и проповедническая деятельность. Черниговский архиепископ Лазарь (Баранович) рукоположил Димитрия 23 мая 1675 года во иеромонаха. В течение нескольких лет иеромонах Димитрий подвизался, проповедуя Слово Божие, в различных монастырях и храмах Украины, Литвы и Белоруссии. Некоторое время он был игуменом Максимовской обители, а затем Батуринского Никольского монастыря, откуда в 1684 году был вызван в Киево-Печерскую Лавру. Настоятель Лавры архимандрит Варлаам (Ясинский), зная высокую духовную настроенность своего бывшего ученика, его образованность, склонность к научному труду, а также несомненное литературное дарование, поручил иеромонаху Димитрию составление Четиих-Миней (Житий святых) на весь год. С того времени вся дальнейшая жизнь святителя Димитрия была посвящена выполнению этого подвижнического, грандиозного по своим масштабам труда. Работа требовала огромного напряжения сил, нужно было собрать и проанализировать множество разрозненных источников и изложить их языком, достойным высокого предмета изложения и одновременно доступным всем верующим. Божественная помощь не оставляла святителя на протяжении его двадцатилетнего труда. По свидетельству преподобного, душа его наполнилась образами святых, которые укрепляли его дух и тело, вселяли веру в благополучное завершение его благородного труда. Одновременно с этим преподобный Димитрий был настоятелем нескольких монастырей (поочередно). Труды подвижника обратили на себя внимание патриарха Адриана. В 1701 году указом Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву, где 23 марта в Успенском соборе Кремля был хиротонисан на Сибирскую митрополичью кафедру в город Тобольск. Но через некоторое время из-за важности научного труда и слабого здоровья святитель получил новое назначение в Ростов-Ярославский, куда прибыл 1 марта 1702 года в качестве митрополита Ростовского.

Как и прежде, он продолжал неусыпно заботиться об укреплении единства Русской Православной Церкви, ослабленного старообрядческим расколом.

Образок-мощевик. Святитель Димитрий Ростовский

В его вдохновенных трудах и проповедях многие поколения русских богословов черпают духовные силы для творчества и молитвы. Для всех православных христиан он остается примером святой, аскетической, нестяжательной жизни. По его кончине, последовавшей 28 октября 1709 года, у него не нашли никакого имущества, кроме книг и рукописей.

Причисление святителя Димитрия, митрополита Ростовского к лику святых совершилось 22 апреля 1757 года. Празднество ему установлено также 21 сентября, в день обретения мощей.


Молитва святителю Димитрию Ростовскому
О всеблаженный святителю Димитрие, великий угодниче Христов, Златоусте Российский, услыши нас грешных, молящихся тебе, и принеси молитву нашу к Милостивому и Человеколюбцу Богу, Емуже ты ныне в радости святых и с лики Ангелы предстоиши! Умоли Его благоутробие, да не осудит нас по беззакониям нашим, но да сотворит с нами по милости Своей. Испроси нам у Христа и Бога нашего мирное и безмятежное житие, здравие душевное и телесное, земли благоплодие и во всем всякое изобилие и благоденствие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от Щедрого Бога, но в славу Его и в прославление твоего заступления. Даруй нам богоугодно прейти поприще временныя жизни; избави нас воздушных мытарств и настави нас на путь, ведущий в селения праведных, идеже празднующих глас непрестанный, зрящих Божия лица неизреченную доброту. Церковь же Святую от расколов и ересей сохрани, верных укрепи, заблуждающих обрати и всем даруй вся, яже ко спасению и славе Божией подобающая; Отечество твое сохрани от врагов ненаветно, но поборай оружие Крестоноснаго воинства; и подаждь нам всем твое архипастырское и святое благословение, да оным осеняеми, избавимся от козней лукаваго и избегнем от всякия беды и напасти. Услыши моление наше, отче Димитрие, и моли непрестанно о нас Всесильнаго Бога, славимаго и поклоняемаго в Триех Ипостасех, Емуже подобает всякая слава, честь и держава во веки веков. Аминь.


Сегодня день памяти великомученика Димитрия Солунского


Великомученик Димитрий родился в городе Солуни в Греции.



 Родители, тайные христиане, крестили его и наставили в вере. Отец его, римский проконсул, умер, когда Димитрий достиг совершеннолетия. Император Максимиан Галерий, вступивший на престол в 305 году, назначил Димитрия на место отца властителем и воеводой Фессалонийской области. Главной обязанностью Димитрия было защищать свою область от внешних врагов, но император потребовал от него также, чтобы он истреблял христиан. Димитрий вместо этого стал искоренять языческие обычаи, а язычников обращать к Христовой вере.

Конечно, императору вскоре донесли, что проконсул Димитрий — христианин. Возвращаясь из похода против сарматов (племен, населявших причерноморские степи), Максимиан остановился в Солуни. Готовясь к смерти, Димитрий раздал свое имущество бедным, а сам предался молитве и посту. Император заключил проконсула в темницу и стал развлекать себя и жителей Солуни гладиаторскими сражениями в цирке. Христиан разыскивали и тащили на арену. Известный среди гладиаторов задорный Лий легко одолевал кротких христиан в сражении и, при ликовании озверевшей толпы, сбрасывал их на копья воинов.

Юноша Нестор, из христиан, навестил Димитрия в темнице, и Димитрий благословил его на единоборство с Лием. Укрепляемый Богом, Нестор одолел гордого гладиатора и бросил его на копья воинов. Нестора должны были наградить, как победителя, но всесто этого его казнили, как христианина.



По приказу императора темничная стража пронзила Димитрия копьями в 306 году. Тело великомученика Димитрия выбросили на съедение зверям, но солуняне тайно предали его земле. Слуга Димитрия Лупп взял кровавую ризу и перстень мученика и начал ими исцелять недужных. Его тоже казнили. В правление императора Константина Великого (324-337 гг.) над могилой великомученика Димитрия воздвигли храм, а через сто лет были обретены его нетленные мощи. При гробе великомученика Димитрия совершались чудеса и исцеления. В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене, и 100-тысячное войско осаждавших обратилось бегство. В другой раз святой спас город от голода. Житие святого Димитрия повествует, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни.


С VII века при раке святого Димитрия начало истекать благовонное и чудотворное миро, о чем писали современники. В XIV веке Димитрий Хризолог писал о нем: миро «по свойству своему не вода, но гуще ее и не похоже ни на одно из известных нам веществ... Оно удивительнее всех благовоний не только искусственных, но и по естеству созданных Богом». По этой причине великомученика Димитрия наименовали Мироточивым.

Тропарь великомученика Димитрия Солунского
глас 3
Велика обрете в бедах тя поборника вселенная, страстотерпче,/ языки побеждающа./ Якоже убо Лиеву низложил еси гордыню,/ и на подвиг дерзновенна сотворив Нестора,/ тако, святе Димитрие,/ Христу Богу молися// даровати нам велию милость.

Кондак великомученика Димитрия Солунского
глас 2
Кровей твоих струями, Димитрие,/ Церковь Бог обагри,/ давый тебе крепость непобедимую/ и соблюдая град твой невредим,// того бо еси утверждение.


31 октября - день памяти апостола и евангелиста Луки.

Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (Флм. 1, 24; 2 Тим. 4, 10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк. 10, 1-3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святым Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.

Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2 Тим. 4, 10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.

Предание присваевает ему написание первых икон Божией Матери. "Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет", – сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62-63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (Лк. 1, 3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (Лк. 1, 4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (Лк. 1, 2-19, 46).

В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62-63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования – Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян. 15, 6-29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.

23 октября - день памяти Преподобного Амвросия Оптинского.

23 октября Русская Православная Церковь празднует день памяти Преподобного Амвросия Оптинского. Преподобный Амвросий Оптинский (в миру Александр) родился 23 ноября 1812 года в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в многодетной семье пономаря Михаила Федоровича (отец которого был священником и благочинным) и Марфы Николаевны Гренковых. В 1836 году окончил Тамбовскую Духовную Семинарию. Тяжело заболев в 1835 году, Александр дал Богу обет в случае выздоровления пойти в монастырь и быстро поправился. Обет не был исполнен, но последовало вразумление Божие. В 1839 году Александр поступил во Введенскую Оптину пустынь Калужской губернии к старцу иеросхимонаху Льву (Наголкину). В 1842 году был пострижен в монашество с именем в честь святителя Медиоланского Амвросия. По рукоположении епископом Калужским Николаем во иеромонаха в 1845 году и после тяжелой болезни, последствия которой не проходили уже до конца жизни, иеромонах Амвросий начал помогать старцу Макарию (Иванову) в его трудах как духовник, принимал посетителей, участвовал в издании и переводах творений святых отцов и книг духовного содержания. После кончины старца иеросхимонаха Макария († 7 сентября 1860) преподобный Амвросий становится духовным наставником братии. За наставлением к нему шли тысячи верующих и неверующих людей со всей России. К нему приезжали за советом или для беседы Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев (монах Климент), А. П. Толстой, Л. Н. Толстой, М. П. Погодин и многие другие. Преподобный Амвросий никогда не позволял себе пустого или гнилого слова и говорил лишь с целью исправления и назидания. Преподобный Амвросий имел дар прозорливости, он исцелял больных, помогал нуждавшимся и бедным. Для оказания помощи старец являлся людям на расстоянии, наяву или во сне. Преподобным Амвросием была устроена Казанская Шамординская женская община (обитель), куда он посылал жить или нуждавшихся больных, или бедных благочестивых женщин, девушек и сирот. Преподобный Амвросий был великим молитвенником за всю Россию. Во время молитвы его лицо иногда видели преображенным.

Скончался преподобный Амвросий 10 октября 1891 года в Шамординской обители и похоронен в Оптиной пустыни рядом с могилой старца Макария. После кончины старец Амвросий являлся многим людям в разных концах России, исцеляя больных, помогая страждущим. Святость жизни старца Амвросия явлена в его деятельной любви к ближним, всегда было глубоким почитание его православным народом. Память празднуется 10 (23)

О нерадении нашем в деле спасения Передавал старец на сей предмет такой рассказ: «Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: "Что же ты ничего не делаешь?" Бес ответил: "Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать: люди все делают лучше меня"». По поводу внезапной смерти одного человека старец сказал: "Вот смерть-то не за горами, а за плечами, а нам хоть кол на голове теши". Покаяние "Какое ныне настало время, — говорил старец, — бывало, если кто искренно раскается во грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробностях, но затем опять за свое принимается". Грехи как грецкие орехи: скорлупу расколешь, а зерно выковырить трудно. Неисполненное обещание все равно что хорошее дерево без плода. О силе покаяния и благости Божией О силе покаяния старец говорит так: «Один человек все грешил и каялся - и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: "Он мой". Господь же говорит: "Нет, он каялся". "Да ведь хоть и каялся, опять согрешал", - продолжал диавол. Тогда Господь ему сказал: "Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я - благ"». Для истинного покаяния нужны не годы и не дни, а одно мгновение. Благость Божию к нам, грешным, старец выражал следующим изречением взятым у святителя Димитрия, митрополита Ростовского (поучение в день Похвалы Богородицы): "Праведных ведет в Царство Небесное апостол Петр, а грешных - Сама Царица Небесная"

Сегодня день памяти преподобного Сергия игумена Радонежского







Вселенский Патриарх Филофей, узнав, что в далекой Руси в лице Сергия Радонежского явился “великий светильник” духа, изумленный и обрадованный, отправил к нему целое посольство, убеждая его установить общежительное монашество.

“Мы слышали о добродетельной жизни твоей, писал Сергию Филофей, и очень одобрили ее и славим Бога. Но одного недостает тебе – общежития. Ты знаешь, преподобный, и Богоотец Давид, обнявший все разумением, хвалит общежитие: Се что добро или красно, но еже жити братии вкупе”.

Авторитетный совет патриарха поставил Сергия Радонежского перед великим и труднейшим духовным вопросом.

Само по себе общежитие, построенное на дисциплине и послушании старшим, было обычным делом, и не только в монашестве, но и в войске, в любой школе – наконец, в большой патриархальной семье. В монашестве общежитие обычно рассматривалось как более легкая, начальная стадия духовного возрастания высшие ступени подвижничества достигались в одиночестве, в схиме. “Всех люби, от всех беги” учил еще в IV веке основатель восточного монашества Антоний Великий.

У Сергия Радонежского и его последователей духовная ситуация была особой: они уже почти 25 лет жили фактически в схиме. Эти подвижники, помогая и советуя друг другу, жили рядом, но отдельно, каждый по своему распорядку и от Бога полученному разумению, по “данной ему благодати”. Для таких монахов уставное общежитие могло привести к потере благодатных даров, нарушению личного общения с Богом того общения, ради которого они и отреклись в свое время от мира. Сергий решал один из сложнейших вопросов человеческого бытия вообще: может ли в условиях общежития человеческая личность расти дальше определенного предела, можно ли сотворять себя не только вместе с Богом, но и вместе друг с другом?

Решение, обретенное Сергием и его собратьями, стало великим вкладом русского духа в сокровищницу христианства. Богословская формула этого решения была глубока и проста:

“Единство во образ Святой Троицы”.

В православной традиции это был шаг огромной важности. Конечно, в византийских монастырях ученики, собиравшиеся вокруг учителя-старца, естественно становились духовным содружеством, и оно обычно сохранялось и после их возвращения в мир. Но то было лишь ученическое братство, перераставшее затем в сотрудничество. Главное же само “умное делание”, само вхождение в богообщение оставалось призванием, по преимуществу, индивидуальным. Общежитие как уподобление Богу, братство как путь к соединению с Богом, человеческая соборность как образ Божий прецедент такой практики был лишь в раннехристианской общине, исполнявшей призыв Иисуса Христа:

“Да будете едино, как Я и Отец одно”.

В провозглашенной Сергием соборности снова выявилось исконное русское устремление к последовательному и полному воплощению духовных истин в реальной жизни. В этом русские ученики превосходили своих византийских учителей.

Соборность во образ Святой Троицы стала у Сергия Радонежского живым ликом церковности, явленным всему миру образом жизни во Христе.

Воплощенный в живых людях, соединенных Христовой любовью, образ Святой Троицы мог теперь стать предметом иконного изображения. По заказу игумена Никона, преемника Сергия Радонежского, Андрей Рублев написал свою “Троицу” в память и “в похвалу” преподобному Сергию. Можно аргументированно показать, что эта икона Рублева действительно есть “богословие в красках”, что она несет в себе откровение и пророчество о Боге и человеке, новое углубление традиционного учения Церкви.

В то же время “Троица” – одно из реальных свидетельств плодотворности синергизма, свидетельство той высоты, которой может достичь творческая личность, когда она возрастает в лучах Божественной любви. По моему глубокому убеждению, и в этом убеждении я не одинок, мировое искусство всех времен и народов не сотворило ничего прекраснее этой иконы.

Русскому сердцу, изначально покоренному красотой воплощенного Слова, особенно близко высказанное о. Павлом Флоренским “эстетическое доказательство” бытия Божия: “Существует икона Рублева Троица, значит Бог есть”.

Начавшись с обители преподобного Сергия, почитание Святой Троицы быстро распространилось по Руси. Икона Рублева стала образцом для других мастеров, появилось множество храмов во имя Святой Троицы, установился новый церковный праздник, посвященный Троице, по торжественности уступающий только Пасхе. Сам Сергий, почитаемый как “тайнозритель Святой Троицы”, сделался любимым святым русского народа. Через четыре столетия после крещения Руси Русская Церковь явила народу и всему миру высшую идею человеческого бытия, образ всепобеждающей Красоты, нетленную надежду грядущего торжества Истины и Любви.

Москва, как духовный центр Русской земли, окончательно утвердилась в этом качестве именно как город Святой Троицы и тем самым как носитель идеи соборного единства.

Учение преподобного Сергия Радонежского о соборности, зримо воплощенное в иконе Рублева, пало на благодатную почву, оно поистине стало формирующим началом русской народной души. Сергий окружен целым созвездием великих русских людей, связанных единством помыслов, братской любовью и взаимным смирением.

Митрополит Алексий, просветитель зырян Стефан Пермский, князь Дмитрий Донской, супруга его Евдокия, святитель Дионисий Суздальский, летописец Епифаний Премудрый, преподобный Кирилл Белозерский, игумен Никон Радонежский, преподобный Андроник Московский, иконописец Андрей Рублев: трудно перечислить имена всех вошедших в это великое духовное Сергиево братство, охватившее своим влиянием весь русский народ. Будущее России, а с ней и всего человечества в исполнении завета преподобного Сергия:

“Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистную рознь мира сего”.

Но мир лежит во зле.

И когда сила преисподней пытается разрушить Божий мир наглым и насильственным самоутверждением грубого эгоизма тогда соборное единство, связанное кроткой евангельской любовью, встает грозным и непобедимым воинством во главе с архистратигом Михаилом.

Чтобы стало понятней, против кого выступает такое воинство, приведем слова из учения Чингисхана, так сказать, нравственную основу его дела:

“Еще сказал: наслаждение и блаженство человека состоит в том, чтобы подавить возмутившегося, победить врага, вырвать его из корня, заставить вопить служителей их, сделать живот их жен своей постелью...”

Что же в конечном счете сильнее, кто побеждает на этой земле дух Сергия или дух Чингисхана? Ответ на все времена дала Куликовская битва. Духовное ее значение выходит далеко за пределы прямых политических последствий.

Вникая в обстоятельства подготовки битвы, в ее течение, в то, как она запомнилась в народном предании, можно видеть. что она действительно былапобедой духа соборности над духом нечестивой гордыни.

Добровольное единение русских князей, внявших увещаниям преподобного Сергия, нравственно было бесконечно выше любого единства, достигнутого деспотическим принуждением.

Это была действительно свободная, в глубинах верующей души рожденная, всенародная решимость не щадя живота своего, противостать мировому злу. И хотя не во всем послушались Сергия русские князья, почему и плоды великой победы были тут же отняты, но народ русский навсегда запомнил этот свой соборный порыв и эту свою свободную решимость.

В предельных испытаниях русской исторической судьбы, во времена смуты, в отечественных войнах просыпалась в недрах народной души та же решимость, поднималась та же святая сила, что дала ей силы на Куликовом поле.


Наука и Религия, 1992 № 1

Сегодня день памяти Макария Оптинского


Михаил Николаевич Иванов родился 20 ноября 1788 года в семье орловских дворян,рос тихим,болезненным мальчиком.Любил книги,музыку,уединение.Он рано лишился матери,которая любила его и выделяла среди других детей:"Чувствует моё сердце,что из этого ребёнка выйдет что-то необыкновенное".
После кончины обоих родителей Михаил,поделив наследство между братьями,оставил службу в финансовом ведомстве и поселился в своём поместье.Однако мирская жизнь его не интересовала.
В 1810 году он отправился на богомолье в Площанскую пустынь и в мир уже не вернулся.В этой пустыни преподобный Макарий встретился со старцем Афанасием,учеником старца Паисия(Величковского),и обрёл в его лице чуткого духовного наставника.Как ближайший ученик преподобного Паисия старец Афанасий занимался исследованием и переводами святоотеческой литературы.Привезя из Молдавии много текстов,он приобщил к этому важному труду своего ученика,преподобного Макария.Позднее,уже в Оптиной,куда преподобный перешёл в 1834 году,он продолжил труд,начатый его учителем.
Его духовным наставником в Оптиной стал преподобный Лев,которому преподобный Макарий полностью вверял свою волю,не дерзая предпринимать что-либо без его благословения.Благодаря преподобному старцу Макарию были изданы собранные в Оптиной рукописи и переводы преподобного Паисия(Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали Духовные чада-супруги Киреевские.Под влиянием преподобного Макария возникла целая школа издателей и переводчиков духовной литературы,в которой так нуждалась православная Россия,укрепилась связь между оптинским старчеством и русской интеллигенцией.На исповедь и благословение к преподобному Макарию приезжали А.К.Толстой и И.С.Хомяков,Н.В.Гоголь и А.Н.Муравьёв.
Господь даровал преподобному Макарию и дар духовного рассуждения.Его смиренное слово о духовной пользе ближнего подкреплялось истинным смирением и во внешности,в одежде,в каждом его движении.Лицо преподобного постоянно было светло,сияло духовной радостью и любовью к ближнему.
Не только души врачевал старец.Помазуя елеем из лампады,горевшей в его келье перед чтимою им Владимирской иконой,старец приносил великую пользу больным телом,и случаи таких исцелений немалочисленны.Особенно часты были исцеления бесноватых.
За два года до своей кончины преподобный Макарий принял великую схиму.До самой смерти преподобный принимал духовных чад и паломников,наставляя и благословляя их.
7/20 сентября 1860 года,через час после принятия Христовых Таин,преподобный Макарий мирно отошёл ко Господу.
 Преподобне отче Макарие,моли Бога о нас!

Сегодня День памяти святой равноапостольной Марии Магдалины

Святая равноапостольная Мария Магдалина - день памяти 04.08 н.ст. (22.07 ст.ст.)




Мария Магдалина. В.М.Васнецов. Оригинал для мозаики в русской церкви в Дармшадте. 1899 г.

http://www.vsetsaritsa.ru/dsQsdsEndsAmodedsEarticlesdsAoptiondsEfulldsAsdsEndsAiddsE2954.htm.htm



Святая равноапостольная Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Господа Иисуса Христа. Родилась она в местечке Магдалы в Галилее. Жители Галилеи отличались непосредственностью, пылкостью нрава и самоотверженностью. Эти качества были присущи и святой Марии Магдалине. С юности она страдала тяжким недугом — беснованием (Лк. 8, 2). Перед Пришествием в мир Христа Спасителя бесноватых было особенно много: враг рода человеческого, предвидя свое близкое посрамление, восставал на людей со свирепой силой. Через болезнь Марии Магдалины явилась слава Божия, сама же она обрела великую добродетель всецелого упования на волю Божию и ничем неколеблемую преданность Господу Иисусу Христу. Когда Господь изгнал из нее семь бесов, она, оставив все, последовала за Ним.

Исцеление Магдалины Спасителем. Художник С.Иванов. Храм св.Марии Магдалины в Гефсимании.


Храмовая икона св.Марии Магдалины с частичкой мощей. Храм св.Марии Магдалины в Гефсимании.


Пресвятая Богородица и св.Мария Магдалина


Пресвятая Богородица и св.Мария Магдалина



Святая Мария Магдалина следовала за Христом вместе с другими женами, исцеленными Господом, проявляя трогательную заботу о Нем. Она не оставила Господа после взятия Его иудеями, когда начала колебаться вера в Него ближайших учеников. Страх, побудивший к отречению апостола Петра, в душе Марии Магдалины был побежден любовью. Она стояла у Креста вместе с Пресвятой Богородицей и апостолом Иоанном, переживая страдания Божественного Учителя и приобщаясь великому горю Богоматери. Святая Мария Магдалина сопровождала Пречистое Тело Господа Иисуса Христа при перенесении Его ко гробу в саду праведного Иосифа Аримафейского, была при Его погребении (Мф. 27, 61; Мк. 15, 47). Служа Господу во время Его земной жизни, она желала послужить Ему и после смерти, воздав последние почести Его Телу, умастив его, по обычаю евреев, миром и ароматами (Лк. 23, 56).


Явление Христа Марии Магдалине



Явление Христа Марии Магдалине после воскресения. А.Иванов. 1835 г.


Воскресший Христос послал святую Марию с вестью от Него к ученикам, и блаженная жена, ликуя, возвестила апостолам о виденном — «Христос воскрес!» Как первая благовестница Христова воскресения, святая Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной. В этом благовестии главное событие ее жизни, начало ее апостольского служения.


Жены-мироносицы у Гроба Господня. Икона XV в. Русский музей.


По преданию, она благовествовала не только в Иерусалиме. Святая Мария Магдалина отправилась в Рим и видела императора Тиверия (14-37).

Проповедь Магдалины перед императором Тиберием. Храм св.Марии Магдалины в Гефсимании. Художник Сергей Иванов.


Известный своим жестокосердием император выслушал святую Марию, которая рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Затем она поднесла ему красное яйцо со словами «Христос воскрес!». С этим поступком святой Марии Магдалины связывают пасхальный обычай дарить друг Другу красные яйца (яйцо, символ таинственной жизни, выражает веру в грядущее общее Воскресение).


Икона св.равноап.Марии Магдалины. Храм св.Марии Магдалины в Гефсимании




Затем святая Мария отправилась в Ефес (Малая Азия). Здесь она помогала святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову в его проповеди. Здесь же она, по преданию Церкви, преставилась и была погребена. В IX веке при императоре Льве VI Философе (886-912) нетленные мощи святой Марии Магдалины были перенесены из Ефеса в Константинополь. Полагают, что во время крестовых походов они были увезены в Рим, где и покоились в храме во имя святого Иоанна Латеранского. Папа Римский Гонорий III (1216-1227) освятил этот храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины. Часть ее мощей находится во Франции, в Проваже близ Марселя, где также воздвигнут храм, посвященный святой Марии Магдалине. Части святых мощей равноапостольной Марии Магдалины хранятся в различных монастырях Святой Горы Афон и в Иерусалиме. Многочисленные паломники Русской Церкви, посещающие эти святые места, благоговейно поклоняются ее святым мощам.


В храме во имя св.Марии Магдалины на русском участке с садом. Магдальский сад.




Тропарь, глас 1:

Христу, нас ради от Девы рождшемуся, / честная Магдалино Марие, последовала еси, / Того оправдания и законы хранящи: / темже днесь всесвятую твою память празднующе, / грехов разрешение / молитвами твоими приемлем.


Величание:


Величаем тя, / мироносице святая равноапостольная Марие Магдалино, / и чтим болезни и труды твоя, / имиже трудилася еси / во благовестии Христове.



Вид на Иерусалим из ворот монастыря св.Марии Магдалины


Галилеское море. Вид со смотровой площадки монастыря св.Марии Магдалины


Икона св.равноап.Марии Магдалины у входа в монастырь в ее честь в Гефсимании


Храм св.Марии Магдалины в Гефсимании


Храм св.Марии Магдалины в Гефсимании. Иерусалим.



Интерьер храма св.Марии Магдалины в Гефсимании. Иерусалим.


Матушка Неонилла во время паломничества на русском участке монастырского подворья


Монастырь св.Марии Магдалины. Святой источник на русском участке


Святой источник, забивший после исцеления Марии Магдалины на этом месте


По преданию, на этом месте Спаситель исцелил св.Марию Магдалину


Монастырь св.Марии Магдалины. Смотровая площадка, вид на Галилейское море


На территории монастыря св.Марии Магдалины в Гефсимании


Русский участок равноап.Марии Магдалины в Магдале


Целебный источник на русском участке в Гефсимании.


Храм Марии Магдалины. Московская Патриархия.


Храм равноапостольной Марии Магдалины на русском участке


Храм св.Марии Магдалины в Дармштадте.


Монастырь св.Марии Магдалины. Магдала


Церковь св.равноап.Марии Магдалины при Успенском храме на Охте в Санкт-Петербурге.


Церковь св.Марии Магдалины в Одессе.

Сегодня день памяти Святого Пророка Божьего Ильи

Огненный пророк Илия


Андрей Десницкий

Говоря о ветхозаветных пророках, мы обычно имеем в виду тех из них, кто оставил после себя целые книги, — это Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и другие. Но своего рода основателем этой традиции был другой человек, который совсем ничего не писал и очень мало говорил, но действовал так, что запомнился людям навсегда. Его имя — Илия, оно означает «мой Бог — Господь», и это имя очень точно описывает его миссию






Пророк возвещает людям волю Божию. Но прежде чем говорить о высоком богословии, пророкам предстояло напомнить израильтянам, что их Бог — не одно из множества языческих божеств, как у окрестных народов, но Единый Бог, творец неба и земли.

Мы впервые встречаем Илию в год страшной засухи. Конечно, она понималась как наказание от Бога за идолопоклонство, но Илия не спешит произносить проповедь. Он просто укрывается в пустыне, у сохранившегося ручейка, и туда, как описывает Библия, «вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру». Прежде чем учить других, он сам должен научиться беспредельно доверять своему Богу.






Но, наконец, пересыхает и этот поток, и Илия отправляется к людям. Он идёт не во дворцы, где ещё могла оставаться лишняя еда, а к бедной вдове, у которой её заведомо не было, — и просит у неё пищи. Она отвечает: «У меня только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрём». Но Илия властно приказывает ей сначала накормить его самого, а о дальнейшем не заботиться: «Так говорит Господь, Бог Израилев: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю».

От безысходности, или от неожиданности, или всё-таки благодаря своей вере — вдова послушалась пророка и отдала то немногое, что имела, — и так спасла и себя, и сына. Вера может потребовать от человека риска полной самоотдачи — но и награда тогда будет полной. Отныне мука в кадке и масло в кувшине не истощались, так что семья была избавлена от голода.

Хорошо, когда святой человек входит в твой дом! Хорошо — но и страшно. Вскоре после этого сын вдовы заболел и умер. И тогда она, по сути, обвинила пророка в его смерти: «Ты пришёл ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего». Это было совершенно несправедливо, ведь мальчика без Илии ждала бы ещё более скорая и мучительная смерть от голода! Но вдова очень хорошо понимала одну вещь: когда ты живёшь сам по себе, всё серо, не видно ни греха, ни добродетели. Но когда в твою жизнь врывается чудо, пророчество, весть о Боге — все твои грехи лежат у тебя как на ладони, и происходящие несчастья остаётся только связать с этими грехами. Наверное, вдове было бы легче думать, что сын умер от естественных причин, чем мучаться сознанием своей виновности.

Но Илия не мог смириться с такой арифметикой: смерть сына за грехи женщины… «Господи, неужели Ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло?» — обратился он к Богу, и это звучало больше как требование, чем как просьба. Если надо спасать других — пророк может быть очень дерзновенным. Так ребёнок вернулся к жизни. Пророк спас эту семью — и мог теперь идти ко всему израильскому народу.

*****


В те годы в Израиле правили царь Ахав и царица Иезавель, по происхождению финикиянка. Языческие культы и прежде практиковались среди древних израильтян, но при этой паре они стали, по сути, новой государственной религией. И тогда Илия пришёл к Ахаву, чтобы бросить вызов. Он предложил царю собрать на гору Кармил четыреста пятьдесят пророков языческого божества Ваала, чтобы там вступить с ними в состязание. Царь согласился.

В назначенный день Илия обратился к народу с такой речью: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте». Но народ молчал, выжидая, чем кончится поединок… Илия предложил приготовить два жертвенника — Господу и Ваалу, — положить на каждый из них по зарезанному тельцу, но не зажигать огня под дровами. Служители подлинного Бога, несомненно, должны низвести огонь с неба и зажечь свою жертву.

Пророки Ваала целый день плясали перед своим жертвенником. Библия даже донесла до нас издевательские слова Илии: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснётся!» Но ничего не получалось, и тогда Илия приступил к своей жертве. Он всё приготовил, велел обильно полить её водой, и после его молитвы молния с неба сожгла жертву в одно мгновение.

Спор был решён, и судьба пророков Ваала оказалась незавидной — все они были убиты, вполне в духе того времени, когда за истину не полагалось щадить ни свою, ни чужую жизнь. Зато на горизонте показалось долгожданное облачко, которое скоро превратилось в огромную тучу, несущую дождь исстрадавшейся земле…

Несмотря на все эти чудеса, Илии непросто было жить среди своих соплеменников — точнее говоря, большую часть времени ему приходилось скрываться от них или идти на открытое противоборство. Ведь это он обличил Ахава, когда тот отобрал виноградник у простого человека по имени Навуфей — для этого его пришлось ложно обвинить и казнить. Илия предсказал его смерть. Он постоянно обличал Ахава и его жену Иезавель, так что не раз ему грозила гибель от царской четы, и ему приходилось бежать от них в пустыни и горы.

*****


Однажды царь послал за ним отряд в пятьдесят воинов — арестовать пророка мог только взвод спецназа, с его точки зрения. Но если уж речь зашла о демонстрации силы, надо было показать, на чьей стороне настоящая Сила. Командир отряда обратился к пророку с такими словами: «Человек Божий! царь говорит: сойди». Ответ пророка был прост: «Если я человек Божий, то пусть сойдёт огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток». Так оно и произошло. Потом история повторилась с другим отрядом. И только на третий раз посланный царём командир нашёл правильные слова: «Человек Божий! Да не будет презрена душа моя и душа сих пятидесяти пред очами твоими!» И тогда Ангел повелел Илии отправиться с ним к царю — только затем, чтобы возвестить и ему о грядущей смерти: «За то, что ты посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское, как будто в Израиле нет Бога, — с постели, на которую ты лёг, не сойдёшь с неё, но умрёшь».

Впрочем, царям Илия не только грозил — мы уже видели, как он вымаливал у Господа дождь в засуху, а в другой раз он предвещал царям победу над иноплеменниками. Ведь он боролся вовсе не с царской властью и не с отдельными личностями, а с пороками и грехами богоизбранного народа, с его постоянными уклонениями в язычество, начиная именно с царя. Для Илии всё решалось здесь и сейчас, и второй попытки сделать правильный выбор он никому не предлагал.

Однажды он проходил мимо человека, пахавшего на своём участке поля. Илия, не говоря ни слова, бросил на него свой плащ — и это означало, что он берёт его в ученики. Пророчество ворвалось прямо в повседневность, и пахарь заколол своих волов и принёс их в жертву — а сам пошёл за Илиёй. Его звали Елисей, и ему предстояло стать учеником и преемником Илии.

Как проходило это обучение, мы точно не знаем. Библия неоднократно упоминает «сынов пророческих» — своего рода подмастерий при мастерах-пророках. Позднее, говоря об учениках Елисея, повествователь расскажет нам о целой пророческой школе, настолько многолюдной, что в какой-то момент её ученикам стало тесно в их старом «общежитии», и пришлось им заняться постройкой новых помещений. Но у самого Елисея, видимо, всё было куда менее формально: он просто странствовал со своим учителем, перенимая его опыт и, главное, его пламенную веру и безграничное доверие Господу — ведь именно этому пророк и должен был научить всех израильтян.

Елисей стал учеником и продолжателем дела Илии. Это был, по сути, первый пример такого преемничества среди пророков: до сих пор каждый из них был сам по себе. Но ведь пророческое служение, как и избранничество патриархов, тоже раскрывалось в истории: каждое новое поколение, каждая новая личность раскрывали какие-то новые грани Божественного откровения, продолжая историю того же самого Завета.

Время шло, и теперь уже и сам Илия, и его окружение (прежде всего, его ученик и продолжатель Елисей) сознавали, что его земная жизнь подходит к концу. Но сам этот конец был очень не похож на смерть других людей. Вот как описывает его Библия: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: “Проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя”. И сказал Елисей: “Дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне”. И сказал он: “Трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет”. Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: “Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!” И не видел его более».

Именно эта история давала нашим предкам повод думать, что пророк Илия разъезжает во время грозы на огненной колеснице по небу, меча громы и молнии. Но на самом деле всё куда интереснее. Последняя из книг малых пророков, книга Малахии, заканчивается загадочным Божиим обещанием: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием».

Когда позднее в Палестине вышел на проповедь Иоанн Креститель, люди так и поняли: к ним пришёл человек «в духе и силе Илии». Значит ли это, что больше он уже не придёт? Или, напротив, перед концом света следует ждать пришествия этого не умиравшего пророка? Никто не знает точно. Его таинственная фигура так и остаётся на границе Ветхого и Нового Заветов, ведь не даром в этом пророчестве говорится, что он соединит сердца отцов и детей.

*****




Наверное, во всей истории Израиля не было столь грозного, огненного и молниеносного (в буквальном смысле слова) пророка, как Илия. Но рассказ о нём содержит один удивительный эпизод, который ясно показывает нам: сила и мощь тут — не главное.

Однажды, скрываясь от Ахава, Илия обратился к Богу с просьбой — он захотел увидеть Его. Очень смелая просьба для человека того времени, когда люди твёрдо знали: невозможно человеку увидеть Бога и остаться в живых. Но в тот момент, когда почти весь Израиль совратился в идолопоклонство, когда царь искал смерти пророка — Илии было так нужно убедиться в реальности Бога, из-за Которого ему приходилось столько претерпеть! И Господь ответил ему: «Выйди и стань на горе, и вот, пройдёт ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь».

Так и христиане после грозных и страшных страниц Ветхого Завета обращаются к тихой и неприметной истории о Младенце, лежащем в вифлеемском хлеву, и верят, что не в огне и буре, а именно там, «в веянии тихого ветра», сошёл на нашу землю Господь. Но, может быть, чтобы Его услышать и ощутить, людям действительно было нужно сначала пережить громы и молнии, которые низводил с неба Илия?