"Романс Иверской иконе Богородицы" ...смотреть и все не насмотреться в твои Прекрасные Глаза, где столько Грусти и Блаженства, где столько Света и Добра... искать и все не наискаться Твоей Духовной Красоты... и только Ангелы слетятся на нежный взмах Твоей руки... дышатьи все не надышаться прозрачной свежестью молитв, что пред Иконою родятся созвездьем светлых слез моих... ...смотреть и все не насмотреться в твои Прекрасные Глаза, где столько Грусти и Блаженства, где столько Света и Добра... Икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы – на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России – названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон. Первое известие о ней относится к IX веку – временам иконоборчества, когда по приказу еретической власти в домах и храмах уничтожали и предавали поруганию святые иконы. Некая благочестивая вдова, жившая недалеко от Никеи, хранила у себя заветный образ Богоматери. Скоро это открылось. Пришедшие вооруженные воины хотели отнять икону, один из них ударил святыню копьем, и из лика Пречистой потекла кровь. Со слезами помолившись Владычице, женщина пошла к морю и опустила икону в воду; образ стоя двинулся по волнам. Об иконе с пронзенным ликом, пущенной по морю, узнали на Афоне: единственный сын этой женщины принял монашество на Святой горе и подвизался рядом с тем местом, где когда-то причалил корабль, везший на Кипр Саму Божию Матерь и где впоследствии, в Х веке, грузинский вельможа Иоанн и византийский полководец Торникий основали Иверскую обитель. Однажды насельники Иверского монастыря увидели на море огненный столп высотой до неба – он поднимался над образом Богоматери, стоящим на воде. Иноки хотели взять икону, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше в море уходил образ… Братия стали на молитву и усердно просили Господа даровать икону обители. В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу, отличавшемуся строгой подвижнической жизнью и детски простым нравом, и сказала: «Передай настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь, потом войди в море и с верой иди по волнам – тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители». Иверская икона Божией Матери. 1995 г. Иконописец иером. Лука (Иверская часовня, Москва)Наутро монахи с молебным пением отправились на берег, старец безбоязненно пошел по воде и сподобился принять чудотворную икону. Ее поставили в часовне на берегу и трое суток совершали пред ней молитвы, а потом перенесли в соборный храм (на том месте, где стояла икона, открылся источник чистой сладкой воды). На другой день икону обнаружили над монастырскими воротами. Ее отнесли на прежнее место, но она вновь оказалась над вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец Пресвятая Богородица явилась старцу Гавриилу и сказала: «Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и до тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет». Иноки построили надвратную церковь в честь Богоматери, Хранительницы обители, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. Икона называется Портаитисса – Вратарница, Привратница, а по месту своего явления на Афоне – Иверская. По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы; братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону старец Гавриил. В истории обители известно много случаев благодатной помощи Божией Матери: чудесного восполнения запасов пшеницы, вина и елея, исцеления болящих, избавления монастыря от варваров. Так, однажды персы осадили монастырь с моря. Иноки взывали к Божией Матери о помощи. Внезапно поднялась страшная буря и неприятельские корабли затонули, в живых остался один лишь военачальник Амира. Пораженный чудом гнева Божия, он раскаялся, просил молиться о прощении его грехов и пожертвовал много золота и серебра на постройку монастырских стен. Иконография Иконография Иверской иконы представляет собой особый вариант «Одигитрии», получивший в визант. искусстве название «» (рус.- «Милостивая»). Доска вытянутая, фигуры заполняют почти все пространство ковчега. Изображение Богоматери поясное, голова слегка склонена к Младенцу Христу, правая рука поднята в молитвенном жесте на уровне груди. Богомладенец сидит на левой руке Матери высоко и прямо, в легком повороте к Ней, голова немного откинута назад. Правая рука Младенца вытянута вперед к руке Богоматери с благословляющим двуперстно жестом, в левой Он держит свиток, вертикально опирающийся на колено. Положение рук Богоматери, повторяющиеся параллельно полукруглые складки Ее мафория зрительно создают некое вместилище – подобие трона для Младенца Христа, что соответствует визант. богословским и поэтическим представлениям об образе Богоматери – храме, вместилище Невместимого и получает отражение во мн. памятниках визант. искусства XI-XII вв. Своеобразна манера написания ликов, с крупными, массивными чертами, широко раскрытыми миндалевидными глазами; взгляд устремлен вперед, выражение ликов сосредоточенное. Значимой иконографической деталью является изображение на лике Богоматери раны, из которой сочится кровь. В начале XVI века икона была украшена чеканным серебряным золоченым окладом грузинской работы, оставляющим открытыми только лики Богоматери и Младенца. По-видимому, оклад довольно точно воспроизводит иконографию древнего образа, однако на полях дополнен чеканными изображениями полуфигур 12 апостолов. Иверская икона – русские страницы истории В XVII веке об Иверской иконе узнали на Руси. Архимандрит Новоспасского монастыря Никон, будущий Патриарх, обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой прислать точный список чудотворного образа. «…Собрав всю свою братию… сотворили великое молебное пение с вечера и до света, и освятили воду со святыми мощами, и святою водой обливали чудотворную икону Пресвятой Богородицы старую Портаитиссу, и в великую лохань ту святую воду собрали, и собрав, паки обливали новую доску, что сделали всю от кипарисного древа, и опять собрали ту святую воду в лохань, и потом служили Божественную и святую литургию с великим дерзновением, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобноиноку, священнику и духовному отцу господину Иамвлиху Романову, чтобы ему, смешав святую воду и святые мощи с красками, написати святую икону». Иверская икона вступает на святую гору Грабарку, Польша. Фото orthphoto.net Mirosaw Kisielewski Иконописец только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия дважды в неделю совершала всенощное бдение и литургию. «И та (новонаписанная) икона не рознится ничем от первой иконы: ни длиною, ни широтою, ни ликом…»13 октября 1648 года икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович, Патриарх Иосиф и толпы православного народа. (Этой иконой владели царица Мария Ильинична и ее дочь царевна Софья Алексеевна; после кончины царевны образ пребывал в Новодевичьем монастыре. В настоящее время он находится в Государственном Историческом музее.) По преданию, у иноков, везших святыню с Афона, не хватило денег на переправу через Дунай. Они уже решили возвратиться в обитель, но Сама Божия Матерь помогла им – Она явилась богатому греку Мануилу и велела ему заплатить за монахов перевозчикам-мусульманам. Другой список по повелению Патриарха Никона был доставлен с Афона в Москву, украшен драгоценной ризой и в 1656 году передан на Валдай, в новоустроенный Иверский Богородицкий Святоозерский монастырь (после революции икона бесследно исчезла). С иконы, находившейся в царской семье, был сделан еще один список; в 1669 году его установили в часовне у ворот, выходящих на главную – Тверскую – улицу Москвы. Вратарница стала одной из самых чтимых святынь, Матушкой-Заступницей москвичей. Через Воскресенские ворота въезжали на Красную площадь победители; цари и царицы, прибыв в старую столицу, первым делом отправлялись поклониться Иверской – как и все, кто приезжал в город. Москвичи шли в часовню помолиться о всякой насущной потребе; икону возили по домам, служили перед ней молебны – и получали по вере: Иверская Вратарница прославилась исцелениями больных, многими чудесами. В 1929 году часовню уничтожили, в 1931-м снесли Воскресенские ворота. Икона была передана в храм Воскресения Христова в Сокольниках, где пребывает и поныне. В ноябре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот на прежнем месте, и меньше чем через год они были восстановлены. 25 октября 1995 года с Афона в Москву прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, написанный монахом-иконописцем с благословения иверского игумена. Благая Вратарница вернулась на главные ворота Своего города. Акафист СЛОВО ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ТРИФОНА, ВИДЕО Использованы материалы pravenc.ru

Преподобный СИЛУАН АФОНСКИЙ: "Любовь не терпит, чтобы погибла хотя бы одна душа"

24 сентября – день памяти преподобного Силуана Афонского

Преподобный Силуан Афонский – величайший русский святой ХХ века. Родившись в селе Шовском Тамбовской губернии в крестьянской семье и пережив в 19 лет благодатное посещение, он в 1892 г уехал на Афон и всю свою последующую жизнь посвятил молитве, неся при этом послушание монастырского эконома.. Простая и небогатая внешними событиями жизнь его была сокровенно наполнена великим содержанием. Это был святой, явившийся в силе древних, избранник Божий в высшем смысле этого слова.




В самом начале своего духовного пути он получил от Бога редчайший дар «самодвижной молитвы», который редкие подвижники древности получали лишь в конце своего духовного пути.

Именно его Бог избрал для того, что бы передать миру Свое откровение нашему веку.

Пятнадцать лет Господь испытвал Своего подвижника. Пятнадцать мучительных лет инок Силуан провел в отчаянной борьбе, погруженный в осознание смерти, воочию наблюдая многочисленных бесов, окружавших его. При этом, предаваясь напряженной умной молитве и днем и ночью, Силуан спал сидя, один-два часа в сутки урывками по 15-20 минут. Наконец (как передает рассказ святого Силуана его ученик арх. Софроний (Сахаров)), находясь на последней грани отчаяния, святой сказал в сердце своем:
Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что я должен делать, чтобы отошли они от меня?”. И был мне ответ от Господа в душе: “Горделивые всегда так страдают от бесов”.


Я говорил: “Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?”. И отвечает мне Господь в душе: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся”.

О значении этих слов для современного мира так пишет архимандрит Софроний:

«В начале сего века было слово от Господа к Старцу Силуану: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся”. Точной даты сего события я не узнал. Оно могло иметь место в 1906 году. Немного – на год раньше этого – в 1905 году – миру стало известным Уравнение Эйнштейна E = mc2. Сие последнее легло в основу современной науки и техники. Оно открыло колоссальные источники жизненной энергии, но с другой стороны – положило начало приготовлению апокалиптического огня, готового пожрать всякую жизнь на земле. Первое же, данное Силуану, непревосходимое по своему достоинству, для многих верующих является путеводной звездой к Царству непоколебимому. По духу, в нем заложенному, оно подобно учению древних Египетских Отцов: Антония, Макария, Сисоя, Паисия великих и других, менее известных, но, возможно, не менее великих в своих деяниях». (арх. Софроний «Видеть Бога как Он Есть»).


Действительно, слова эти облетели сегодня весь мир, вселяя надежду в человека нашей эпохи, «отмеченной – как пишет о. Софроний — исключительно тяжким всеобщим отчаянием».


Книга о. Софрония о преподобном Силуане, опубликованная в 1952 г., стала настоящей (если уместно здесь это слово) сенсацией. Переведенная на многие европейские языки, она стала явлением (не по известности, но по своему духовному значению) не менее грандиозным, чем в свое время стало для Европы появление книг Достоевского. Для самих же афонцев книга эта, включающая все писания старца, стала, по их словам, «Новым Добротолюбием».


Одну из глав книги — написанный преподобным Силуаном «Плач Адама» — критики называли сокровищем русской поэтики. И это при том, что святой Силуан был совершенно простым, почти неграмотным крестьянином – такова сила искреннего, очищенного и вдохновленного небесным огнем чувства.


Вот лишь два небольших отрывка из этого «Плача»:

«Скучал Адам на земле, и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил:

"Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: "помилуй мя, Боже, падшее создание Твое".

Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь».


«Бог есть ненасытная любовь, и описать ее невозможно.

Ходил Адам по земле, и от многих болезней сердца своего плакал, а умом помышлял о Боге, и когда изнемогало тело его и не мог он уже проливать слезы, то дух его и тогда горел к Богу, ибо не мог он забыть рай и красоту его; но еще больше душа Адама любила Бога, и влеклась к Нему силою самой любви.

О, Адам, я пишу, но ты видишь, слабый ум мой не может разуметь, как скучал ты о Боге и как нес труд покаяния.

О, Адам, ты видишь, я, чадо твое, страдаю на земле. Мало во мне огня, и едва не потухает любовь моя.

О, Адам, пропой нам песнь Господню, да возвеселится душа моя о Господе, и да подвигнется хвалить и славить Его, как хвалят Его на небесах Херувимы и Серафимы, и как все чины небесных ангелов поют Ему трисвятую песнь.

О, Адам, отец наш, пропой нам песнь Господню, чтобы слышала вся земля, и все сыны твои подняли умы свои к Богу, и усладились звуками небесной песни, и забыли горе свое на земле».


«Читая написанную преподобным Силуаном поэму в прозе "Адамов плач", мы видим, что это плач не только Адама, но и самого Силуана, и не только одного Силуана, но и всего рода человеческого. Скорбное покаяние Адама есть также и наше покаяние. Но и это не все. Адамов плач — это плач не только человечества, но и всего творения, всех тварей, ставших невольными участниками Адамова падения», — пишет епископ Диоклийский Каллисти ("Нужно молиться за всех")


По причине нашей общности со "всем Адамом" все мы участвуем в грехе Адама, — такова мысль, а вернее ясное чувство сердца преподобного Силуана. «Это означает, что, будучи объединены членством в единой человеческой семье, все мы ответственны друг за друга, и каждый из нас в отдельности должен быть "ответчиком за все и за всех", по словам старца Зосимы из романа "Братья Карамазовы". Если же мы несем общую ответственность за грех, то мы вместе и спасаемся… Личное спасение конкретного человека увязывается со спасением всего человеческого рода и, конечно, всего творения», — пишет епископ Диоклийский Каллист ("Нужно молиться за всех").


Учение преподобного Силуана, действительно, во многом перекликается с мыслью Достоевского. «Любите все создание Божие, — говорит старец Зосима в романе «Братья Карамазовы», — и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах». Об этой "тайне Божией" в другом месте говорит Достоевский так: «Ибо все как океан, все течет и соприкасается. В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается». А преподобным Силуаном Афонским она выражена так:

«Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню».


Из этого чувства всекосмического единства вытекает и другое учение преподобного Силуана о необходимости молитвы за всех и любви к врагам. «В ком нет любви к врагам, в том нет и Духа Божия» ясно и уверенно говорит преподобный Силуан. Так любовь к врагам преподобный Силуан выставляет в качестве единственного и точного критерия истинности духа, в котором находится человек.


Это слово о любви к врагам, которое острейшим образом прочувствовали и преподобный Силуан, и Достоевский (и которое вообще глубоко свойственно в особенности русскому человеку), было изначально дано Церкви. С наибольшей силой оно явлено в «Словах подвижнеческих» преподобного Исаака Сирина, жившего в VII веке и в течение недолгого времени бывшего епископом Ниневийским. Преподобный Исаак пишет:

«И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу».


"После опыта адских страданий, после указания Божия "держи ум твой во аде", для Старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде", — пишет отец Софроний, вспоминая разговор Старца с неким отшельником:

«Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:

— Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне.

Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:

— Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?

— А что поделаешь, сами виноваты, — говорит тот.

Тогда Старец со скорбным лицом ответил:

— Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех».


Это острое желание спасения всем – постоянный рефрен писаний Старца, мысль его всегдашняя и неизбывная боль: «...Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась...», «...Любовь Божия всем хочет спастись», «Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись», «...Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись», «Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай» пишет Старец. Чувство это – по мысли Старца — в наивысшей степени присуще Божией Матери: «Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения», «Она любила народ и пламенно молилась за людей... и за весь мир, чтобы все были спасены», — пишет он.


Старец не уточняет, кто из людей спасется, а кто нет. Он лишь просто отвечает "Я не знаю". Но, думая о том, что в будущем веке некоторые люди могут остаться навеки не примирившимися с Богом, горящими в адском огне, Старец говорил просто: "Любовь не может этого понести". И дальше этого не идет.

Сила любви, ведущая преподобного Силуана, наконец, приводит его к такому утверждению:

Мой ближний — это я сам. То есть в самом сильном и буквальном смысле жизнь ближнего моего есть моя жизнь: "Блаженна душа, любящая брата своего, ибо брат наш — есть наша жизнь", - говорит преподобный. По словам отца Софрония, подвижник, посвящающий себя молитве за мир, приходит к пониманию того, что "бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием... Чрез любовь Христову все люди воспринимаются как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия".


Но молитва о людях – вовсе не легкий труд: "молиться за людей — это кровь проливать", - говорит преподобный Силуан, — "кто больше любит, тот больше и страдает". Недостаточно просто вычитывать списки имен; мы должны ходатайствовать о людях со слезами и скорбью. "Молиться за всех" значит "плакать обо всех": « ...Сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись», « И плачет душа моя за весь мир». «Господи, даруй мне проливать слезы за себя и за всю вселенную».


Именно в этой молитве за весь мир и заключается главный подвиг святого Силуана.

Эта молитва о мире с плачем возносилась преподобным тогда, когда мир был охвачен вихрем разрушительных гражданских и мировых войн, когда ядерный дракон был выпущен на свободу, когда ненависть и отчаяние получили на земле безраздельную власть.


Архимандрит Софроний, ученик старца писал:

«Слово Христа: «и не отчаивайся» – дано чрез Старца Силуана нашей эпохе, отмеченной исключительно тяжким всеобщим отчаянием. Люди нашего века нередко против своей воли все же становятся моральными соучастниками нескончаемых локальных и даже планетарных братоубийств. Как таковые, т.е. моральные соучастники нераскаянные, они, естественно, теряют благодать Духа Святого и уже не могут верить в свое бессмертие через воскресение. Да и не стремятся к сему. Именно в этом приговоре самих себя на полное уничтожение по смерти заключена духовная сущность отчаяния.

Силуан, получив слово Господа, всецело приложил его к себе. Вот как он пишет об этом: «Я стал делать, как научил меня Господь, и мой ум очистился, и дух свидетельствовал спасение». <«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит , но (уже) перешел от смерти в жизнь»(Ин. 5, 24), – этими евангельскими словами заканчивает архимандрит Софроний главную свою книгу «Видеть Бога как Он Есть», вдохновленную преподобным Силуаном.


Кто-то из древних святых утверждал, что в его время только молитвами трех подвижников удерживалась земля от гибели. Может быть, и в наше время, в страшный ХХ век, земля в была удержана от погибели молитвами преподобного Силуана Афонского.

На иконе преподобный Силуан, воздевая руки к Христу, держит свиток со словами молитвы: Молю Тебя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли.



Владимир Можегов, Москва
http://pravaya.ru/faith/117/4924

Иоасаф Белгородский чудотворец

Я люблю наш язык, люблю ту плавную текучесть, когда согласные и гласные, мерно чередуясь, убаюкивают слух. Мо-ло-ко, го-ло-ва, до-ро-га... Можно лечь на эти «о-о-о» и «а-а-а», лечь, словно уставший пловец — на спину, и отдыхать. «Чужой» вторгается в жизнь не только вихрем непонятной энергии или непривычным разрезом хищных глаз. Чужак нарушает твой покой и распространяет вокруг себя тревогу непривычными звуками. Гортанные и отрывистые, как крики погонщика, или хлёсткие, резкие, как щелчок бича, чужие звуки заставляют вобрать голову в плечи и сжать кулаки. В этой чужой звуковой стихии нельзя отдохнуть и нужно внюхиваться в воздух, ожидая опасности.
* * *
Я почувствовал это впервые очень давно, классе в пятом, на уроке рисования. Наша учительница (умница!) выводила уроки за рамки программы, и мы не только перерисовывали стоящую у неё на столе вазу, но и слушали рассказы о жизни художников, о разных странах и их культурах. Это она привела нам примеры языков, в которых многие согласные идут подряд, и написала на доске всем известную фамилию: Мкртчян. Я хорошо знал, благодаря телевизору, милое и незлое лицо человека, носившего эту фамилию. Но лицо лицом, а звуки — звуками. Какой-то чужой ветер, то ли знойный из степи, то ли прохладный — с гор, шевельнул тогда мою детскую шевелюру при звуках «м-к-р-т-ч».
* * *
Но есть и другая филологическая крайность, есть другие слова, в которых многие гласные нанизываются друг на друга и, хотя создают трудности при произнесении, никого не пугают. И-о-анн, И-о-асаф, И-о-ав. Эти слова пришли к нам из еврейского, то есть из языка, где гласные звуки на письме не изображаются. Такой вот парадокс — обилие гласных в словах из языка, в котором гласные не пишутся.
* * *
Я могу теперь перевести дух. Нужное мне имя названо. Теперь можно его повторить: Иоасаф, — и затем повести речь о человеке, чья личность скрывается за этим именем. Так издали, и как-то боком, и вприприжку — я подбирался к теме. А вы думали, как можно говорить о святых сегодня? Вот так просто: «Святой такой-то родился там-то, совершил то-то, память тогда-то». Нет, господа. Этот номер не пройдёт. Вернее, пройдёт, но плодов не даст. Извольте подобраться к священной теме в обход, через карту звёздного неба, через вопросы теоретической физики или через анализ архитектурных особенностей ансамбля Новгородского Кремля. Иначе толстая кость и не менее толстая кожа обывательского лба не пропустят внутрь своего черепа вами поданную информацию. А уже через час новый поток информации смоет всякую память о том, что вы сказали, и значит, святое зерно, посеянное при дороге, склюют птицы.
* * *
Иоасаф. Святой епископ Белгородский. На этом свете пожил немногим больше сорока девяти лет. При жизни был известен как человек одновременно строгий и милостивый. К безбожникам, к нерадивым попам — строг, к убогим, старым, кающимся — милостив. К себе самому строг — до беспощадности. По смерти — славен как чудотворец. Мощи нетленны и благодатны. Родился в день Рождества Богородицы и назван в честь отца Её Иоакимом. Отсюда и продолжим чуть подробнее.
* * *
Как видим, имя его и до монашества было богато всё теми же гласными: «и-о-а». Еврейское имя, в скрытом виде содержащее неизреченное имя Божие, примет он потом и в постриге. Родившись в день Рождества Пречистой, нося в младенчестве имя Её отца, будущий святитель чудесным образом с раннего детства полюбил молитву и полюбил Царицу молитвы — Пресвятую Богородицу. Восемь лет было Иоакиму, когда отец его видел в видении Божию Матерь, говорящую с отроком и произносящую: «Довлеет Мне молитва твоя». Это, между всем прочим, говорит и том, что в святости есть тайна, раз уже в восемь лет ребёнок мог радовать своими молитвами Богородицу.
* * *
Поскольку мы не пишем подробный биографический очерк, промчимся, словно Гоголь на тройке, мимо юношеских лет, пострига, монашеского искуса первых лет, скорбей, смены обителей. Остановимся на том периоде, который дал владыке вторую часть имени — Белгородский. Последние шесть с небольшим лет Иоасаф был епископом Белгорода. Он встретил скудость, грубость, разруху и невежество. Говорят, местный юродивый Яков встретил владыку на подъезде к городу и «доложил ситуацию». «Церкви бедные, паны вредные, а губернатор — казюля». Если предреволюционное время рисуется в нашем воображении красками свежими и яркими, то одно из двух: либо мы не знаем сути дела, либо Белгород к Святой Руси не принадлежал.
* * *
Любое житие великого отечественного святителя вскрывает перед нами одинаковые язвы: духовенство бесправно и малограмотно, дворянство атеистично либо вольнодумно, народ беден и тёмен. С этим боролся Димитрий Ростовский. Против этого же восставал Тихон Задонский. Не иные проблемы пришлось решать и Иоасафу.

Духовенство нужно было перевоспитывать, употребляя власть, народ нужно было учить, подавая пример. Хуже всего было с помещиками и дворянами. Те могли пороть попов наравне с крепостными, могли и епископу съездить по уху кулаком, как это было со святителем Тихоном. В Иоасафовой же пастве был такой барин, который недействующую церковь в своём имении разобрал на кирпич и сделал ограду для дома. До большевистских злодейств было ещё полтора столетия, но дорога к ним уже была вымощена. В общем, сколько бед перетерпели чистые и пламенные души в ежедневной борьбе с вездесущей грязью, нам понять трудно. Если же захотим понять, то для этого есть специальная и подробная биографическая литература.
* * *
Хотя дело не в подробной информации. Архиерею предстоит во все времена одна и та же задача. Во-первых, победить свои немощи, сораспяться Христу, умереть для мира. Затем, освятившись, он должен других освящать; став светом, других просвещать. Если первая часть задачи не решена, то вторая, в силу неумолимости духовных законов, решена быть не может. Если же человек совершает свой внутренний труд терпеливо и мужественно, если он по мере приближения к Богу начинает и других вслед за собой вести, то мир восстанет на такого человека всегда. Восстанет с клеветой, восстанет с кулаками, восстанет при феодализме, восстанет при демократии.
* * *
Святитель Димитрий Ростовский, кстати, похож на Златоуста. Не только яркостью проповеди, но и широтою знаний, и пафосом, с которым он обличал «дела тьмы». Святитель Тихон похож на Григория Богослова. И тот, и тот — любители пустыни, молчания, одиночества. И тот, и тот — любители слёз, добровольной бедности, непрестанной молитвы. Это — образ страдальцев, которые плачут о Небесном Отечестве и не успокоятся, пока туда не переселятся.
* * *
А Иоасаф похож на Николая Чудотворца. Он не пишет так много, как Тихон. Он не говорит так много, как Димитрий. Но он входит в бедные хижины стопами Мирликийского святителя, он тайком раздаёт деньги и вещи, покупает дрова, сам рубит их, если в доме только старухи и дети. Тихон Задонский, чтобы вести жизнь тихую и молитвенную, оставил кафедру. Иоасаф, чтоб делать то же, на кафедре остался, но вёл жизнь двойную. Днём это — облечённый высокой властью строгий и мудрый человек. Ночью это — странник, обходящий с пригоршнями милостыни бедные жилища, или подвижник, не позволяющий глазам закрыться, проводящий всю ночь на молитве.
* * *
Ресурс, который при любви к себе можно растянуть на десятилетия, святой тратит за годы. Поскольку любит он Бога и ближних. Особенно тяжко ему, если живёт он не в пустыне, а среди многолюдства, вникая в ежедневные чужие беды, сострадая, ужасаясь, жертвуя собой. Иоасаф, как было сказано ранее, до полстолетия не дожил. 50 лет — это некий рубеж. Иисусу Христу, Предвечному Божиему Слову, Который во дни плоти Своей в глазах людей был молод, иудеи говорили: Тебе нет ещё пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? (Ин. 8, 57). И Иоасафу не было пятидесяти лет, но в детстве он видел Богородицу, при жизни непрестанно очищал сердце, чтобы иметь возможность узреть Бога (см.: Мф. 5, 8), а теперь лицом к лицу видит Господа, Воскресшего из мёртвых.
* * *
Иоасаф, урождённый Горленко, сын бунчукового товарища Андрея Дмитриевича. Лет на земле прожил от рождения сорок девять. Свят несомненно. Почитаем всецерковно. И в крещении, и в монашестве носил имена, нашему уху не привычные: И-о-аким и И-о-асаф. Да помилует нас его молитвами Христос в оный день Суда, справедливого и страшного.

Ранее опубликовано:ОТРОК.ua № 6 (42) Протоиерей Андрей Ткачев

 
 
Сюжет иконы основывается на явлении Бога Саваофа пророку Моисею в горящем
    кусте (Исх.3:1-5), переосмыслен как прообраз воплощения Сына Божиего,
    и выразился в изображении Богородицы - как один из важнейших ветхозаветных
    символов Богоматери. Тот самый неопалимый куст с трудом, но можно увидеть в
    правой руке Богородицы; там же есть камень, лествица, и гора с Небесным
    Иерусалимом, за стенами которого изображен Христос в царской короне. Здесь
    использовано сразу несколько ветхозаветных образов, почти все они
    раскрываются далее в сюжетах, представленных по краям иконы. О изображении
    камня и горы: существует икона "Богоматерь гора нерукосечная" (происходит из
    того же иконостаса Спасо-Преображенского монастыря, что и показанная ниже
    икона) это восходит к истолкованию пророком Даниилом сна Навуходоносора (Дан.2:27-45)
    и пророчеством Аввакума о горе, с которой "грядет Господь" (Авв.3:3)
    и псалмами Давида, напр.: "что вы завистливо смотрите, горы высокие, на
    гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?" (Пс.67:17).
    Кстати, на свитке у Младенца надпись: "Аз есмь прежде Авраама", что как раз
    имеет отношение к затронутой нами теме. Вернемся к иконе "Неопалимая
    Купина", снова к Соловецкому варианту - как к наиболее четкому и подробному.
    Изображения облаков на мафории Богородицы (и лествица) напоминают нам об
    Акафисте Пресвятой Богородице: "Радуйся, покрове миру, ширший облака" (икос
    4); "Радуйся, лествица небесная, Еюже сниде Бог, Радуйся, мосте,
    переводяй сущих от земли на небо" (икос 2). Аллегорические
    изображения ветров на ее челе и плечах также восходят к псалмам песнопевца
    Давида: "устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею
    колесницею, шествуешь на крыльях ветра (Пс.103:3). В этом же псалме
    далее: "Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь
    пылающий" (Пс.103:4)

 

Проповедь протоиерея Димитрия Смирнова в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Завтра мы со всею Церковью вспоминаем блаженную кончину Предтечи Господня Иоанна. Обычно, если память великого святого совпадает с постным днем, пост ослабляется. А празднование Иоанна Крестителя сопряжено с постом, потому что к нашему торжеству примешивается скорбь. Это связано с тем, что после смерти Предтечи душа его сошла во ад (по-еврейски - шеол), как и души всех людей (начиная от Адама и Евы), и там пребывала, пока Господь не сошел туда и не вывел всех праведников.
Служение Иоанна заключалось в том, что он был пророком, то есть возвещал людям волю Божию, которая состоит в покаянии: "Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное". И служение свое он совершил до конца, до смерти оказался верен Богу. Всех до единого пророков убили, и все апостолы, кроме одного, были убиты. Почему так обычно случается с пророками? Потому что человек отвернулся от Бога и воля его идет против воли Божией, противится ей.

Попробуй кому-нибудь сказать правду в глаза - ничего, кроме ненависти, в ответ никогда не получишь от любого человека, даже от ходящего в храм, потому что правда глаза колет. Когда у нас что-то болит, мы начинаем эту болезнь ненавидеть, это естественно. И поэтому, когда человеку грешному возвещают волю Божию, он начинает ненавидеть того, кто ему эту волю Божию возвещает. Исправляться хотят очень немногие, поэтому всякий пророк бывает ненавидим. Потому ненавидели и Иоанна Крестителя.


Он был напоен Духом Святым, и в свете Духа Божия ему открывались грехи человеческие. И Предтеча обличал всех, кто к нему приходил, указывал на их грехи. Он обличал даже царя - за то, что тот женился на жене своего брата. Это страшный грех, кровосмешение. Иоанн говорил, что Ирод нехорошо поступает, плохой пример дает своим подданным. Ведь на тех, кто власть имеет, лежит большая ответственность: как они себя ведут, что делают. Если царь делает такие безобразия, что же говорить о простых смертных. Ну а правда глаза колет, и Ирод хотел убить Иоанна, но побоялся, потому что в народе его почитали. И поэтому он посадил его в тюрьму - с глаз долой, как говорится, из сердца вон. Сидит он себе и уже не мешает, можно спокойно пьянствовать, пировать, наслаждаться жизнью. А наученная дьяволом дочка его блудной жены подстроила, что в пьяном виде Ирод поклялся дать ей все, что она ни попросит. И мать ей сказала: проси голову Иоанна Крестителя. Потому что одно его существование напоминало им о их грехе.

Попробуй человеку все время напоминать о его грехе - он тебя возненавидит. Никто не скажет: да, я грешный, действительно, воистину так; я даже еще хуже того, что ты обо мне думаешь, потому что у меня еще и это, и это, и это. Нет, все начинают: а сам-то ты какой, ты на себя посмотри. Поэтому Иоанн Креститель и был убит. Это, конечно, случилось по промыслу Божию, он пострадал за Христа. Он потерпел до крови, исполняя свой долг, служение пророка.

И вот об этом нам надо очень крепко подумать. Дело в том, что чувство долга есть качество, свойственное только человеку духовному. В современном человечестве, когда Дух Божий ушел из сердец людей, оно стало утрачиваться. А образ Иоанна Крестителя нам напоминает о нем. Знал ли Иоанн, что ему грозит, если он будет обличать царя? Знал, конечно. А почему он не умолчал и пошел на верную смерть? Потому что не мог поступить иначе - ему совесть его, его долг говорили, что надо поступать так во имя правды, во имя Того Бога, пророком Которого он являлся. И именно поэтому в день памяти Предтечи служится панихида о всех павших воинах - потому что они тоже исполняют свой долг до крови (ну не все, конечно). Но все-таки сам принцип воинской присяги таков, что человек жертвует жизнью, исполняя свое служение.


Из сегодняшнего праздника мы можем извлечь очень важное поучение. Каждый из нас поставлен Богом на какую-то свою стезю: один повар, другой учитель, третий милиционер, четвертому Господь даровал детей - каждый имеет некие обязанности. И добросовестное исполнение их, как перед Богом, до конца, очень важно. Ведь любой человек на земле не случайно появился, он нужен Богу. Человек пришел на землю как соработник Богу. Господь действует в этом мире через людей. Он бы хотел, чтобы люди были верными рабами Божиими, чтобы они исполняли волю Божию. И каждый из нас поставлен в свою семью, в определенное окружение на работе, посещает определенный храм. У каждого свое собственное предназначение, своя роль, свое место в жизни, в Церкви, во вселенной, вообще в строительстве мира. Место не физическое, а именно духовное. И нам нужно учиться свой долг исполнять. Но по немощи своей духовной все постоянно халтурят, сама стихия этого мира, отход от Бога приводит к халтуре.

Именно поэтому начальство бьется, бьется, как людей заставить добросовестно работать, и все бесполезно: заплати человеку хоть миллион, он все равно схалтурит, он все равно не в состоянии какую-то работу довести до конца, что-то сделать добросовестно; обязательно будет изъян. Потому что нет основы - крепости духовной. Человек свое дело, которое ему поручено Самим Богом (а каждое дело поручено ему Богом), исполняет плохо и тем самым развращает свою душу. Любое дело, какое бы мы ни делали, а особенно служение церковное, надо исполнять до конца и служить этому до крови, быть готовыми умереть за него. А у нас постоянное себяжаление и нарушение закона долга. Мы постоянно согрешаем этим перед Богом, поэтому все в нашей жизни и рассыпается.

У нас очень трудные отношения с нашими родственниками, очень тяжелые бывают отношения на работе из-за того, что нет у нас самопожертвования. Мы настолько себя жалеем, что из-за этого плохо детей воспитываем. Ведь действительно трудно ребеночку объяснить, как-то постараться кротко ему все рассказать, с ним позаниматься, подумать над тем, как лучше устроить, чтобы он понял. Легче просто сказать: отойди; дернуть за руку, накричать на него. Пресечь проще; гораздо труднее подойти к проблеме более терпеливо и внимательно.

И так не только в воспитании детей - мы таким образом согрешаем постоянно и во всем. Наша жизнь очень рассеянна, мы то за одно хватаемся, то за другое и ничего не делаем по-настоящему, ничего не доделываем до конца. Поэтому все и приходит в такой упадок, что каждый не занимается своим делом.
Почему, например, мужчины сейчас в женщин очень скоро превращаются, а женщины в мужчин? Почему люди теряют свою ипостасную сущность? Именно в силу того, что свое делать - то, что Богом назначено,- гораздо труднее. Легче работать, чем детей воспитывать. Именно поэтому женщины идут на работу, а детей режут или отдают в ясли, в детский сад.


Если человек исполняет свой долг до конца, он проявляет как раз именно в этом верность Богу. Некоторые думают: что бы мне такое устроить, чтобы спастись? Акафисты читать, поклоны делать, ездить по монастырям? Исполняй хорошо то, что тебе поручено Богом непосредственно: веди свою семью, занимайся детьми, делай ту работу, на которой ты работаешь, так добросовестно, чтобы Бог радовался,- и хватит этого, ничего не нужно выдумывать.

Но свое, постоянное, делать трудно. Трудно на свою дочку не раздражаться - значит, я буду продолжать раздражаться. А чтобы как-то свою совесть успокоить, я уж лучше в монастырь съезжу, сто рублей подам там на поминовение. Сам поступок вроде неплохой, но было бы в тысячу раз лучше, в миллион раз лучше, если бы делал человек то, на что он Богом поставлен, а не искал другого пути. В монастырь съездить, конечно, неплохо, но еще лучше кротко и смиренно терпеть все обстоятельства, которые происходят там, куда Господь нас Сам поставил.

Вот и получается, что мы мечемся в поисках спасения, а спасение-то рядом, оно рассыпано везде. Сам Господь нас спасает. Мы живем в такую замечательную эпоху, когда нам ничего не надо искать, Господь все Сам предлагает. Он дает определенный и необходимый набор скорбей, болезней, всяких трудностей - нам только не надо суетиться, а надо в этом жить и оставаться верными Богу, не терять благорасположения духа, не унывать, смиряться, терпеть и прославлять Бога всей своей жизнью. Чтобы кто к нам ни пришел домой ли, на работу ли, мог сказать: о, вот этот человек действительно христианин. Он никогда не лезет ни к кому, не хамит, взор у него всегда кроткий, физиономия не раскрашена, как какая-то картинка, он всегда прилично одет, скромен, трудолюбив, дома у него порядок, из равновесия его вывести нельзя, врагов у него нет, он ни на кого не злобится.

Сейчас, в наше время, чтобы спасти свою душу, не надо быть каким-то особенным подвижником, чтобы на лбу шишка была двадцать сантиметров от поклонов, не это требуется. Надо быть просто нормальным человеком. Бог от нас никаких подвигов не ждет - просто не скули и делай то, что тебе Бог дал, там, куда Он тебя поставил. Не жалей себя, а до крови служи Богу на том месте, где ты есть. Не устраивай себе привилегий, не хитри, не обманывай. И не надо искать каких-то особо сильных молитв, которых, собственно, и не существует. Не надо искать каких-то прозорливцев, пророков - служи Богу, ищи Самого Бога на том месте, где ты есть. Ведь это везде возможно, где бы человек ни был. Не требуется куда-то забегать вперед и глядеть по сторонам, а нужно оглянуться вокруг себя.


Некоторые рассуждают: о, здесь благодать, а там нет благодати. Что мы понимаем в благодати? Мы никогда и не нюхали, что это такое. Вот преподобный Серафим Саровский дал нам пример. Он жил в пустыньке, и у него там было все: и Иерусалим, и Голгофа, и Иордан - все себе так обозначил и никуда ни в какие путешествия не ездил. Как ему назначил старец Досифей идти в Саровскую обитель, так он там и остался, и достиг великой благодати. Вот так и мы должны. А мы постоянно в поисках чего-то, потому что неохота делать свое. Мы все ищем где-то чего-то на стороне, а наше спасение у нас под носом.

Известно, что, когда мы кому-то помогаем клеить обои, это гораздо легче, чем в собственной квартире. Почему, спрашивается? Те же самые обои, те же самые рулоны. Да потому, что у себя, для своих - это твой долг, а долг всегда труден. А у других бес тщеславия помогает: здесь тебя и подхваливают, здесь тебя и кормят, здесь тебе и никакой особой ответственности нет. Вот поэтому легко.
Господь сказал: "Возлюби ближнего". А кто такой ближний? Это тот, кто в данный момент рядом с тобой. Вот жена - ближний, муж - ближний, дочь - ближний. Поэтому кто хочет душу спасти, должен прежде всего прийти домой и посмотреть: может, нужно по дому что сделать, или внуку как-то помочь, а может, сыну или зятю. Наше спасение в нашем ближнем; это все очень близко, не надо чего-то искать за тридевять земель. Не надо разыскивать какого-то нищего, чтобы ему что-то подать, или куда-то везти сто рублей. Само по себе это неплохо, любое доброе дело Богом приемлется, но для этого не надо обязательно ехать далеко. А то бывает так: кому-то там яблочки принесет, а муж в запустении, голодный сидит. Буду, говорит, я тебе еще подавать. Сам возьми, что ты мне, начальник? Совершенно хамские, ненормальные отношения. Или дети - абсолютно невоспитанные, и родители вообще не знают, что с ними делать. Готовы чем только ни заниматься, лишь бы не делать свое основное, Богом назначенное родительское дело.

Поэтому где-то с кем-то мы и помолимся, и акафист почитаем - а как дома одни на молитве, так зеваем: да ладно, посплю, что-то я сегодня устал. Сразу и Евангелие читать ленимся, потому что на нас никто не смотрит, бес тщеславия нам не помогает. Вот ты и Бог - делай! А у нас этого не происходит.
И образ Иоанна Предтечи нам напоминает, что мы свой жизненный долг должны исполнять до крови. И если мы кому-то рубашку гладим, или стираем, или обед готовим - это наша святая перед Богом обязанность. И воспитывая детей, моя посуду, протирая окна, мы служим Богу, потому что отрекаемся от себя и служим ближнему, приносим ближнему нашему радость, оказываем ему любовь, а выше этой любви нет ничего.


И делать все это надо, конечно, во славу Божию, потому что бывает крен и в другую сторону: уже все сверкает, все блестит, а человеку и помолиться некогда, он, видите ли, кастрюли чистит. Так тоже не должно быть. Но каждая кастрюля наша, каждая тарелка, каждая рубашка, каждый носок - все простые дела должны быть сделаны во славу Божию. Чтобы Господь видел, что мы стирали, шили, гладили, в очереди в магазине стояли ради Него. Чтобы Он радовался нашему трудолюбию, радовался нашему послушанию, нашему терпению. Чтобы Он видел, что, в какие условия Он нас ни поставит, мы всегда остаемся верными, что мы научились от Него кротости и смирению.

И когда мы это обретем, мы обретем и покой душам нашим, потому что обретем Бога. Мы встанем на камень, и наш дом, дом нашего спасения, будет тверд. А если мы ослабеем, то можем всегда в молитве призвать Иоанна Предтечу. Вот неохота посуду мыть - надо помолиться: "Иоанн Предтеча, ты исполнил свой долг как пророка до крови, до смерти, а тут мне, собственно, ничто не угрожает. И хотя мне не хочется этого делать, но надо, помоги мне". Или кто-то из родственников требует от нас внимания, а мы устали, нам хочется отдохнуть. Легче всего сказать: слушай, отстань, отвяжись от меня. Это очень легко и привычно, мы очень привычно хамим самым близким родственникам. Ведь они же не обидятся, они простят. Гораздо труднее повернуться к человеку. И когда у нас нет сил на это, мы опять можем призвать в молитвах Иоанна Предтечу. Он знал, что он пророк, что он должен быть гласом вопиющего в пустыне, что он должен приуготовить путь Спасителю, взрыхлить почву, на которую упадет семя - слово Божие. И он знал, что наградой ему за это будет только смерть, и, несмотря ни на что, свое служение исполнил до конца.

Вот так и мы должны знать, что если мы честно, и благородно, и пунктуально будем выполнять свой долг во всех деталях, то награды никакой не получим никогда, нас никто не превознесет. Когда мы дома для своей семьи будем что-то делать, все примут это как должное. И именно то, что мы делаем не ради славы, не ради "спасибо", а просто так,- это-то именно и ценно, это Богом и принимается - потому что ты делаешь не для похвалы, не потому, что "хочу так", а именно для того, чтобы исполнить свой долг, чтобы Богу угодить. Вот как это важно. И мы в таких простых, самых обыденных вещах можем Богу служить. И да поможет нам в этом сам пророк Предтеча и Креститель Спасов Иоанн.

Спаси, Господи!

http://azbyka.ru/days/prazdniki_velikie/useknioanpredtethe2.shtml

Икона Божией Матери именуемая "Всецарица"

(празднование 18/31 августа)


Икона Божией Матери " Всецарица"

Чудотворная икона "Всецарица" находится в Греции на Святой Горе Афон возле восточной колонны соборного храма Ватопедской обители. Написана в 17-м веке и явилась благословением известного на Афоне старца Иосифа Исихаста своим ученикам. Сохранился рассказ приснопамятного старца об этой иконе. В ХVІІ веке перед иконой Божьей Матери «Всецарица» появился странный человек. Он стоял, что-то невнятно бормоча. И вдруг лицо Богородицы блеснуло, подобно молнии, и какая-то невидимая сила бросила молодого человека на землю. Только он пришел в себя, как сразу отправился исповедоваться отцам со слезами на глазах, что он жил далеко от Бога, занимался магией и пришел в монастырь, чтобы проверить свою силу на святых иконах.Чудотворное вмешательство Богородицы убедило молодого человека изменить свою жизнь и стать благочестивым. Он исцелился от душевного недуга и после этого остался на Афоне. Так эта икона впервые проявила свою чудотворную силу на человеке, одержимом бесами (занятия оккультизмом всегда приводит к одержимости). Позже стали замечать, что эта икона оказывает благотворное влияние и на больных с различными злокачественными опухолями. В ХVІІ веке она впервые была списана греческим монахом и постепенно стала известна во всем мире как исцелительница раковых заболеваний.
Само имя иконы - Все-госпожа, Bсe-повелительница - говорит о ее особой, всеобъемлющей силе. Впервые явив свою чудотворную силу против волшебных чар - а ведь волхование, увлечение магией и прочими оккультными "науками" распространилось по Христианскому миру подобно раковой опухоли, - Всецарица имеет благодать исцелять страшнейшую из болезней современного человечества.
Икона Божией Матери “Всецарица”, ставшая впоследствии чудотворной, была пожертвована в СЕРПУХОВСКОЙ ВЛАДЫЧНИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ в 1997 году. С 28 апреля 2000 года она стала периодически мироточить. Через некоторое время люди стали рассказывать об исцелениях своих болезней по молитвам перед иконой «Всецарица». С 2004 года в обители ежедневно читается акафист перед чудотворным образом Матери Божией, во время которого поминаются имена людей, страждущих различными недугами.

Молитвы к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой “Всецарица”

Молитва первая

О Всеблагая, досточудная Богородице, Пантанасса, Всецарице! Несмь достоин да внидеши под кров мой! Но яко милостиваго Бога любоблагоутробная Мати, рцы слово, да исцелится душа моя и укрепится немощствующее тело мое. Имаши бо державу непобедимую и не изнеможет у Тебе всяк глагол, о Всецарице! Ты за мя упроси. Ты за мя умоли. Да прославляю преславное имя Твое всегда, ныне и в безконечныя веки. Аминь.



Молитва вторая

О Пречистая Богомати, Всецарице! Услыши многоболезненное воздыхание наше пред чудотворною иконою Твоею, из удела Афонскаго в Россию принесенною, призри на чад Твоих, неисцельными недуги страждущих, ко святому образу Твоему с верою припадающих! Якоже птица крилома покрывает птенцы своя, тако и Ты ныне, присно жива сущи, покрый нас многоцелебным Твоим омофором. Терпением и Ослабою явися. Тамо, идеже надежда исчезает, несумненною Надеждою буди. Тамо, идеже лютые скорби превознемогают, тамо, идеже мрак отчаяния в души вселися, да возсияет неизреченный свет Божества! Малодушных утеши, немощныя укрепи, ожесточенным сердцам умягчение и просвещение даруй. Исцели болящия люди Твоя, о Всемилостивая Царице! Ум и руки врачующих нас благослови, да послужат орудием Всемощнаго Врача Христа Спаса нашего. Яко живей Ти, сущей с нами, молимся пред иконою Твоею, о Владычице! Простри руце Твои, исполненныя исцеления и врачбы, Радосте скорбящих, в печалех Утешение, да чудотворную помощь скоро получив, прославляем Живоначальную Нераздельную Троицу, Отца, Сына, и Святаго Духа во веки веков. Аминь.


Тропарь, глас 4
Образом радостотворным честныя Всецарицы, желанием теплым взыскающих благодати Твоея, спаси, Владычице; избави от обстояний к Тебе прибегающих, от всякия напасти огради стадо Твое, к заступлению Твоему взывающее присно.

Акафист:

26 (13) августа — преставление (1783) и второе обретение мощей (1991) святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца

Святитель Тихон, в миру Тимофей Савельевич Соколов (или Соколовский), родился в 1724 г. в семье дьячка села Короцка, что около города Валдая в Новгородском краю. Отец его вскоре умер. Семья осталась в такой бедности, что однажды мать решила отдать младшего сына богатому ямщику, который хотел его усыновить.
Старший сын ее, Петр, занявший отцовское место причетника, умолил ее не делать этого. "Мы научим Тиму читать, — говорил он, — и он будет где-нибудь пономарем!" Но годы шли, и Тимофей часто за один кусок черного хлеба целый день работал у крестьян. Когда ему минуло 14 лет, было приказано детей духовенства этого возраста брать в солдаты.

Тогда в Новгороде должна была открыться семинария, но в ожидании этого Тимофей должен был жить в Новгороде у другого брата, Евфимия, и, чтобы помогать ему, работать у огородников. Наконец его приняли в число 200 кандидатов, из общего числа 1000. Тимофей учился хорошо, даже по ночам.

А шаловливые его сверстники дразнили серьезного мальчика, пели ему величание и кадили ему лаптями. Курс он окончил будучи 30 лет, уже преподавателем. Теперь ему надлежало избрать свой жизненный путь. Его влекло монашество.

Два случая в это время особенно повлияли на него: однажды, стоя на высокой колокольне, он неосторожно облокотился на ветхие перила — они рухнули, но невидимая рука отбросила его, и он упал назад на спину. Другой раз, ночью, он увидел небеса отверстыми и осиявший его необыкновенный свет.

Тимофей постригся с наречением ему имени Тихон и вскоре, в сане архимандрита, был назначен ректором Тверской семинарии. Он читал лекции по нравственному богословию, впервые по-русски вместо общепринятого в то время латинского языка, и при этом так увлекательно, что слушать его собиралось много посторонних лиц.

В это время в Синоде избирали новгородского епископа, и трижды жребий пал на него. В сильном волнении въезжал преосвященный Тихон в город, в котором прошла его юность. Среди встречавшего его духовенства были и бывшие его сверстники, и он шутливо напомнил им их детские шалости.

В Новгороде он нашел свою старшую сестру, жившую в большой бедности. Он принял ее с братской любовью, хотел заботиться о ней, но она скоро скончалась. Святитель отпевал ее, и во гробе сестра ему улыбнулась. В Новгороде могила ее чтилась. Когда все члены Святейшего Синода поехали в Москву на коронацию императрицы Екатерины II, епископ Тихон остался в Петербурге и вел все синодские дела.

После этого он был назначен епископам Воронежским. Здесь, как сказал Спаситель, было жатвы много, а делателей мало (Мф. 9:37). Епархия была огромная: от Орла до Черного моря, и она была запущена. Духовенства было мало, население, сильно разбросанное, одичало и было невежественно и суеверно.

Среди высшего класса было много неверующих. Горячо принялся за работу молодой епископ. Он объезжал огромную епархию, почти всю покрытую дремучими лесами или степью, часто просто верхом. Он завел школы и проповедничество, чего до него не было.

Он научил народ чтить Божий храм и священников, а от богатых и знатных требовал милосердия к бедным. И нравы стали смягчаться. Раз в Воронеже праздновали на площади языческому богу Яриле. Вдруг является владыка и своим пламенным словом прекращает бесчиние. А на другой день весь народ явился к нему с покаянием. С тех пор праздник Яриле был прекращен навсегда.

Дома святитель Тихон проводил целые ночи за письменным столом, пока не наступало время утрени. Здоровье его пошатнулось. Его влекли уединение и молитва: он подал прошение об увольнении его на покой в Задонский Богородицкий монастырь.

Здесь он, прежде всего, раздал все свои вещи, оставив себе лишь самое необходимое. Пенсию свою он также раздавал. Во время своего очень скромного обеда он всегда сокрушался о тех, кто и этого не имел. Часто выходил он под видом простого инока на базарную площадь, чтобы расспрашивать приезжих крестьян об их нуждах и посылать им помощь.

Он любил собирать к себе бедных детей, учить их молитвам и оделять их хлебом и мелкими деньгами: свое горькое детство он всегда помнил. Для уединенной молитвы он запирался в своей келье, и оттуда до келейников долетали его молитвенные вздохи: "Господи Иисусе, помилуй мя!" Его видели осиянным благодатным светом. Раз сподобился он явления распятого Господа Иисуса Христа.

День он проводил так: бывал всегда у ранней литургии, после нее писал; за обедом слушал чтение Ветхого Завета и после краткого отдыха читал жития святых и творения Иоанна Златоустого, а после вечерни — Новый Завет. Этот обычный дневной порядок прерывался делами милосердия, приемом посетителей и работой в саду, которую он очень любил.

Бедным он никогда не отказывал в приеме. Любимым его занятием были его литературные труды: "Сокровище духовное, от мира собираемое" (1770), "Истинное христианство" (1776), "Письма келейные" и другие. Диктовал он их келейникам, обыкновенно ходя по комнате. Его творения до последнего времени были любимым чтением благочестивых русских людей и имели громадное влияние на русскую религиозную литературу и проповедничество.

Не все понимали Христова подвижника, и у него было много случаев проявлять свое смирение. Он любил всех, но были у него особенно близкие друзья. Таков был особенно схимонах Митрофан, старец высокой духовной жизни, которому святитель поручал своих духовных детей, начинающих подвижников, и ему одному открывал свои видения.

Любил он и монаха Феофана за его чистую детскую душу и называл его "Феофан — утеха моя" за то, что он умел утешать его в скорбные минуты. Святитель не любил говорить о мирских делах и только во время войны следил по газетам за военными действиями.

Но проповедовать слово Божие он никогда не пропускал случая — ни в монастыре, ни за стенами его. Особенно любил он город Елец за благочестие его жителей и называл его Сионом. Он помогал там бедным, особенно после пожара. У одной бедной вдовы он бывал в каждый свой приезд, оставлял ей деньги, а мальчиков ее взял к себе на воспитание.

Останавливался он у своих друзей — купца Якова Феодоровича Ростовцева и Космы Игнатьевича Судейкина — и через них раздавал милостыню. Особенно он любил старшего сына Ростовцева, Димитрия, который, живя у отца, проводил почти монашескую жизнь. Ему он поручал продавать драгоценные материи, которые ему дарили, а деньги раздавать нищим.

Раз святитель увидел совершенно здорового мальчика, внука Ростовцева, и сказал ему: "Собирайся, Саша, в горнее, собирайся, голубчик, в небесное отечество". Через три дня мальчик умер. Судейкин всю жизнь был церковным старостой, жил около своей церкви в добровольной нищете, потому что все свое состояние раздал бедным. Близ своего дома он устроил школу.

Однажды приехал Косма к отцу Митрофану на 6-й седмице Великого поста. В Задонском монастыре общежития не было, и каждый должен был заботиться сам о себе. По уставу рыба разрешается Великим постом только в Вербное воскресенье и на Благовещение, и о. Митрофан уже купил ее к Вербному воскресенью. Но, увидев Косму, он сказал: "Вербное воскресенье будет, а Космы не будет" — и велел приготовить рыбу.

Но когда они обедали, неожиданно вошел святитель Тихон. Друзья так испугались, что он застал их нарушающими пост, что оба пали на колени и просили прощения. Но святитель сказал: "Любовь выше поста" — и, чтобы их успокоить, съел несколько ложек ухи. Косма был поражен. Он знал, что святитель Тихон был великий постник.

И в волнении он рассказал слышанное ж в детстве предсказание, что в Задонске будет жить великий угодник Божий. "К себе это отнести не могу", — заметил святитель. Тем не менее, запретил друзьям этот рассказ повторять.

Благотворительность святителя Тихона не ограничивалась одним Ельцом и окрестностями Задонска. Он устроил около Тулы богадельню, поручив ее одному священнику. Послал городу Ливны о. Митрофана с денежной помощью. Посылал милостыню даже на свою далекую северную родину.

Особенно он любил помогать крестьянам. Задонск стоял на большой дороге, и домик святителя Тихона был настоящей странноприимницей. Больных он укладывал в собственную кровать. Скончавшихся сам отпевал и погребал. Когда Задонск превратился в город, он, избегая шума и многолюдства, иногда уезжал в деревню к своим друзьям или просто в одно уединенное место, которое он любил и где впоследствии возник Тихоновский монастырь. Тем не менее, отъездов этих он по возможности избегал.

Святитель Тихон не всем желающим монашества давал на это благословение. Он обыкновенно давал этим лицам совет жить в миру по-христиански. Но он очень заботился о тех, в ком видел настоящую склонность к монашеству. Так, две его духовные дочери постриглись с наречением им имен Маргарита и Евпраксия и возобновили погоревший Елецкий монастырь.

Другой пример: святитель Тихон часто посещал друзей своих, помещиков Бехтеевых. В одно из этих посещений дети их, получив благословение, ушли и только младший, Никандр, остался слушать наставления святителя. Уезжая, святитель благословил его со словами: "Да будет благословение Божие в сем юноше".

Через несколько лет Никандр Алексеевич, по воле родителей, поступил на военную службу, но скоро вернулся и объявил, что хочет поступить в монастырь. Родители испугались и, уезжая куда-то, заперли его и велели стеречь. В ту же ночь Никандр Алексеевич бежал, переплыл на лодке Дон и пристал к Задонскому монастырю, бывшему в 12 верстах от родительского дома.

На берегу его ждал святитель Тихон. "Я знал, что вы нынешней ночью оставите ваших родителей, — сказал он, — и зашел за о. Митрофаном, чтобы вас встретить". Он поручил его духовному руководству о. Митрофана, и Никандр Алексеевич остался в монастыре навсегда. Но постриг принимать он его не благословил, и Никандр до своей кончины жил в монастыре послушником.

Свою долю наследства он раздал бедным, а для своего пропитания он научился ремеслу. Могила его чтилась среди могил тамошних праведников.

Свои благодарные дары прозрения и чудотворения святитель Тихон тщательно скрывал. Он мог ясно видеть мысли своего собеседника, предсказал наводнение 1777 г. в Петербурге, а в 1778 г., в год рождения императора Александра I, предсказал Никандру Алексеевичу многие события царствования Александра I.

В 1812 г. Бехтеев говорил, со слов святителя, что Россия спасется, а Наполеон погибнет. "Господь Бог во многих случаях его слушал", — писал один из его келейников. Этого келейника святитель Тихон во время его опасной болезни исцелил со словами: "Иди, и Бог тебя помилует". (Дар чудотворения святителя Тихона проявился и после его кончины, и притом с большой силой.)

Однажды он увидел в тонком сне Божию Матерь с апостолами Петром и Павлом и себя молящегося о мире всего мира, причем апостол Павел сказал: "Егда рекут мир и утверждение, тогда нападет на них всегубительство".

Последние годы своей жизни святитель Тихон посвятил молитве и почти полному уединению, готовясь к смерти. Кроме о. Митрофана, Бехтеева, Судейкина и келейников, он никого не принимал. В это время Задонск стал городом, и в монастыре временно поместили тюрьму.

Выходы свои святитель Тихон уже прекратил совсем, только эту тюрьму он посещал по ночам — ради утешения и забот о заключенных. Когда было возможно, он хлопотал за них. Так, он спас двух братьев-причетников, сосланных безвинно, причем должность их была им возвращена. За три года до смерти он услышал тихий голос: "Кончина твоя будет в день недельный". После этого ему было сказано во сне: "Потрудись еще три года".

За год и три месяца до смерти его разбил паралич левой стороны, и он окончательно слег. Незадолго до смерти он увидел во сне, что должен подняться на высокую лестницу, и многих людей, следовавших за ним и поддерживавших его. Он понял, что эта лестница обозначает путь его в Царствие Небесное, а люди — это те, кто слушал его и будет его поминать.

Последние дни его жизни близкие его стали приходить прощаться. Благословляя их, он шептал: "Вручаю вас Господу". Но за два последних дня до кончины прием он прекратил. Он лежал в полной памяти, с закрытыми глазами, и творил молитву.

Скончался святитель Тихон 13 августа [1] 1783 г., в 6 часов 45 минут утра, будучи 59 лет. День был воскресный. Отпевал его близкий друг, епископ Воронежский Тихон III. И когда он, упомянув в своем надгробном слове, как тяжела для него эта утрата, сказал, что наиболее тяжкой она будет для всех несчастных и обездоленных, то все присутствовавшие разразились горькими рыданиями.

Через несколько лет святитель Тихон явился во сне схимонаху Митрофану и сказал ему: "Бог хочет меня прославить". Нетленные мощи святителя Тихона были обретены в 1845 г., а 12 августа 1861 г. он был причислен к лику святых.

В годы советской власти святые мощи Тихона Задонского были изъяты. Второе их обретение состоялось в 1991. Ныне мощи Святителя почивают в Богородицком монастыре города Задонска Липецкой области.

"Жития русских святых"

1. Даты в тексте даны по старому стилю. ^

ПРОИСХОЖДЕНИЕ (ИЗНЕСЕНИЕ) ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ (МЕДОВЫЙ СПАС)



Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня празднуется 14 (1) августа, в первый день Успенского поста. В народе этот праздник называется Первый Спас. Этот праздник был установлен в Константинополе по причине болезней, часто бывавших там в августе. Начало этого праздника относится к IX веку, а в XII—XIII веках он утвердился во всех поместных Церквях. В Константинополе был обычай, по которому ежегодно 31 июля часть Животворящего Древа Креста Господня, хранившаяся в домовой церкви византийских императоров, износилась в храм святой Софии, где совершалось водосвятие. Затем, начиная с 1 августа (ст. ст.), две недели эта святыня носилась по городу, причем служили литии «для освящения мест и отвращения болезней». 14 августа (ст. ст.) Животворящее Древо Креста переносили обратно в царские палаты.

Русское название праздника «происхождение» — неверный перевод греческого слова, которое означает торжественную церемонию, крестный ход. Поэтому в название праздника добавлено слово «изнесение». В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 г. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 г. по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем». Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».

В этот праздник в храмах полагается вынос Креста и поклонение ему. По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после Литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (поэтому этот праздник и называется в народе еще «Первый медовый Спас», «Спас на воде», «Мокрый Спас»). С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, отмечаемое в этот же день, установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157—1174 г. г. — вел. кн. Владимирский) с волжскими булгарами.

В 1164 году собрался русский Владимирский князь Андрей Георгиевич Боголюбский войной на Казанских Болгар и мусульман. При его полках всегда находились икона Богоматери и честный крест. Перед началом сражение князь имел обыкновение молиться перед этими святынями и причащаться Св. Тайн. А по его примеру и повелению молились и все остальные войны его дружины. После моления войска князя всегда безбоязненно выступали против врага. Было так и в этот раз.

В тот же день, в то же время на бой с персидскими Сарацинами выступил дружественный князю Андрею греческий император Мануил. В его войске так же находились иконы Спасителя, Богородицы и честный крест Господень.




Во время битвы (1 августа по старому стилю), когда победа уже почти была в руках русских, произошло чудо. Светлые лучи от иконы спасителя и Богоматери покрыли своим светом всю русскую армию, и войны, воодушевленные таким Божиим благоволением с новыми силами навалились на противника и совершенно разгромили вражескую армию, полностью подорвав их силы и заняли несколько городов противника. Впоследствии выяснилось, что и император Мануил, в тот же день сподобился со своей армией видеть точно такое же чудо. И он так же одержал победу против Сарацин.

Русский князь и греческий император возвестили друг другу о своих победах над врагами помощью Божией и, после совета со своими святителями, по благословению Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга установили в 1-й день августа (14 августа по нс) празднество благодарности Христу спасителю и пречистой Его Богоматери за одержание победы.

Его первоначальное название «Вседержителевый день Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в оньже милости Божия празднуем, и Пречистой Его матери и честнаго креста происхождение». Теперь он носит наименование «Происхождение честных древ честнаго и животворящего креста Господня». «Происхождения» — значит выхода во время утреннего Богослужения с крестом на середину церкви для поклонения ему и его целования, как это происходит в день Воздвижения креста Господня.

Поклонение кресту так же соединено с водосвятием. Без сомнения это пошло от обычая в Константинополе в первой половине августа носить крест по улицам и площадям города, дабы предотвратить эпидемии болезней, часто постигавшие город в те времена. Тогда же проходило и освящение воды.

Церковь Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня,Ленинградская обл.,Тосненский р-н

Как в день Воздвиженья, так и в день Происхождения, по сходному в эти дни воспоминанию силы креста, которой побеждали врагов православные цари, Церковь одинаково совершает богослужение и молит Господа спасти людей и даровать властям силы для побед над врагами.

http://palomnik.org/Pravpal/001-099/031-040/036.html

 
Празднование 10 августа по новому стилю.

Смоленская
икона Божией Матери, именуемая Одигитрией, весьма древнего
происхождения. Она была принесена в Россию из Греции, но когда и кем –
об этом не сохранилось вполне ясных и достоверных сведений. Есть одно
сказание, в котором сообщается,
что греческий император Константин Порфирородный благословил этой иконой
дочь свою, царевну Анну, выдавая ее замуж в 1046 году за черниговского
князя Всеволода Ярославича. Так как эта икона сопровождала царевну Анну в
ее путешествии из Царьграда в Черниговское княжество, то отсюда будто
бы и сама икона получила наименование Одигитрии, т. е.
«Путеводительницы». Существует также другое объяснение наименования
Одигитрии. Думают, что Смоленская икона Одигитрии представляет из себя
список с Одигитрии Влахернской (сведения о ней см. под 7 июня ст. ст.),
так как имеет с ней большое сходство в изображении; а потому Смоленская
икона, как копия, вполне естественно заимствовала и подобное же
наименование. Следует отметить и еще одно весьма распространенное
сказание, по которому Смоленская Одигитрия, подобно Одигитрии
Влахернской, написана евангелистом Лукой, который, согласно древнему
преданию, написал около семидесяти икон Божией Матери.

После
смерти черниговского князя Всеволода Ярославича икона Одигитрии
досталась по наследству сыну его Владимиру Всеволодовичу Мономаху, от
греческой царевны Анны. Владимир Мономах перенес благословение своей
матери из Чернигова в Смоленск и поставил ее в соборном храме Успения
Богоматери, заложенном им же 3 мая 1101 года. С этого времени икона
Одигитрии стала называться Смоленской.

Из многочисленных чудес,
совершившихся от этой иконы, особенно замечательно избавление Смоленска
от татар. В 1239 году, во время грозного нашествия на русскую землю
диких полчищ Батыя, один из татарских отрядов зашел в Смоленскую
область, и Смоленск подвергался опасности быть разграбленным. Жители,
чувствуя себя не в силах отразить грозного врага, обратились с горячей
мольбой к Божией Матери. Богоматерь услышала их моления и даровала
городу спасение ради св. иконы Своей Одигитрии. Татары остановились в
Долгомостье, в 24 верстах от Смоленска, с намерением произвести
внезапное нападение на город. В это время в дружине смоленского князя
находился один воин, по имени Меркурий, человек весьма благочестивый.
Его именно Богоматерь и избрала Своим орудием для спасения города. В
ночь на 24 ноября в кафедральном соборе, где стояла чудотворная икона
Одигитрии, церковный пономарь получил от Нее повеление объявить
Меркурию:

– Меркурий! Изыди скоро в броне воинской, ибо тебя зовет Владычица.

Сторож
тотчас же пошел к Меркурию и объявил ему это. Тот, надев воинские
доспехи, поспешил в храм к иконе Богоматери и там услышал голос от
иконы:

– Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой. Властитель
ордынский тайно хочет в нынешнюю ночь напасть на град Мой с войском
своим, но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, да не предаст его в
работу вражескую. Изыди в сретение врага тайно от народа, святителя и
князя, неведущих о нападении ратных; Сама Я буду с тобою, помогая рабу
Своему. Но там вместе с победой ожидает тебя венец мученический, который
приими от Христа.

Со слезами пал ниц Меркурий перед св. иконой
и, свято исполняя волю Богоматери, без страха пошел на врагов. Ночью
проник он в стан неприятельский и убил татарского великана, на которого
татары надеялись более, чем на весь свой отряд. Окруженный врагами
Меркурий мужественно отражал все их нападения, вспомоществуемый свыше
молниеносными мужами и Светозарной Женой, величественный лик Которой
приводил в ужас врагов. Перебив множество врагов, Меркурий наконец сам
был поражен в голову и упал мертвым, кровью запечатлев свой геройский
подвиг. Но Богоматерь не оставила труп его на поругание врагам. Тело его
с честью погребли в соборной церкви, а в память его мужественного
подвига воздвигли за Малаховскими воротами обелиск. Церковь причислила
Меркурий к лику святых. Его железный шишак и туфли, бывшие на нем в день
битвы с татарами, и доныне хранятся в Смоленском Богоявленском соборе. В
память избавления Смоленска от нападения татар чудесным заступлением
Богоматери и поныне 24 ноября празднуется всенощным бдением и
благодарственным молебствием перед чудотворным образом Одигитрии. В
начале XV века икона Одигитрии была принесена из Смоленска в Москву и
поставлена в качестве весьма чтимой святыни «в кремлевской церкви
Благовещения», т. е. в Благовещенском соборе, по правую сторону от
царских врат. Определить точно, кем и по какому случаю принесена была
эта икона в Москву, невозможно. По этому вопросу существует несколько
известий. В «Русском Временнике» говорится, что некто Юрга, пан
Свилколдович, когда уехал от Свидригайла, литовского князя, к великому
московскому князю Василию Васильевичу, дорогой разграбил Смоленск,
вместе с другими вещами взял икону Одигитрии и привез ее в дар великому
князю в Москву. Другие предполагают, что эту икону дал Витовт смоленский
дочери своей Софье, супруге московского великого князя Василия
Дмитриевича, когда она была в Смоленске в 1398 году для свидания с отцом
и получила от него много икон греческого письма. Есть еще одно
известие, что будто бы последний смоленский князь, изгнанный отсюда в
1404 году литовским Витовтом, прибыл в Москву и привез с собой икону
Одигитрии вместе с другими иконами.

В 1456 году прибыл в Москву
епископ Смоленский Мисаил в сопровождении наместника города и многих
знатных граждан и просил московского великого князя Василия Васильевича
Темного отпустить св. икону Одигитрии в Смоленск. Посоветовавшись с
митрополитом Ионою и боярами, великий князь решил исполнить просьбу
смоленских послов и отпустить с ними икону, предварительно сняв с нее
копию, которая была потом поставлена в Благовещенском соборе, на том
месте, где стояла Смоленская икона Одигитрии. Перед отправлением св.
иконы из Москвы все собрались в церковь Благовещения.


Благовещенский собор в Московском Кремле

Благовещенский собор в Московском Кремле



После
литургии и молебна к Смоленской святыне в последний раз подошли
приложиться митрополит, великий князь и княгиня с детьми Иоанном, Юрием и
Борисом; младшего сына Андрея принесли на руках. Все с великим
благоговением поклонились св. иконе. Великий князь с помощью митрополита
Ионы вынул св. икону из киота и передал её епископу Мисаилу. Хотя
смоленские послы и не просили отдать им и другие находящиеся здесь
смоленские иконы, но они все были возвращены им самим князем. Митрополит
Иона, взяв одну из этих икон, сказал, обращаясь к епископу Мисаилу: «О,
епископ! Брат и сын! Оставь великому князю, княгине и детям их сию
икону в воспоминание этого дня». Подозвав епископа Мисаила, он вместе с
ним взял эту икону, благословил ею великого князя и его семью и передал
ее князю, который со слезами радости благоговейно приложился к ней.
Торжественно, с крестным ходом, в воскресенье 18 января провожали
Смоленскую икону из Москвы до монастыря Саввы Освященного, что на
Девичьем поле. Совершив здесь последнее молебствие перед св. иконой,
отпустили ее в Смоленск.

В 1525 году великий князь Василий
Иоаннович в память возвращения Смоленска от Литвы основал в Москве
Новодевичий монастырь, недалеко от того места, где было последнее
молебствие перед Смоленской иконой, и установил в этот монастырь
ежегодный крестный ход 28 июля. Здесь же, в Новодевичьем монастыре, по
повелению князя, был поставлен список со Смоленской иконы, находившийся
прежде в Благовещенском соборе.

В 1666 году Смоленская икона
Божией Матери была вторично в Москве. В это время ее привозил сюда для
поновления потемневшей от времени живописи архиепископ Смоленский
Варсонофий.

В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона
вынесена была перед Бородинской битвой из Смоленска епископом Иринеем
(Фальковским) и доставлена им же в Москву. В Москве она помещена была
сначала в церкви св. Василия Неокесарийского, на Тверской-Ямской улице.
Отсюда преосвященный Августин с крестным ходом взял ее и поставил в
Успенском соборе на поклонение народу. Жители Москвы при виде великой
святыни падали на колени перед ней, взывая: «Матерь Божия, спаси нас»! В
день Бородинской битвы, 26 августа, когда обычно праздновалось сретение
Владимирской иконы Богоматери, преосвященный Августин вместе с
Грузинскими епископами Ионою и Пафнутием в крестном ходе обносил
Смоленскую, Иверскую и Владимирскую иконы Божией Матери вокруг Белого
города, Китай-города и Кремлевских стен.

После Бородинской битвы в
Москве, в Лефортовском дворце, лежали раненые и больные воины. 31
августа преосвященный Августин с духовенством отправил к ним чудотворные
иконы Иверскую и Смоленскую, Невозможно описать того чувства, которое
охватило воинов при виде этих святынь, несомых священнослужителями.
Стоны прекратились. Забыв невыносимую боль своих ран, они с радостным
умилением и слезами смотрели на св. иконы. Тут же был отслужен молебен с
водосвятием. Несчастные страдальцы с усилием поднимались со своих мест и
ползли или тащились на костылях, чтобы облобызать св. иконы. Здесь св.
иконы оставались до глубокой ночи. Перед занятием Москвы французами,
Смоленская икона была вынесена отсюда епископом Иринеем и отправлена в
Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны.
Когда всякая опасность миновала, св. икона из Ярославля была снова
возвращена в Смоленск, где находится и поныне в кафедральном соборе.

Икона
эта изображает Богоматерь в половину роста, по пояс; правая Ее рука
лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца, который в левой Своей
руке держит свиток, а правой благословляет. Цвет верхней одежды
Богоматери – темно-кофейный, нижней – темно-синий; одежда же Младенца
Иисуса темно-зеленая с прозолотью. На обратной стороне изображено
Распятие с греческой надписью; внизу под ним вид Иерусалима. По
поновлении живописи в Москве, в 1666 году, надпись эта написана
неправильно и прибавлены предстоящие у Креста Богоматерь и Иоанн
Богослов, которые прежде не были здесь изображены. Доска, на которой
написана икона, очень тяжела и от времени так изменилась, что теперь
трудно определить, из какого она дерева приготовлена. Она нагрунтована
мелом на клею и обтянута холстом. Длина иконы 1 аршин и 2 вершка, а
ширина 14 вершков.

Смоленская икона Божией Матери пользуется
великим почитанием среди православного русского люда. Списки с нее
распространены в огромном количестве по церквям и домам верующих.
Чудотворных и особо чтимых копий с этой иконы насчитывается более 30. В
честь Смоленской Одигитрии ежегодно совершается всероссийское
празднество 28 июля, которое особенной торжественностью отличается в
Москве, где в этот день при громадном стечении народа бывает крестный
ход из Кремля в Новодевичий монастырь. В день этого праздника св.
Церковь умиленно взывает к Богоматери: «Аще бы Ты не предстояла, молящи,
кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил доныне свободны».
И действительно, от многих бедствий и опасностей внешних и внутренних в
XV и XVI вв. избавил нас Господь молитвами Своей Пречистой и
Преблагословенной Матери.

(Приводится по изданию: Е. Поселянин.
Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М: АНО
«Православный журнал «Отдых христианина», 2002 г.)

* * *

Икона
«Смоленской» Богоматери представляет собой один из древнейших
византийских иконографических изводов. Богоматерь изображена в половину
роста. Правая ее рука лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца,
который в левой Своей руке держит свиток, а правой благословляет род
человеческий. Образ Богоматери почти лишен движения, лишь правой рукой
она указывает на Иисуса, как на путь спасения (по одной из версий из-за
этого икона называется «Путеводительницей»). На обратной стороне иконы
изображено Распятие и вид города Иерусалима. Во время поновления иконы в
1666 году к этому изображению прибавлены педстоящие: Пресвятая
Богородица и Иоанн Богослов.

До 1941 года древний чудотворный
образ «Смоленской» Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе
в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая
судьба древнего образа неизвестна. В каталоге древней русской живописи,
изданном Государственной Третьяковской галереей в 1963 году лишь
сказано, что «икона пострадала от войны».

«Смоленская» икона
Пресвятой Богородицы с древнейших времен имеет на Руси великое почитание
среди православного народа. Списки с этого образа распространены в
огромном количестве. Только чудотворных и особо чтимых списков с этой
иконы известно не менее 30. Среди наиболее известных чудотворных списков
с этой иконы можно назвать: икону «Одигитрии – Смоленской» над
Днепровскими воротами в Смоленске, «Одигитрию – Устюжскую» из Великого
Устюга, икону «Смоленская» в Белгороде, икону «Смоленская» из
Троице-Сергиевой Лавры, икону «Смоленская–Седмиозерная» из Богородицкой
Седмиозерной пустыни близь Казани и др.

В настоящее время в
Смоленске прославилась многими чудесами другая икона «Смоленской»
Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова.
Икона «Смоленской» Богоматери несколько большего размера, написана в
1602 году. До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над
Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону
радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в
деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В
1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в
которую перенесли чудотворную икону. В это же время по благословению
преосвященного Серафима обвешавший оклад иконы вновь был отремонтирован и
украшен драгоценными камнями и жемчугом.

В 1812 году во время
Отечественной войны эта икона была перенесена артиллерийскою ротою
полковника Глухова в стан русских войск и все время находилась в 3-й
походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные
молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же
главнокомандующий М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи
и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили
по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов.
После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск.

В
настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном
кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой
Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.

(По материалам сайта «Православие.Ru»)