Слово на Лазареву субботу
- 16.04.11, 15:04
- Торжество православия
Не «что со мной будет?», а «что я должен делать?»
Слово на Лазареву субботу
Автор: иромонах Григорий Лурье
Воскрешение Лазаря, его смысл для проповеди христианства. Оно же как аскетический пример для каждого из христиан. Быть христианином — это отвечать себе на вопрос что я должен делать?", а не на вопрос "что со мной будет?".
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодня мы совершаем воспоминание воскрешения Лазаря — сегодня Лазарева суббота. Это день, когда уже дает себя чувствовать самый главный праздник, к которому мы приближаемся, — праздник Воскресения Христова. И именно поэтому сегодня, хотя служилась скромная утреня малого праздника, с великим славословием, но даже без чтения Евангелия, — то есть утреня сегодня была хоть и праздничной, но скромной, —но, тем не менее, вопреки уставу подобных служб, сегодня мы пели "Воскресение Христово видевше…" — пасхальное песнопение, которое также повторяется у нас каждое воскресение. Сегодняшняя служба во многом подобна воскресной, потому что в ней отражается грядущий и уже совсем близкий праздник Пасхи. Это подобно той малой надежде, которая сопровождает всю христианскую жизнь.
Для чего было нужно чудо воскрешения Лазаря? Если бы оно нужно было для того, чтобы он пожил еще тридцать лет, как он пожил после воскрешения, то можно было бы сотворить чудо воскрешение как-то иначе, а проще сделать так, чтобы Лазарь не умирал. Или все же умирал, а епископом Кипра был кто-нибудь другой. Конечно, чудо нужно было для того, чтобы воскресить четверодневного мертвеца. Но не просто какого-то мертвеца, а человека благочестивого и верующего, и о воскрешении которого просить могли тоже люди благочестивые, верующие в воскресение мертвых, но и более того —верующие в Господа Иисуса Христа как Спасителя. А таких людей было совсем мало. Далеко не все в иудейском мире верили в воскресение мертвых, но даже среди них очень немногие верили во Христа. Вера в воскресение мертвых была присуща фарисеям. А фарисеи, в большинстве своем, за некоторыми небольшими исключениями, были гонителями Иисуса Христа и не приняли веры, точно так же, как и саддукеи, которые отрицали воскресение мертвых. И вот из таких людей нужно было выбрать кого-то, и выбор, получается,был маленьким. Но все-таки выбор был сделан — Лазарь воскрес.
Что показывало это воскресение? Все богослужение сегодняшнего дня нам это объясняет. Оно было для того, чтобы сначала апостолам, а теперь и всем нам было легче поверить в воскресение Христово. Конечно, это касается тех учеников, которые тогда ходили за Спасителем. Для облегчения их веры нужно было чудо воскресения, потому что всем понятно, что тот, кто мог воскрешать других мертвых, и, особенно, кто мог воскресить мертвого, который уже и разложился в большей степени, тот может и сам воскреснуть.
Но, как мы знаем, все без исключения апостолы или, может быть за исключением только одного апостола Иоанна Богослова, когда пришло время испытаний, — а пришло оно меньше чем через неделю, — потеряли куда-то эту веру… Но потом они все-таки восстановили ее. Петр раскаялся, когда запел петух, хотя совсем уже отрекся от Христа. И, несмотря на то, что все ученики и разбежались, по словам Иоанна Богослова (который стоял у Креста, подобно женам-мироносицам, оказавшимся смелее, чем мужчины), именно они потом видели чудо Воскресения, стали апостолами, которые проповедовали Евангелие во всем мире. Особенно они укрепились в вере после того, как Господь их укрепил Духом Святым, когда они сидели в Иерусалиме, ожидая Пятидесятницы. И только тогда, когда ее дождались, пошли на проповедь. А до этого им было приказано ни на какую проповедь не идти, прибывать в молитве и беречь собственную веру.
Подобное этому мы встречаем и в собственной жизни. Сначала мы видим какие-то особенные случаи промысла Божия не о ком-то, а лично о нас, мы становимся верующими в какой-то степени, вера наша укрепляется, а потом наступают какие-то искушения. Тут бы нам как раз, как верующим людям, воспринять с верой эти искушения, что все это для нашей душевной пользы, что мы не должны стремиться к каким-то житейским благам, которых мы лишаемся в результате этих искушений. Мы должны стремиться к душевной пользе, а, зная, что мы пребываем в руках Божиих, мы должны знать, что все это и будет к нашей пользе, хотя мы, возможно, лишимся какого-то имущества, друзей, здоровья или самой жизни. Но если мы люди верующие, то все это мы не так уж сильно ценим, мы понимаем, что все это средство, для того, чтобы нам исполнить свое предназначение, которое заключается в спасении нашей души. А все наше имущество, дружеские отношения, все наше здоровье, вся наша жизнь — лишь средства, которые сами по себе никакого значения не имеют. Как только они начинают иметь для нас какое-то самостоятельное значение, мы сами погибаем. И вместо того, чтобы использовать эти средства во спасение нашей души, мы злоупотребим этим для своей собственной погибели, и сами будем в этом виноваты, а не Бог, который это все нам подал.
Бог нам подает не только блага, но и искушения. Он подает нам жизнь, и Он подает нам смерть, потому что Бог определяет, когда каждому из нас умирать. Он подает нам здоровье, и мы должны молиться ему о даровании нам здоровья, но Он же подает нам болезни. Мы должны молиться не столько о выздоровлении, сколько о выздоровлении душевном, потому что болезни нам даются для того, что бы указать нам на душевные грехи. Совесть нам скажет, если не вполне, то хоть как-то, что мы не на пользу души что-то делали. Вот болезнь нас затормаживает, заставляет подумать о душе, и мы меняем свою жизнь. Мы меняем ее или поневоле, не имея возможности больше совершать какие-то грехи, или добровольно, не желая их больше совершать, а совершая то, что действительно для нас полезно. Все нам подает Господь, и мы должны не приходить в безнадежие от этого, а, наоборот, принимать все с благодарностью. А принимать с благодарностью это не значит принимать с какими-то чувствами, потому что все эти чувства тоже ничего не стоят, а принимать с пользой, то есть действительно исправляться.
Вся христианская жизнь заключается в том, чтобы вот так понемножку исправляться: получая что-то хорошее — благодарить Бога, но понимать, что это нам дано не для того, чтобы просто нам этим пользоваться, но пользоваться на пользу души. Потеряв что-то хорошее, причем, может быть и на самом деле что-то хорошее, например, здоровье (никто ведь не скажет, что это плохое), мы все равно должны за это Бога благодарить. Но благодарность должна означать, что мы начинаем менять свою жизнь в направлении воли Божьей. Мы должны все время ставить себе вопрос: не "что со мной будет?", а "что я должен делать?" Это самый главный вопрос, который и отличает людей верующих от неверующих, потому что человек ставит себе вопрос: "что я должен делать, чтобы исполнить волю Божью? Мне совершенно безразлично, что со мной будет, но мне не безразлично, что со мной будет в вечной жизни".
Нет такого фатума, который определяет все события, ачто со мной будет на самом деле, это зависит от того, что я сам буду делать. Я сам, сознательно или несознательно, хочу этого или нет, но очень прямо влияю на то, что со мной будет. Если я буду стремиться к Царствию Небесному, то со мной будет одно, если я буду стремиться к чему-то другому, то Господь меня будет как-то вразумлять, чтобы я все-таки стремился к Царствию Небесному. Но Он меня будет вразумлять так, чтобы волю мою не насиловать, поэтому все равно будет так, как я захочу. Просто Он даст мне десять раз подумать, сто раз подумать и тысячу раз подумать о том, что я хочу действительно именно этого, а не другого.
И вот если мы будем стараться думать, что мы хотим прожить для того, для чего и Лазарь хотел, то, как раз, будем потихоньку исправляться. В каждой жизненной ситуации должен быть только один вопрос: "Что я должен делать?" — "Что я должен делать, чтобы исполнить волю Божью?"
Это касается и скорбных ситуаций, и, наоборот, радостных, потому что для нас нет никакой настоящей скорби, кроме неисполнения воли Божьей, но так же для нас нет и никакой настоящей радости, кромеисполнения воли Божьей. В Царстве Небесном других радостей не будет.
Радоваться можно только одним способом — не эмоционально, а духовно. "Духовно" — это значит, что, получив блага от Бога, пользоваться ими для спасения, так, чтобы наши труды ради ближних были ради Христа, ради нашего исправления. Чтобы мы могли переносить от них разные неприятности, оскорбления, понимая, что мы заслужили еще и не такое.
И этот вопрос надо задавать себе постоянно, потому что нет такого времени у христианина, когда ему ничего делать не нужно. Иначе он совершенно отпал от христианства. Тогда уже, конечно, ничего уже делать не нужно, все сделают за тебя — и поведут тебя туда, куда ты не хочешь, откуда тебе никогда уже не вернуться. Но если мы хотим Царствия Небесного, то всегда есть такое дело, которое мы должны делать. Поэтому будем стараться всегда задавать себе этот самый главный вопрос: Что я должен делать?
Аминь.
4
