Марина Царь Волкова 3 октября -день рождения Сергея Есенина

Ой, ты, Русь! Золотые просторы,
Неба купол в рассветном огне.
Синь какого небесного взора
В этом свете мерещится мне?

Словно после безудержной пьянки
Этой ночью ревели ветра,
А мне чудилась песня тальянки,
И звала, и гнала со двора…

Выйду в поле походкой нетвёрдой,
Целовать буду в бархатный нос
Лошадиную Месяца морду,
Всё жующую звёздный овёс…

Над осенним студёным затоном
Листьев кружит весёлая рать…
До зари с леденеющим клёном
Буду, крепко обнявшись, стоять.

А с утра над пустыми полями
Синью вздыбится неба река,
И по ней золотыми кудрями
Разлетятся гурьбой облака,

Отопрутся небесные сени,
Брызнет небо волной голубой.
Улыбнётся Серёжка Есенин
Белокурой тряхнув головой.

Сергей Есенин Не напрасно дули ветры

  • 02.10.11, 23:35
Послушать песню http://music.i.ua/search/?q=id:65570&seType=2


Не напрасно дули ветры,
Не напрасно шла гроза.
Кто-то тайный тихим светом
Напоил мои глаза.

С чьей-то ласковости вешней
Отгрустил я в синей мгле
О прекрасной, но нездешней,
Неразгаданной земле.

Не гнетет немая млечность
Не тревожит звездный страх.
Полюбил я мир и вечность
Как родительский очаг.

Все в них благостно и свято,
Все тревожное светло.
Плещет рдяный мак заката
На озерное стекло.

И невольно в море хлеба
Рвется образ с языка:
Отелившееся небо
Лижет красного телка.

ОМАР ХАЙЯМ Будешь в обществе гордых учёных ослов

  • 02.10.11, 23:07
ОМАР  ХАЙЯМ
Будешь в обществе гордых учёных ослов,
Постарайся ослом притвориться без слов,
Ибо каждого, кто не осёл, эти дурни
Обвиняют немедля в подрыве основ.

Жемчужников Алексей Михайлович ЛИТЕРАТОРЫ-ГАСИЛЬНИКИ

  • 01.10.11, 23:44
"Свободе слова, статься может, 
   Грозит нежданная беда"... 
   Что ж в этом слухе их тревожит? 
   Что ропщут эти господа? 
   Корят стеснительные меры? 
   Дрожат за русскую печать? 
   Движенье умственное вспять 
   Страшит их, что ли?.. Лицемеры!.. 
   Великодушный их порыв 
   Есть ложь! Они, одной рукою 
   Успешно жертву придушив, 
   На помощь к ней зовут другою... 
   
   Храни нас бог от мер крутых, 
   От кар сурового закона, 
   Чтобы под вечным страхом их 
   Народа голос не затих, 
   Как было то во время оно; 
   Но есть великая препона 
   Свободе слова - в нас самих! 
   Сперва восстанем силой дружной 
   На тех отступников из нас, 
   Которым любо или нужно, 
   Чтоб русский ум опять угас. 
   Начнем борьбу с преступным делом 
   И не дозволим впредь никак, 
   Чтобы свободной мысли враг, 
   С осанкой важной, с нравом смелым, 
   Со свитой сыщиков-писак 
   И сочиняющих лакеев, 
   Как власть имеющий,- возник 
   Из нас газетный Аракчеев, 
   Литературный временщик... 
   
   Тому едва ли больше году 
   (Ведь бесцензурная печать 
   Уже нам мыслить и писать 
   Дала, так думалось, свободу!), 
   Когда б я, дерзкий, захотел 
   Представить очерк даже слабый 
   Народных язв и темных дел 
   На суд сограждан,- о, тогда бы 
   Какой я силой мог унять 
   И клевету, и обвиненья? 
   Чем опровергнуть подозренья? 
   Какие меры мог принять, 
   Чтобы писака современный 
   В какой-нибудь статье презренной, 
   Меня "изменником" назвав, 
   Значенье правды не ослабил; 
   Чтоб он моих священных прав 
   Быть "русским" ловко не ограбил; 
   Чтоб уськнуть он не смел толпу, 
   Иль крикнуть голосом победным 
   С сияньем доблести на лбу, 
   При сочетаньи с блеском медным; 
   Чтоб у него отнять предлог 
   Для намекающей морали; 
   Чтобы того, что уж жевали, 
   Он пережевывать не мог; 
   Чтоб он газетной этой жвачки 
   Не изблевал передо мной 
   Ни из-за денежной подачки, 
   Ни хоть "из чести лишь одной";* 
   Чтоб он, как шарят по карманам, 
   Не вздумал лазить в душу мне 
   И, побывав на самом дне, 
   Представить опись всем изъянам; 
   Чтоб даже бы не рылся там 
   Для похвалы, что все, мол, чисто, 
   Но в ней потом оставил сам 
   Следы и запах публициста?.. 
   
   Теперь как будто для ума 
   Есть больше воли и простора,- 
   Хоть наша речь еще не скоро 
   Освободится от клейма 
   Литературного террора... 
   Несли мы рабски этот гнет; 
   Привыкли к грубым мы ударам. 
   Такое время не пройдет 
   Для нашей нравственности даром... 
   И если мы когда-нибудь 
   Поднимем дружно чести знамя 
   И вступим все на светлый путь, 
   Который был заброшен нами; 
   И если ждет нас впереди 
   Родного слова возрожденье, 
   И станут во главе движенья 
   С душой высокою вожди,- 
   Все ж не порвать с прошедшим связи! 
   Мы не вспомянем никогда 
   Ни этой тьмы, ни этой грязи 
   Без краски гнева и стыда!.. 
   
   ____________ 
   * "Из чести лишь одной я в доме сем служу". 
   Так в одной рукописной поэме объясняет служанка 
   позор своего общественного положения. 
   (Примеч. автора.) 
   
   1870 
   

Майкл Мюррей Бог, зло и страдания животных

  • 01.10.11, 23:27
Майкл Мюррей  Бог, зло и страдания животных 
Введение

Когда мне было одиннадцать лет, меня взяли на выходные в курортное местечко в Кэтскильских горах в штате Нью-Йорк. Вечером, когда мы устали от купанья и игр, мои родители повели нас в маленький захудалый зоопарк. Многие животные в этом уникальном зоопарке были предоставлены самим себе и бродили повсюду, устраиваясь на скамейках или на слякотных тропинках, протоптанных между тротуарами. Некоторые из них спали, набив желудки всякой пищей, которую приносят с собой посетители зоопарка. Но не всем животным, конечно, было позволено гулять свободно, И это хорошо. Никому не интересно, повернув за угол, наткнуться на лежащего на парковой скамейке тигра! Тигры, слава Богу, были заключены в небольшую квадратную клетку с бетонным полом и двумя лоханями из нержавейки в углу для пищи и воды. Они расхаживали взад и вперед, как маятники, ступая своими огромными мягкими лапами с подшерстком по твердому полу. Я помню, что думал, как, пожалуй, думаем мы все, глядя на животных в таких условиях: как печально, что эти несчастные прекрасные создания не могут гулять в своей природной среде с той же грацией, с какой они это делают в замедленных телевизионных клипах.
Конечно, только самые сентиментальные из нас остаются в плену подобных мыслей надолго. Каковы бы ни были страдания тигра в неволе, природная среда безусловно не так милосердна, как эта искусственная. Большинство животных в своем естественном состоянии рождаются с риском для жизни, живут в постоянной опасности и умирают ужасной смертью. Хотя все мы содрогаемся при виде человеческой жестокости по отношению к животным, нам не меньше следует содрогаться при виде многого другого в дикой природе: паразитов, болезни и смерти, больных китов, сотнями выбрасывающихся на берег, зебр, заваливаемых львами, тюленей, раздираемых челюстями акул. Как однажды заметил американский президент Теодор Рузвельт: «Насильственная смерть, смерть от холода, смерть от голода - все это естественный конец для величественных и прекрасных созданий дикой природы. Сентиментальные люди, лепечущие о мирной жизни природы, не понимают ее абсолютной безжалостности»1.
Страдания животных в мире природы во все времена, но не часто беспокоят христиан. На протяжении всей истории христианской мысли большинство утверждало, что эти страдания являются следствием грехопадения Адама или наказанием за него. Однако в XIX в., когда с очевидностью стадо понятно, что животные существовали и до людей, такие объяснения зазвучали фальшиво. С публикацией же дарвиновского «Происхождения видов» в 1859 г. это беспокойство только усилилось. Хотя большинство христиан в то время примирилось с таким пониманием творения, которое требовало лишь менее буквального понимания книги Бытия, утверждение, что сложность и многообразие организмов лучше всего объясняется мутациями фенотипа и естественным отбором, произвело эффект разорвавшейся бомбы и на читателей Дарвина, и, как следствие, на него самого. Дарвинизм не только принял точку зрения, согласно которой животные со всей их дикой жизнью, болью и смертью, существовали до человека, но объявлял эту их жизнь, боль и смерть орудиями творения. Таким образом, оказалось, что само устройство тварного порядка содержит механизм творения, чреватый злом в своей основе.
Через полвека после публикации «Происхождения видов» защитникам христианства, принявшим эволюционное объяснение биологического происхождения видов, пришлось решать вопрос: как объяснить всеобщий характер страдания и смерти животных, которых требует дарвиновская точка зрения? Сам Дарвин объяснял эту проблему тем, что почти неизбывные страдания миллионов низших животных явно несовместимы с существованием творца «неизбывной» благости-. Эти чувства побудили Дарвина произнести свою остроту, ставшую знаменитой: «Какую книгу мог бы написать служитель дьявола о никчемных, нелепых, низких и очень жестоких делах природы!» 
Многие христианские мыслители того периода пытались примириться с дарвиновской картиной мира, указывая на те стороны его теории эволюции, которые говорят скорее о мудрости, силе или заботе Провидения. Например, многие указывали на то, что биологический мир, несмотря на неприятные побочные следствия, был все же сотворен так, чтобы способствовать постепенному появлению созданий, все более соответствующих образу Творца, и что это движение увенчивается самим человеком. Другие видели в творении живых существ посредством «естественного закона мутации и отбора» свидетельство мудрости Творца - наподобие того, как используемые В промышленном производстве машины свидетельствуют об изобретательности их конструкторов. Популярный в XIX в. проповедник Генри Уорд Бичер отмечал в своей проповеди в 1885 г., что, глядя на восточный ковер ручной работы, мы можем сказать о ковровой фабрике:
«Конечно, и рисунок прекрасен, и женщины, которые сплели его, искусны, сомнений нет. Но посмотрим на ткацкий станок, на котором не вручную, долгим и нудным трудом созданный ковер, но ковер бесконечной длины, сделанный машиной... Теперь встаёт вопрос: разве это не свидетельство замысла, по которому эти женщины делали такую работу, и разве это не свидетельство высшего замысла, по которому мужчина сделал такую машину..., которая выполняет ту же работу в тысячу раз лучше человеческих пальцев?»"'
Как подытожил свои чувства Бичер, «замысел оптом внушительней замысла в розницу»4.
Богатые промышленники, заполнявшие скамьи бруклинской церкви, наверное, кивали головами в знак одобрения проницательных, если не сексистских, слон Бичера. Но другие сочли такого рода рассуждения совершенно неудовлетворительными. При всей проницательности такие попытки объяснения не помогли понять, почему процесс эволюции должен сопровождаться явными ужасами. Именно эта невозможность объяснения заставила философа бостонского университета Бордена Боуна воскликнуть в отчаянии:
«Если эволюция является законом жизни, то настоящее без сомнения должно быть несовершенным по отношению к будущему, а прошлое - к настоящему.. [Но это| не отвечает на вопрос, почему бы этому npoгpeccy не совершаться меньшей ценой труда, борьбы и боли. Поистине, это равносильно тому, чтобы сказать, что о системе следует судить по ее результату, считая результат хорошим. То, что эволюция как-то умаляет ответственность Бога за зло, выглядит несколько инфантильно... Почему бы не отказаться от боли как средства? Почему бы не сделать все совершенным сразу? Может быть, все хорошо, но если в корне всего - всемогущая благость, почему же – не совершенно?
Это соображение привело многих к заключению, что цели Бога в природе, словами Бичера, - выше нашего понимания и что «ни в Природе, ни в Проведении Его пути не похожи на наши».

Страдания животных и теодицея

Вопросу о страдании животных и благости Бога уделяется поразительно мало внимания в современной философии. Это удивительно по множеству причин. Во-первых, сторонники развития теории эволюции за последние сто или около того лет сделали некоторые неуклюжие попытки объяснить страдание животных еще более трудными для оправдания. Например, точка зрения, по которой мутация и отбор являются неизбежным инструментом обеспечения биологического прогресса, отвергается. Точку зрения, согласно которой развитие эволюции имеет какой-либо телеологический характер, тоже мало кто защищает. Более того, современные критики теизма, обра-щаясь к страданиям животных, сделали заметную уступку атеизму за счет укрепления аргумента от зла. Излагая этот аргумент, Уильям Роу приводит в качестве главного примера оленя, горящего в лесном пожаре, а стало быть, медленно умирающего в одиночестве в лесу от невыносимой боли. Какой Бог, спрашивает он, может допустить не неизбежное страдание животного, которое не несет моральной ответственности, если это страдание не служит никакой цели? В своем докладе я попытаюсь развить один тип объяснений страдания животных, дабы показать, что, насколько нам известно, есть по крайней мере некоторые морально допустимые причины, по которым Бог дозволяет таковое.

Теодицея страдания животных

В XVII в. некоторые христианские мыслители, а именно Декарт и Мальбранш, попытались устранить озабоченность, возникающую в связи с совместимостью благости Бога и допускаемыми Им страданиями животных: они отрицали тот факт, что боль и страдания животных реально существуют. Некоторые христианские мыслители недавнего времени попробовали возродить эти картезианские доводы. Кое-кто найдет эту нео-картезианскую позицию близкой для себя; большинство этого не сделает. Признаться, я думаю, что большинство согласится с бывшим спичрайтером Джорджа Буша, ныне - защитником животных, Мэтью Скалли, который пишет: «Представление о том, что животные не испытывают физической боли, сравнимой с нашей, как замечает Стивен Р.Л.Кларк, «никогда никого не удовлетворяло как бесплодное». От такого утверждения можно раз и навсегда отказаться как от вздорного... Современная наука подтверждает то, что человечество допускало всегда, а именно, что животные страдают, что они несомненно имеют чувства и бесспорно являются существами сознающими. Это не выражение чувств. Это не идеологическое заявление. Это ни признание, ни отрицание какого-либо религиозного или философского догмата. Это факт, объективная реальность, познанная нами как нельзя лучше. Три века вслед за Декартом плач животных уподобляли «сломанной машине», но ни один серьезный человек больше не может так считать»7.
Конечно, мы все хотим быть серьезными людьми. Поэтому, если мы принимаем наставление Скалли со всей его ответственностью, мы должны склониться к тому, что страдание животных допустимо как средство обеспечения превосходящего блага либо для самого животного, либо для блага творения в глобальном смысле, либо для того и другого. Отпущенное время не позволяет мне осветить различные мнения, исходящие из перечисленных подходов к решению проблемы. Поэтому позвольте мне остановиться на рассмотрении только одного взгляда на благо, а именно того, по которому допустимое страдание приносит пользу самим животным. Предположим, например, что, вопреки нашим первоначальными ожиданиям, возможность боли и страдания у животных есть безусловное благо для них самих. Это звучит как весьма маловероятное допущение. Разрешите мне, обосновывая ее, для начала обратиться к другой теме.
В конце 1940-х гг. доктор Пол Бранд был нанят на работу в Индию для оказания помощи больным проказой или болезнью Хансена. Болезнь Хансена имеет бактериальный характер, вследствие чего здоровье человека подтачивается всю жизнь. По мере развития болезни больных одолевает паралич: отказывают в движении пальцы, а затем и все конечности, и это сопровождается потерей чувства боли. В результате паралича руки многих больных деформируются и имеют вид бесполезных клешней, составляя клинический признак этой болезни. Бранд начал искать способы устранения последствий паралича и восстановления работы рук и ног своих больных. Однако он обнаружил, что дегенерация тканей конечностей повышается по мере увеличения степени их функциональности.
Почти все пациенты Бранда были изолированы в лепрозории, где они жили и лечились, как правило, без всякой надежды выйти оттуда. Бранд описывает одного пациента, Садана, который поступил в лепрозорий с сильно деформированными болезнью руками и ступнями. С помощью серии операций на руках врачам удалось существенно восстановить их функциональность. Садан даже вернулся к работе наборщика. Но не смотря на эти успехи, состояние стоп Садана значительно ухудшилось. Несколько врачей порекомендовали ампутировать стопы до щиколоток с целью остановить прогрессирующую дегенерацию, сопровождающуюся распространением инфекции, которая грозила перекинуться на все его тело. Бранд продолжал лечить стопы Садана, укороченные уже наполовину и покрытые воспаленными язвами от округлых культей до пяток. Но несмотря на регулярные смены повязок и активное использование антибиотиков состояние больного ухудшалось.
Бранд описывает решающее посещение Садана, когда тот вер¬нулся в клинику, чтобы в десятый раз задень поменять повязку. Вследствие нарушенной болезнью способности чувствовать боль Садан сидел спокойно, пока Бранд снимал окровавленные зараженные бинты. Окончательно убедившись, что Садан никогда не восстановится из своего ужасного состояния, он дал согласие на ампутацию, реко¬мендованную ранее. Бранд перевязал ступни Садана и, наблюдая, как тот спускался по лестнице и переходил дорогу, заметил нечто важное. При том, что Бранд потратил полчаса на санацию сильно воспаленной раны на его культе, Садан шел без малейшего признака хромоты. Во время всего курса лечения он продолжал ходить, опирая весь свой вес на поврежденные ткани, которые они с такой тщательностью лечили.
Садан мог делать это только потому, что болезнь ли шила его способности чувствовать боль в ступнях. Любой другой вообще не смог бы ходить на столь изуродованных ступнях. Однако Садан, не ощущая увечья, которое он усугубляет с каждым шагом, продолжал стирать в кровь воспаленную и зараженную кожу, травмировать мышцы и кости в своих беспощадных туфлях.
Бранд предположил и потом убедительно показал, что инфильтрация и дегенерация тканей у больных болезнью Хансена происходит вследствие повреждений, неосознанно наносимых себе больными из-за неспособности чувствовать боль.
Живые ткани могут расти и реагировать на повреждение так, чтобы не допускать дальнейшей дегенерации, либо регенерироваться, либо и то, и другое. Всё это требует от организма способности распознавать вредные (т.е. потенциально разрушительные) воздействия и соответственно реагировать на них. Одним из наиболее важных защитных механизмов является воспаление. Когда ткани подвержены сильному вредному воздействию, например, через ушиб бейсбольным мячом, организм сначала реагирует воспалением в ушибленном месте. Это способствует не только большому притоку крови к пораженному месту, а тем самым повышению доступа кислорода к тканям и насыщению им неповрежденных клеток, но и увеличению давления на болевые точки или «ноцицепторы». которые соответственно делают ткани чувствительными. В результате большей чувствительности мы - когда это же место подвергается дальнейшему вредному воздействию - ошушаем боль сильнее. В итоге мы стремимся больше защитить поврежденные ткани, что позволяет им регенерироваться.
Именно эта реакция заставляет нас хромать при повреждении тканей на ноге. Рана, вызванная воспалением, делает поврежденное место особенно чувствительным, побуждая нас изменить походку, дабы не увеличивать давления на ткани. Этой-то реакции и не было у Садана. что мешало его излечению.
Теперь вернемся к нашей главной теме. Соображения такого рода объясняют одну очень распространенную нашу реакцию и подкрепляют ответ на вопрос: «Почему Бог дозволяет своим тварям чувствовать боль?» Эта распространенная реакция указывает на то, что боль, удерживающая нас от травмы, чрезвычайно полезна. Если бы не боль, мы не отдергивали бы руку от пламени или не прекращали режущего действия ножа.
Тогда вполне возможно, что боль и страдания животных дозволены Богом, ибо таковые необходимы живым организмам для выживания в естественной среде, управляемой физическими законами. Если Богу было угодно сотворить животных в первую очередь, то хорошо, что они подвержены боли.
Конечно, можно спросить, почему мы должны считать, что. во-первых, создавать физические организмы - хорошо, и, во-вторых, что существование таковых в управляемой законами среде - тоже хорошо? Если мы сможем ответить на эти основные вопросы, нам потребуется подумать о следующем: можно ли как-то иначе, без боли и страдания способствовать сохранению целостности организма животного? Этому последнему вопросу я хотел бы уделить большее внимание. Поговорим, однако, кратко о первом, отложив на время второй.
Размышляя о догмате творения, христианские мыслители утверждают, что Бог творит по причине избытка Своей благости. Это позволяет Богу создавать существа, которые причастны божественной благости и проявляют эту благость в полной мере. В христианской традиции принято утверждать, что эти две цели достигнуты, по крайней мере, частично, многообразием творения. Таким образом, многообразие творения - по сути хорошая его черта, поскольку в нем в полной мере проявляется благость Бога. Так св. Фома, пишет:
«Он создан все, чтобы передать Свою благость тварям и отобразиться в них; и оттого что Его благость не могла отобразиться только в одной твари. Он создал много разных тварей, дабы что-то не хватающее в одной для отображения благости Его дополнилось другим. Ведь благость, которая в Боге проста и одинакова, в тварях сложна и разделена, отсюда вселенная в целом совершеннее соучаствует в благости Божией и отображает ее лучше, чем какая-либо одна тварь»8.
Для св. Фомы это значит, что наличие творений всякого рода, например бестелесных разумных существ (ангелов), разумных телесных (людей), неразумных телесных (растений и животных) и т.д. - хорошо.
Христиане, таким образом, утверждают, что творение, обнаруживающее разнообразие всего и, возможно, границы все лучшего, соответствует совершенному и любящему Богу. Если в этих границах мы находим организмы живые, чувствующие и телесные, было бы хорошо, чтобы эти организмы чувствовали боль как механизм защиты своей телесной целостности.
Как отмечалось выше, для такого объяснения зла очень важно, чтобы было также некоторое обоснование нахождения этих организмов в управляемом естественными законами мире. Ибо если у мира нет причин быть «систематичным», Бог мог бы предотвратить повреждение падающей с дерева белки, сделав почву просто более эластичной, сделать так, чтобы ткани организмов, дегенерировав, мгновенно и чудесным образом регенерировались.
Исходя из допущения, что есть основополагающие причины для сотворения живых, телесных и чувствующих организмов в управляемой законами среде, у Бога есть веская причина наделить животных чувством боли, пока нет другого способа сохранять их телесную целостность, требующего меньшей боли и страдания или вообще не требующего их.
Я предполагаю, что большинство людей склонно считать, что такое сохранение вообще возможно без боли и страдания. В конце концов, мы можем вообразить роботов, способных выявлять вредные воздействия среды. Более того, представляется, что Бог мог бы создать организмы с механизмом, умеющим подавать сигналы об угрожающих воздействиях, избавив этот механизм от причинения боли. Наверное, все, что нам потребовалось бы, это что-то вроде внутреннего аналога пожарной тревоги. Свистки и сигналы включались бы в нашей голове, давая знать: «Опасность! Действуй!»
Без сомнения, мы могли бы представить себе роботов, способных распознавать опасности в окружающей среде и предупреждать о них. Но мы сейчас полагаем, что нео-картезианская позиция ложна, т.е. мы считаем, что создание Богом телесных, чувствующих организмов — благо. Исходя из последнего, могут ли эти организмы выживать без механизма, вызывающего боль?
Допустим, ответ будет положительным по следующим причинам. Первая из них, по которой боль адаптивна, состоит в том, что боль вызывает соответствующее предохранительное поведение. Безусловно, такое поведение можно было бы сделать чем-то вроде рефлекса. Если бы Бог сотворил неразумных животных такими, то даже при наличии у них ощущений не потребовалось бы выражать адаптивное поведение - ассоциируемое нами, как правило, с болью, с соответствующими состояниями чувствительности. И хотя животные — не роботы, тезис, согласно которому некоторые виды их поведения не опосредованы выражением сенсорности, всё равно спра¬ведлив10. Так предотвращение боли во многом сходно процессу дыхания или пищеварения.
Но есть и другие серьезные причины, по которым по крайней мере некоторые виды поведения, обусловленные болью, не могли бы благополучно изменяться на ее действие чисто рефлективного типа. Часть из них заключена в том, что адаптивность поведения, обусловленного болью, нередко зависит от обстановки. Вероятно, в каких-то обстоятельствах я осторожен, обращая внимание на определенного сорта вредное воздействие окружающей среды. 
Если я наступлю на гвоздик, мне, прежде чем идти дальше, нужно остановиться и вытащить его из ступни. Но мы, безусловно, не хотим, чтобы такое поведение срабатывало в виде рефлекса. В конце концов, если за мной гонится большой, голодный медведь, а я наступаю на гвоздик, мне лучше бежать дальше! Жестко выстроенное поведение, вызванное болью, будет отвлекать от необходимой гибкости адаптации к сложным условиям окружающей среды, с которыми сталкиваются организмы.
Наверное, нам следует согласиться с этим, чтобы показать, как хорошо, что болевое поведение опосредовано порой сознательными реакциями того или иного рода. Но это еще не объясняет, почему болевые состояния обладают элементом нежелательности, иными словами, почему боль должна травмировать. Мы можем предположить, что польза от нее такова: если бы болевые состояния не травмировали, они не вызывали бы такого выраженного или целенаправленного предохранительного поведения. Но на это можно ответить, что если это так, то этот факт можно отнести к плохому замыслу Бога. Вероятно, Бог мог бы внушить сильно выраженное и целенаправленное предохранительное поведение, которое приносило бы огромное удовольствие. Или мог бы сделать так, чтобы акты сознания, сопровождающие вредные воздействия среды, были бы по своему характеру познавательными, ведущими животное, скажем, к убеждению: «Если я не действую, я рискую серьезно повредить свою стопу».
Интересно, что у нас есть все основания считать такие альтернативные механизмы в конечном счете не действенными. Об этом свидетельствует тот факт, что эксперименты по реконструированию человека с целью развернуть такие стратегии не удались. Пол Бранл, упомянутый выше врач, который работал с пациентами, пораженными болезнью Хансена, попытался ослабить дегенеративные последствия болезни, сконструировав перчатки и носки, соответствующим образом реагирующие на проявление чрезмерного давления. Так, если пациент слишком сильно сожмет железку, схватит колючую ветку или наступит на гвоздь, преобразователи на аппарате дадут сигнал о потенциально травматическом воздействии. Я приведу с подробностями выдержки из описаний результатов исследования Бранда:
«Мы много говорили о сохранении «в боли хорошего без плохого», что означало конструирование предупредительной системы, которая не причиняла бы боль. Сначала мы попробовали приспособление наподобие слухового аппарата: он должен был жужжать при ощущении нормального давления, звенеть - в легкой опасности и издавать пронзительный звук, обнаружив реальную опасность. Но когда пациент с поврежденной рукой слишком сильно закручивал штопор, то раздавался громкий предупредительный сигнал, а он просто игнорировал его..., и продолжал поворачивать штопор. Мерцающий свет не годился по той же причине. Пациентов, воспринимавших «боль» только абстрактно, невозможно было убедить доверяться искусственным ощущениям. Или им просто наскучивали сигналы, и они игнорировали их. Нас отрезвило осознание того, что пока мы не снабдим прибор качеством обязательности, наша замешающая система работать не будет»".
Эти выводы дают нам достаточное основание полагать, что та «боль», которая не причиняет боли, не будет стимулировать необходимую поведенческую реакцию»12.
Что же ответить на возражение, что если чувствующие организмы на самом деле не реагируют соответствующим образом на вредные воздействия окружающей среды, которые не причиняют им боли, то это само по себе является неизбежным дефектом творения? Почему чувствующие организмы не обращают соответствующее внимание на сигналы другого рода, говорящие об угрозе телесной целостности".  Почему Бог не мог сделать эти организмы соответствующим образом реагирующими на безболевое вредное воздействие среды? Неочевидно, что мы можем знать, как отвечать на такое возражение, даже если бы и был какой-нибудь хороший ответ на него. Ведь, насколько нам известно, ощущения не могли бы играть соответствующей роли, не воспринимайся они как очень нежелательные, какими мы в действительности и воспринимаем болевые состояния.

Заключение

На рубеже XIX-XX вв. немногие считали, что христиане дарвинистского толка дали убедительные объяснения страданиям животных. Эти настроения хорошо подытожены Джоном Фиске, последователем Спенсера, который писал:
«Схему, позволяющую тысячам поколений жить и умирать в страдании, нельзя... избавить от... обвинения в беспомощности или в злонамеренности... Невозможно назвать благим Существо, которое, существовав до воспринимаемой вселенной и создав ее от полноты своего бесконечного могущества и предвидения, наделило ее такими свойствами, при которых ее материальное и моральное развитие должно было неизбежно сопровождаться страданием многих миллионов чувствующих созданий, за существование которых их Создатель в конечном счете один несет ответственность»13.
Фиске и подобные ему скорее всего просто ошибаются. Я бы сказал, «насколько нам известно», Фиске ошибается. Творение - достаточно многообразное, чтобы надлежащим образом проявлять величие Бога, - может быть таким, в котором есть по крайней мере некоторые физические чувствующие организмы. А если так, то вполне возможно, что у этих организмов должна быть способность испытывать нежелательные состояния как способ избегать вредных воздействий среды и сохранять целостность своего организма.

Вершина гуманизма – делать из обречённых на вымирание людей деби

Вершина гуманизма – делать из обречённых на вымирание людей дебилов, чтобы они не страдали от предчувствия приближающейся смерти.

 

Павлова Татьяна Ивановна Светская и конфессиональная духовность

  • 01.10.11, 00:07
Павлова Татьяна Ивановна Светская и конфессиональная духовность

Светская и конфессиональная духовность: взаимопроникновение или антагонизм?

В течение последних десятилетий эта тема является достаточно актуальной. Уже не раз мы поднимали тему духовности, как одну из важнейших тем для обсуждения, и не раз я приводила различные определения духовности. Сегодня мы поговорим о духовности конфессиональной, которая давно завоевала свои права и духовности светской, к которой относятся по-разному. Итак, что же есть духовность? Сейчас мне хотелось бы привести всего лишь три определения Духа: одно определение с точки зрения конфессиональной духовности – это определение Духа, которое есть в Евангелии от Иоанна: "Бог есть Дух и поклоняющийся Ему, должен поклоняться в Духе истины". Второе определение принадлежит Гете, который может быть отнесен к представителям светской духовности: "Жизнь – это любовь, а жизнь жизни есть Дух". Третье определение я нашла в словаре Даля: "Дух – бестелесное существо, обитель не вещественного, а существенного мира, бесплотный житель недоступного нам духовного мира". Исходя из трех этих определений, мы можем сказать, что есть некая реальность, которую мы считаем Духом, и тоска по этой реальности живет в душе человека и проявляется так или иначе. Жизнь в одном материальном мире, как правило, не дает личности ощущения духовного удовлетворения, ощущения благодати, которое может проявляться только на пути к Духу. Поэтому совсем неудивительно, что на протяжении веков люди ищут этот путь к Духу. 
В соответствии со многими философскими и эзотерическими учениями, много веков назад, человек был в большей степени связан с Духом. Религиозное переживание личности означало то, что человек настолько ощущает себя связанным с миром Божественным, что для него не является столь важным его телесное существование. В наше время мы сталкиваемся с таким явлением, как бытовая религия, когда человек, называя себя приверженцем той или иной конфессии, переживает лишь слабые отзвуки того прежнего единения с миром Духа. Он может внешне соблюдать посты, отмечать праздники, но не быть исполненным того религиозного чувства, когда душа ощущает благодать связи с Богом, когда она бескорыстно жертвует себя Богу. 
О конфессиональной духовности я скажу лишь в нескольких словах, поскольку наш Клуб является именно тем местом, где мы говорим как раз-таки о духовности светской. Что можно включить с точки зрения светского человека в конфессиональную духовность? – это, прежде всего, то откровение, которое лежит в основе религии, которое дано в Священном Писании, Священном предании и различных богословских текстах. Кроме того, в сферу этой духовности входят те церковные ритуалы и таинства, участником которых может стать человек, ну и потом – это целые социальные институты, в которых человек может приобщаться к вершинам конфессиональной духовности. 
Что касается духовности светской, то чем ее можно определить? Чем она отличается от духовности конфессиональной? В самом начале я сказала, что сейчас в религиозной жизни присутствует такой элемент, когда человек уже мало переживает то, что приходит ему в откровении, если оно ему дается, многое ему дается уже как предмет веры. Это, пожалуй, главное отличие светской и конфессиональной духовности. Когда в откровении даются высокие истины, в соответствии с утверждениями представителей конфессиональной духовности, немногие из этих истин могут быть постигнуты человеческим разумом, в основном они являются предметом веры. Божественное откровение не подлежит человеческой редакции, а только лишь корректным толкованиям и объяснениям. В то же время, в лоне светской духовности человек тоже может приблизиться к божественному или духовному на пути познания. То, что познание как таковое есть акт духовный – с этим не согласятся немногие. В соответствии с общепринятым научным путем познания, процесс познания осуществляется следующим образом: человек воспринимает внешний мир, получает чувственный опыт и на его основании, путем абстрагирования выводит определенные понятия, а уже потом на основании этих понятий он создает некий мир идей и т.д. Однако не всегда познание рассматривалось таким образом. Сейчас мне хотелось бы сделать небольшой экскурс в историю познания с точки зрения философии. На этой схеме представлены имена только некоторых философов, которые по-разному говорили о познании и о том, насколько этот процесс является духовным:
Развитие светской духовности на примере философии

Итак, начнем с Плотина. Как представлял себе процесс познания этот философ? Ступени познания у Плотина есть ступени духовного процесса и наоборот. В процессе познания духовный мир проникает в человеческую душу и переживается в форме понятий. Пытаясь развить свою душу, человек в процессе познания может достигнуть переживания Единого, поднявшись выше Мира Идей. Итак, по Плотину, процесс познания явно становится процессом духовным.
Далее рассмотрим учение Дионисия Ареопагита, которое входит в европейскую науку в начале YI в. Согласно Дионисию Ареопагиту, существует два пути познания на первом, извлекая из вещей мира совершенное можно приблизиться к самому сверхсовершенству, а на втором, отрицая всё, что относится к вещам мира, изглаживая из своего сознания их понятия, можно прийти к такому душевному состоянию, при котором сознательно переживается Неизреченное. К Духу ведет только объединение этих двух путей познания.
В XI в. появляется номинализм. Одним из ярчайших его представителей является Росцелин. Он говорит о том, что универсалии, которые обозначают не единичный предмет, а их ряд, являются именами и не имеют никакого отношения к духовному миру. Ему противостоят Альберт Великий и Фома Аквинский, который доказывает, что:
Истина сообщается людям Богом в откровение, разум способен только подтверждать откровение. Познавая, человек способен извлекать идеальное содержание из вещей и подниматься к истинам, данным в откровении.
Священное Писание и человеческое познание могут за определенной границей переходить друг в друга. 
Универсалии, которые имеются о каждой вещи, делятся на три части: Universalia in rebus то, что принадлежит самому воспринимаемому предмету и познается нашей душой как некий идеальный аспект как Universalia post rem. Но, как утверждал Ф. Аквинский, существует и та часть понятия, которая была помыслена Богом – это Universalia ante res. Таким образом, в процессе познания, человек приближается к божественному. Но поскольку и Фома Аквинский, и Альберт Великий были не просто мыслителями, они оба были монахами, ими было проведено глубочайшее исследование в области взаимодействия светской и конфессиональной духовности. Они утверждали, что истина дается человеку в откровении, а разум до какой-то степени может это откровение подтверждать и, извлекая идеальное из вещей, человек поднимается до вещей до какой-то степени. Многое, данное в откровении, может быть подтверждено логически: ему принадлежат 5 доказательств бытия Божьего, но, как говорил Аквинат, нельзя логически обосновать существование Троицы. В этом проявляется двойственность истины: что-то из откровения может быть рационализировано, а что-то нет.
Далее вступает в силу номинализм, и познание рассматривается исключительно как дело человека. Считалось, что все идеи человека находятся в нем самом и не имеют отношения к сфере Духа. Бенедикт Спиноза отмечал важность мышления над теми категориями, которые не могут быть восприняты, и если человек работает над своим мышлением, то в своем мышлении через интуицию он может подняться к духовному миру.
Своего полного торжества номинализм достиг в учении Канта, который говорил о том, что не только понятия, но и сама истина заложена в человеке. Именно эту истину мы распространяем на свой чувственный опыт, но она не имеет отношения к миру Духа. 
В XYII веке Гете, который во многом не соглашался с Кантом, говорит о том, что познание есть процесс духовный. Гете приводит пример, касающийся сферы искусства: видя прекрасные римские и греческие скульптуры, он говорит: вот здесь, в этом высоком искусстве художник способен увидеть идею, которая лежит в основе того или иного творения природы. Эта идея обосновывает необходимость этого творения, а, следовательно, необходимость присутствия Бога, подтверждая, что познание есть процесс духовный.
Хотелось бы сказать несколько слов об еще одном представителе светской духовности – это Рудольф Штайнер, величайший австрийский мыслитель, который в своей "Философии Свободы" обосновал познание следующим образом: понятие, идеальная часть познаваемого предмета, находится в мире духовном, а часть его находится в предмете воспринимаемом. Само же познание заключается в том, что в человеке соединяются эти две части понятия. Когда мы познаем мир, это не просто наше частное дело, познанием мы изменяем мир, а при помощи чистого мышления можно подняться к миру Духа. Таким образом, многие мыслители отмечали, что познание есть процесс духовный. Однако о познании мы можем говорить именно как о проявлении светской духовности. Так, на основании этого мы можем отнести к светской духовности любое богоискательство. К светской духовности мы можем так же отнести различные направления эзотерической философии. Частично к светской, а частично к духовности конфессиональной мы можем отнести искусство, поскольку оно способствует приобщению к сфере прекрасного и признается представителями любой конфессии. 
Если мы хотим приобщиться к этой благодати, приобщиться к Духу, мы должны знать, что это не так-то просто. Не даром, конфессиональная духовность обладает такими социальными институтами, в которых происходит приобщение к Духу. В этом случае возникает такой вопрос: а есть ли такие места, в которых светский человек может осознать свое духовное положение, а возможно, приобщиться к какой-либо конфессии? Исследуя эту проблему, мы выяснили, что в истории имели место светские монастыри. Хотелось бы привести вполне конкретный пример: в 1889 г. в Асконе был открыт первый светский теософский монастырь. Мы задались вопросом: можно ли в современных условиях организовать светский монастырь? С нашей точки зрения – это то место, где стремящийся к Духу человек может не просто продвинуться вперед в плане светской духовности, а может сделать свой выбор какой-либо конфессии, которая окажется ему близка по Духу. Многие знают, что человек может стремиться к Духу, но нет времени, нет возможности для того, чтобы выбрать направление, которое ему подойдет. Мы предлагаем такую схему, которая требует дальнейшего осмысления:

Принципы организации светского монастыря:
1. Уединенное место без общедоступных средств связи.
2. Оборудовано в соответствии с традициями того места, в котором находится (архитектурный стиль, утварь и т.д.).
3. Наличие библиотеки с большим выбором информации о различных направлениях светской и конфессиональной духовности.
4. Отсутствие прямой или косвенной агитации за выбор того или иного направления духовного развития.
5. Наличие информации о носителях знаний (физ. лицах и организациях), к которым можно обратиться за более подробной информацией и руководством после выбора пути духовного развития.
6. Финансирование содержания светского монастыря осуществляется за счет спонсорской помощи и оплаты ищущих познания.
7. Возможность оплачивать свое пребывание в монастыре за счет исполнения тех или иных работ по его поддержанию и обслуживанию.

Если у кого-то из вас возникнут какие-то вопросы, идеи по поводу этого проекта, мы будем рады их услышать. 
Итак, подводя итоги, хотелось бы задаться вопросом: так действительно, антагонизм или взаимодействие существует между светской и конфессиональной духовностью? Кто высказывается против существования светской духовности? В первую очередь – приверженцы той или иной религии. Почему? Пытаясь найти ответ на этот вопрос, я пришла к такому предположению: как мы помним, грехопадение первым человеком – Адамом было совершено в тот момент, когда он вкусил от древа познания, но жертвой Христа человечество было искуплено. Таким образом, то, что дается нам в откровении, оно априорно считается искупленным и то, что идет к нам через Священное Писание и Священное предание – не содержит этого греха. Возникает вопрос: а произошло ли искупление разума и если да, то как? Возможно – это одна из причин того, что конфессиональная духовность проявляет определенный антагонизм к духовности светской. 
Кто еще может возражать против светской духовности? – представители высокой науки. Кажется, что в науке нет места Духу. Но в наше время появляются определенные сдвиги в этой области, и членами РАН сегодня доказывается существование Абсолюта. Сегодня так часто употребляется термин "бездуховность" в отношении конкретных людей или общества, что так хочется противопоставить примеры духовности в познании, духовности в творчестве, ведь Дух – это то, что дает нам высшие идеалы, стремление к которым делает человека человеком. 

Георгий Иванов Злость? Вернее, безразличье

  • 01.10.11, 00:00

Накипевшая за годы
Злость, сводящая с ума,
Злость к поборникам свободы,
Злость к ревнителям ярма,
Злость к хамью и джентльменам —
Разномастным специменам
Той же «мудрости земной»,
К миру и стране родной.

Злость? Вернее, безразличье
К жизни, к вечности, к судьбе.
Нечто кошкино иль птичье,
Отчего не по себе
Верным рыцарям приличья,
Благонравным А и Б,
Что уселись на трубе.

Миролюбив Ю.П. «Сакральное Руси» т. 1 ЗАГОВОР «ЖЕЛЕЗОВ» ЖЕЛЕЗ

  • 30.09.11, 23:49
   Миролюбив Ю.П. «Сакральное Руси» т. 1 ЗАГОВОР «ЖЕЛЕЗОВ» ЖЕЛЕЗНАЯ ВОДА

ЗАГОВОР «ЖЕЛЕЗОВ»

Случилось мне, бегая с ребятишками, порезаться камышом. Рана обычно бывает от него глубокая, так как камыш трескается весь-, ма острыми полосками и режет, как бритва. Дети, увидав кровь, сейчас же вскричали хором: «Надо бежать к Бышихе! К Бышихе! Она одна может желсзА заговорить!» Я кинулся с ними к Бышихе. Та, слава Богу, была дома. Однако до ее хаты все-таки было с версту. Пока добежал, почувствовал, что в глазах темнеет и в ушах звенит. Старуха немедленно принесла ведро воды, промыла pairy и осмотрела порез. «Глубоко», - сказала она. - «Где же ты сумел так пальцы разделать?» Я объяснил, сколько мог, но потеря, а может и просто вид крови так подействовали, что меня стало трясти, как в лихорадке.
   «Ничего, ничего!» - успокаивала она. - «Сейчас ЖелезА буду загово-рять! Молчи минутку, ничего не говори и не бойся». И стала с силой произносить слова, которых я не понимал, но которые запомнил: Оросу, Оросу, Оросу, уме, а-уме! Заговоряю ЖелезА, запираю Руду, Белым Камнем припираю, во имя Отца и Сына, и Святого Духа! Аминь! Аминь! Аминь! Руда, перестань течи, Руда, закройся, Руда, говорю тебе, стой! Стой! Стой! Желез, стойте! Замком вас закрыла, Белым Камнем подперла, держитесь там, не выходите, закройтесь, железА! Аминь! Аминь! Аминь!» И, странное дело, кровь остановилась, перестала течь. Старуха все еще держала руку, и, помню, что буквально на глазах у меня на ране образовалась корка, и кровь
совершенно прекратила сочиться, между тем порез был внутри ладони, под сгибом вторых фаланг. До сих пор там у меня еще заметен тонкий шрам. Когда кровь перестала течь, Бышиха растерла в миске зеленую мяту с канупером и базиликом и приложила згу массу к порезам, завязав чистой тряпочкой. После того велела идти домой и рассказать все матери. «И скажи ей, что я ничего не прошу за это. ЖелезА заговорять надо бесплатно! А ежели хочет твоя мать, то может прислать хлеба или муки. Хлебом могу взять, а деньгами никак!»
    Когда я пришел домой и рассказал матери о случившемся, та была в большом волнении, сняла повязку, но порезы были уже чистыми, крови не было, и когда она присыпала все ксероформом, на утро рана была уже почти затянувшейся, а дня через три все зажило. В детстве сикатризация идет быстро. Бышихе мать послала два мешка муки за помощь, а мне запретила говорить что-либо отцу. Она боялась Бышихи, да и все на деревне ее боялись. Мама моя была женщиной достаточно образованной, чтобы отрицать тайное знание «старых людей»! В деревне все знали, что Бышиха может .кровь останавливать, но как, никто не знал. Получила она свое знание от Деда Канунника, который уже к тому времени стал совсем стар и оглох, а потому с печки больше не сходил и вскоре умер.

ЖЕЛЕЗНАЯ ВОДА

Было это зимой. Отец заболел ревматизмом и стал раздражительным, лег в постель и не мог уже встать. Мать б яла огорчена, так как много людей как раз приезжало за ним то исповедовать кого-либо, то крестить, а он с места сдвинуться не мог. До города было далеко, на дому ничего против ревматизма не было и решили родители кузнеца позвать. Он у нас славился своим лечением именно ревматизма. Кузнец принес жбан «Железной Воды». Он сказал отцу, что делает ее зимой, а если же летом, так из снегового льда. В те времена почти у каждого был свой ледник, и в него набивали зимой аршина четыре снегу, прикрывали соломой, сверху была камышовая крыша, а кругом в аршин кирпичная стена. Летом этот снег превращался в лед. Кузнец брал этот лед, растоплял его на огне, затем ковал три железки вместе, раскалял его красным, опускал в эту воду. Повторял он эту операцию трижды, оставляя каждый раз воду на заре во дворе, чтобы «Заря ее прогрела». Вот эту воду и надо было пить не меньше литра в день. Вкус у нее был железный, цвета она была темноватого. Отец пил ее с неделю и вдруг почувствовал действительно облегчение! Вероятно, это произошло от особой химической чистоты воды, а присутствие железа в ней ничем не мешало ее целебным свойствам. Через месяц отец был здоров. То ли кузнец брал чистый снег для своей воды, то ли он действительно пользовался «снежным льдом», неизвестно, а только отец от этой воды действительно выздоровел. Правда, сам он отказался от всякого мяса, питался одними макаронами, творогом, кислым молоком, как ему советовал кузнец Филипп Шевченко в Анновке, и от себя уж пил йод с молоком. Возможно, что и йод помог и даже вероятно, что помог, но один йод или одна диета без Кузнецовой воды вряд ли помогли бы. Может, помогло и железо, потому что хлорное железо, которое непременно должно было образоваться в желудке от действия имеющейся в нем кислоты, должно было действовать, как легкое слабительное. Отец повеселел, встал с постели и, хотя еще остерегался, но все же стал снова работать в саду, начал выезжать по требам с крестьянами и наконец через месяц был совершенно здоров. Нужно заметить, что отец прибегнул к помощи кузнеца не потому, что верил в «колдовские средства», а потому, что, расспросив, не нашел ничего вредного в «рецепте» кузнеца. Что касается пользы от такого лечения, то он потом сознавался, что совершенно в нее не верил! Между тем выздоровел и уже никогда потом ревматизмом не болел.
   Описание этой «Железной Воды» мы нашли нужным воспроизвести, потому что, может, кто-либо им заинтересуется. Тем не менее настаиваем: вода была сделана из снега, значит по качеству была химически чистой, что, конечно, весьма важно для растворения мочевой кислоты!

Если государство карает людей за нарушение общественного порядка

Если государство карает людей за нарушение общественного порядка, то и общество должно карать государство за насаждение официального бардака?