Мастер Бахаудин был счастливым человеком.
Улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом веселого праздника. 
Даже умирая, он беззаботно смеялся.
Казалось, он наслаждается даже приходом смерти.
Ученики сидели вокруг, и вот один осмелился спросить.
- Учитель! Как вам удается всегда быть счастливым? Чему вы так радуетесь в последние минуты? 
Старый мастер ответил с улыбкой:
- Много лет назад я пришел к моему мастеру. Я был юношей, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру было семьдесят лет, а он улыбался и радовался просто так, без всякой причины.
Я спросил его, так же как ты: как вам это удается, мастер?
И он ответил:
"Каждый человек внутри себя свободен в выборе. Это - мой выбор. 
Каждое утро, открыв глаза, я спрашиваю себя, что лучше выбрать сегодня - блаженство или страдание? 
И почему-то все время выбираю блаженство. 
Но ведь это, по-моему, так естественно".

Два монаха прогуливались по монастырскому саду, вдруг один из них увидел улитку и раздавил её.
Другой возмутился, посчитав, что его спутник не прав. Чтобы разрешить свой спор, они пришли к настоятелю. 
Настоятель выстушал сначала первого монаха, и тот объяснил:
- Я раздавил улитку потому, что это вредитель, который поедает нашу монастырскую капусту, над выращиванием которой мы все трудимся в поте лица.
- Да, ты прав, - сказал настоятель.
- Но ведь улитка - это живая тварь, убивать которую - грех, возразил другой.
- Да, и ты прав, - ответил настоятель.
Тут подошел третий монах, который слышал весь разговор, и он тоже обратился к настоятелю:
- Как же так, отец, и одному и другому ты говоришь, что они правы, но ведь так не может быть, что они оба правы!
- Да, и ты тоже прав, - произнес настоятель.

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. 
Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.
Один ответил:
- Я вижу дерево и мишень на нем.
Другой сказал:
- Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе.
Остальные отвечали примерно то же самое. Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:
- А ты что видишь?
- Я не могу видеть ничего, кроме мишени, - последовал ответ.
Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:
- Только такой человек может стать Попадающим в Цель.

По длинной, дикой, утомительной дороге шел человек с собакой. Шел он себе шел, устал, собака тоже устала. Вдруг перед ним - оазис! Прекрасные ворота, за оградой - музыка, цветы, журчание ручья, словом, отдых. "Что это такое?" - спросил путешественник у привратника. "Это рай, ты уже умер, и теперь можешь войти и отдохнуть по-настоящему". "А есть там вода?" - "Сколько угодно: чистые фонтаны, прохладные бассейны..." - "А поесть дадут?" - "Все, что захочешь". "Но со мной собака". - "Сожалею сэр, с собаками нельзя. Ее придется оставить здесь". 
И путешественник пошел мимо. 
Через некоторое время дорога привела его на ферму. У ворот тоже сидел привратник. 
"Я хочу пить" - попросил путешественник. "Заходи, во дворе есть колодец" "А моя собака?" - "Возле колодца увидишь поилку". "А поесть?" - "Могу угостить тебя ужином". - "А собаке?" - "Найдется косточка". "А что это за место?" - "Это рай". - "Как так? Привратник у дворца неподалеку сказал мне, что рай - там". - "Врет он все. Там ад". - "Как же вы, в раю, это терпите?" - "Это нам очень полезно. До рая доходят только те, кто не бросает своих друзей".

...с самим собой и постоянно заботиться, чтобы это была хорошая компания.

С.И. Хьюз

Не жажду мести или похвалы…
Я жду лишь Ангелу заказанных желаний…
Решений…действий…секса и любви…
Признанья…, славы…,ярких начинаний.
Один мудрец однажды написал:
Что женщины- великие творенья,  и Богом созданы
Для искренней любви…
Зачем же ищете  ума удовлетворенье?

Несмотря на мудрость, жизнь царя Соломона не была спокойной. И обратился однажды царь Соломон за советом к придворному мудрецу с просьбой: «Помоги мне — очень многое в этой жизни способно вывести меня из себя. Я очень подвержен страстям, и это мне мешает!» На что мудрец ответил: «Я знаю, как помочь тебе. Надень это кольцо — на нем высечена фраза: „это пройдет!“ Когда нахлынет сильный гнев или сильная радость, посмотри на эту надпись, и она тебя отрезвит. В этом ты найдешь спасение от страстей!»

Соломон последовал совету мудреца и обрел спокойствие. Но настал момент, когда, взглянув, как обычно, на кольцо, он не успокоился, а наоборот — еще больше вышел из себя. Он сорвал кольцо с пальца и хотел зашвырнуть его подальше в пруд, но вдруг заметил, что и на внутренней стороне кольца имеется какая-то надпись. Он присмотрелся и прочитал: «и это тоже пройдет…»

Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрёл на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) в это время мыл фрукты, но увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и предложил ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя всё ещё тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошёл к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав своё служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

Преданность(бхакти) и её завершающий плод – полное предание себя Богу (шаранагати) – даст вам возможность смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации; такое мужество называют вайрагья (отречение). История о Мохаджите(“Победителе привязанности) является хорошим примером этого высочайшего вида вайрагьи.

Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вёл его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себе моху иллюзию,привязанность), как свидетельствует об этом его имя. Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили её! Мудрец захотел проверить правильность этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал её кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу. Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так: “Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои дела и спешить к царю и царице?” Когда мудрец добился, наконец, аудиенции царя и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим, тихо прошептав: “Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть”. Рани (царицу) это тоже не тронуло, она сказала, что земной мир – это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова “родные и близкие” по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами. Жена “мёртвого” принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала: “Муж и жена – это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждая движется к морю своим путём, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе”.

Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение (вайрагью) в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех её жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал: “Всё это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его – слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему”.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"