"Как бы вы ответили, если бы задали себе такой вопрос? Как бы вы ответили честно, без увиливания или хитрости? Ваш ответ должен был бы находиться в соответствии с той неотложностью, которую вы вкладываете в этот вопрос, и с его устремленностью. Но в вас нет ни устремленности, ни ощущения этой неотложности. И это оттого, что в вас нет энергии, энергии, являющейся страстью, - а вы не можете открыть никакой истины без страсти, неистовой страсти, за которой не скрывается желание. Страсть - это довольно страшная вещь, ибо если вы обладаете страстью, вы не знаете, куда она вас заведет.

Таким образом, страх может быть причиной отсутствия в вас энергии, той страсти, которая необходима для того, чтобы выяснить, почему у вас нет этого качества любви, почему нет этого пламени в вашем сердце? Если вы очень тщательно исследуете свой ум и сердце, то узнаете, почему вы этого лишены. Если вы проявите страсть в стремлении выяснить, почему этого в вас нет, то увидите, что оно в вас есть. Только через полное отрицание, которое есть высшая форма страсти, приходит то, что есть любовь. Любовь, как и кротость, смирение, нельзя культивировать. Смирение приходит, когда полностью исчезло тщеславие - иначе вы никогда не будете знать, что значит быть смиренным. Человек, знающий, что такое быть смиренным, - это тщеславный человек. Таким же образом, когда всем умом, сердцем, нервами, глазами, всем вашим существом вы стремитесь выяснить, как надо жить, увидеть то, что действительно есть, и подняться над ним, приняв позицию полного тотального отрицания в отношении той жизни, которую вы сейчас ведете, - в самом этом отрицании уродливого, жестокого обретает бытие то самое другое. И вы этого также никогда не будете знать. Человек, который знает, что он прибывает в безмолвии, который знает, что он испытывает любовь, такой человек не знает ни что такое любовь, ни что такое безмолвие. "

О Рае Будда упрощённо-аллегорически говорил так: "За многие тысячи мириад систем Миров от этого (нашего) мира находится страна Блаженства... Страна эта окружена 7-ю рядами оград, 7-ю рядами огромных занавесей, 7-ю рядами качающихся деревьев... В ней лежат 7 драгоценных озёр, посреди которых текут кристальные воды, обладающие "семью и одним" свойством, и характерными качествами (7 принципов, эманирующих из Бога).

Его божественный цветок пускает корни в тени каждой земли и расцветает для всех тех, кто добирается до него. Родившиеся в этой благословенной стране поистине счастливы - в том цикле для них более    не существует ни горя, ни страданий... Мириады духов отправляются туда на отдых и затем возвращаются в свои собственные области..."

Если вы скажете "нет" своим плохим мыслям и   "да"   своей   устремленности   стать совершенным инструментом Бога, то безграничная восприимчивость сразу же станет вашей..

Чинмой

ОМ - это единый, неделимый звук; это вибрация Всевышнего. ОМ - это звук-источник Вселенной, потому что этим звуком Бог привел в движение первую вибрацию своего творения. Наиболее мощная из всех мантр - ОМ; ОМ - это мать всех мантр. Каждое мгновение Бог творит самого себя заново внутри ОМ. ОМ не имеет рождения, ОМ не имеет смерти. Ничего, кроме ОМ, не существовало, не существует и не будет существовать вовеки.

ОМ - это одна буква на санскрите, представленная на английском тремя буквами(AUM), но произносимыми как один слог. Слог ОМ - неделимый, но каждая его часть представляет отдельный аспект Всевышнего. А представляет и воплощает сознание Бога-Творца, U воплощает сознание Бога-Хранителя, и M воплощает в себе сознание Бога-Преобразователя. Собранный вместе, AUM - это спонтанный космический ритм, которым Бог объемлет Вселенную.

Звук ОМ уникален. Обычно мы слышим звук, когда два предмета ударяются друг о друга. Но ОМ не нуждается в подобном действии. Это анахата, или неударность; это беззвучный звук. Йог или Духовный Учитель может слышать ОМ, самозарождающийся в сокровенных глубинах своего сердца.

Существует множество способов петь ОМ. Когда вы поете его громко, вы чувствуете всемогущество Всевышнего. Когда вы поете его шепотом, вы чувствуете наслаждение Всевышнего. Когда вы поете его про себя, вы чувствуете покой Всевышнего.

Универсальный ОМ, используемый Всевышним, - это бесконечный океан. Индивидуальный звук ОМ, спетый человеком, - капля в этом океане, но ее нельзя отделить от океана, и она сама становится целым океаном. Когда человек поет ОМ, он затрагивает и вызывает космическую вибрацию высшего Звука.

Лучше всего петь ОМ громко, так чтобы его звучание могло вибрировать даже в ваших ушах и пронизывать все ваше тело. Это убедит ваш ум и даст вам большое чувство радости и достижения. Когда вы поете громко, звук М должен быть по крайней мере в три раза дольше, чем звук AU.

Независимо от того, насколько серьезны ошибки человека, если он поет ОМ много раз из сокровенных глубин своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила ОМ преобразует тьму в свет, невежество в знание, смерть в бессмертие.

ОМ имеет бесконечную силу; просто повторяя ОМ, любой может осознать Бога. Все, что Бог имеет, и все, чем Бог является, внутри и вовне, все это ОМ может предложить человеку, потому что ОМ одновременно есть жизнь, тело и дыхание Бога.

10«Превечный законодатель — один, Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях».

11. «Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей, после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного».

12. «Небесный закон, — говорил Творец устами Иссы, против принесения челове- ческих жертв истукану или животному; ибо Я, со Своей стороны, принес в жертву человеку всех животных и все, что находится в мире».

13. «Все было посвящено человеку, который находится в непосредственном и тесном единении со Мною, его Отцом. Поэтому строго будет судим и наказан тот, кто лишает Меня сына Моего».

14. «Человек — ничто пред вечным Судией, как и животное пред человеком».

 Тибетское Евангелие(отрывок)

«То что приходит и уходит – ловушка. Это ловушка ума. Ум создал для вас много ловушек и эти временные состояния блаженства одна из них. Эти переживание приходят от ваших собственных внутренних желаний, ваших собственных представлений о том, каким следует быть духовному переживанию. Вы хотите блаженства, потому что думаете, будто это то, что должно случаться на духовном пути. Ваш ум вас обязывает и производит порцию блаженства, чтобы вы им насладились. Все это ловушка, и никто еще не просветлел, попадая в такие ловушки. Если вы знаете, что это ловушки, вы не попадетесь в них. Достаточно знать, что все временное, все что приходит и уходит, -- ловушка. Обладая таким знанием, можно обрести различение, которое удерживает вас вдали от преходящего. Отвергать переменчивое, каким бы приятным оно ни было, – вот что сработает против привычек ума искать удовольствий и блаженства, и вернет вас назад, к естественному состоянию».

ПАПАДЖИ

«

Думаю,что ХОХОЛ - это непроявленный ЖИД,

А ЖИД - это проявленный ХОХОЛ,,,

Кто что думает?????

Даже в состоянии самади, в тонкой форме продолжают осуществляться сделки между субъектом и объектом: субъект, который медитирует, и объект, на который медитируют. Эта связь должна присутствовать. Я, медитатор, есть одна сущность, субъект, а объект медитации – это что-то другое.

Чтобы избавиться от этих субъект-объектных отношений, почему бы сначала не задаться вопросом, кто является медитирующим? Узнай, кто есть медитирующий, и узнай, почему ему нужно медитировать. Это движение в обратном направлении. Вместо того чтобы сплавляться по течению вместе с умом, подключаясь к объектам восприятия, двигайся против течения, чтобы найти исток. Не плыви по течению. Двигайся в обратном направлении, против течения и узнай, кто есть медитирующий. Может быть, ты найдешь такой ответ, который здесь и сейчас урегулирует все проблемы. Но такое решение, решение двигаться против течения к истоку не приходит на ум большинству людей. Что бы ты ни делал, ты никогда не задаешься вопросом, кто совершает действие, кто есть тот, кто выполняет медитацию. Когда ты наслаждаешься, ты теряешься в наслаждении, но ты никогда не задаешься вопросом, кто переживает наслаждение в данный момент. Каждый приписывает наслаждение тому объекту, которым наслаждается, ....Так и возникает самсара. Мы никогда не приписываем радость или блаженство тому человеку, который их испытывает. Мы приписываем их исключительно тому объекту, которым наслаждаются.

ПАПАДЖИ

Когда у вас нет абсолютной веры в результат, тогда возникает сомнение. Пример: сейчас день, все вещи в комнате видны ясно. В отношении них нет никакого сомнения. Ночью, когда совершенно темно, вы ничего не видите и вынуждены пробираться вслепую, у вас также нет никакого сомнения. Но в сумерках, когда наполовину свет и наполовину тьма, может возникнуть сомнение, и вы, увидев веревку, можете принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет - это мудрость. Полная тьма - это невежество. Сомнение возникает, когда полу-свет и полу-тьма. Полусвет - это мудрость, а полутьма - это невежество. Невежество и мудрость, когда они присутствуют лишь наполовину, это сомнение. Сейчас вы находитесь на промежуточном этапе, когда у вас немного мудрости и некоторое невежество. Сейчас вы на той серединной ступени, где невежество и мудрость смешаны. У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение присутствует из-за недостатка опыта. Маленький пример: когда вы болеете малярией и съедаете конфету, она вам кажется горькой на вкус. На самом деле сладкая конфета не стала горькой, в вашем опыте вы восприняли ее именно таковой. Причина здесь не в конфете. Невежество - это также болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни - духовная практика. Человек имеет сомнения, когда он не знает истины. Когда вы постигнете истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен истина - это истина. Всё, что меняется, знайте: то - не истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это также не истина. Где тело десятилетнего мальчика? Всё растворилось в настоящем теле. Сначала неистина, затем, когда мы приобретаем опыт, мы познаем истину. Свет и тьма не отличны друг от друга, они представляют одно целое.Когда приходит свет, тьма уходит, но в действительности темнота не уходит куда-либо. Когда приходит одно, другое просто неизвестно. Сказать же, что оно уходит в какое-либо определенное место, нельзя.

С.САИ