Думаю,что ХОХОЛ - это непроявленный ЖИД,

А ЖИД - это проявленный ХОХОЛ,,,

Кто что думает?????

Даже в состоянии самади, в тонкой форме продолжают осуществляться сделки между субъектом и объектом: субъект, который медитирует, и объект, на который медитируют. Эта связь должна присутствовать. Я, медитатор, есть одна сущность, субъект, а объект медитации – это что-то другое.

Чтобы избавиться от этих субъект-объектных отношений, почему бы сначала не задаться вопросом, кто является медитирующим? Узнай, кто есть медитирующий, и узнай, почему ему нужно медитировать. Это движение в обратном направлении. Вместо того чтобы сплавляться по течению вместе с умом, подключаясь к объектам восприятия, двигайся против течения, чтобы найти исток. Не плыви по течению. Двигайся в обратном направлении, против течения и узнай, кто есть медитирующий. Может быть, ты найдешь такой ответ, который здесь и сейчас урегулирует все проблемы. Но такое решение, решение двигаться против течения к истоку не приходит на ум большинству людей. Что бы ты ни делал, ты никогда не задаешься вопросом, кто совершает действие, кто есть тот, кто выполняет медитацию. Когда ты наслаждаешься, ты теряешься в наслаждении, но ты никогда не задаешься вопросом, кто переживает наслаждение в данный момент. Каждый приписывает наслаждение тому объекту, которым наслаждается, ....Так и возникает самсара. Мы никогда не приписываем радость или блаженство тому человеку, который их испытывает. Мы приписываем их исключительно тому объекту, которым наслаждаются.

ПАПАДЖИ

Когда у вас нет абсолютной веры в результат, тогда возникает сомнение. Пример: сейчас день, все вещи в комнате видны ясно. В отношении них нет никакого сомнения. Ночью, когда совершенно темно, вы ничего не видите и вынуждены пробираться вслепую, у вас также нет никакого сомнения. Но в сумерках, когда наполовину свет и наполовину тьма, может возникнуть сомнение, и вы, увидев веревку, можете принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет - это мудрость. Полная тьма - это невежество. Сомнение возникает, когда полу-свет и полу-тьма. Полусвет - это мудрость, а полутьма - это невежество. Невежество и мудрость, когда они присутствуют лишь наполовину, это сомнение. Сейчас вы находитесь на промежуточном этапе, когда у вас немного мудрости и некоторое невежество. Сейчас вы на той серединной ступени, где невежество и мудрость смешаны. У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение присутствует из-за недостатка опыта. Маленький пример: когда вы болеете малярией и съедаете конфету, она вам кажется горькой на вкус. На самом деле сладкая конфета не стала горькой, в вашем опыте вы восприняли ее именно таковой. Причина здесь не в конфете. Невежество - это также болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни - духовная практика. Человек имеет сомнения, когда он не знает истины. Когда вы постигнете истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен истина - это истина. Всё, что меняется, знайте: то - не истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это также не истина. Где тело десятилетнего мальчика? Всё растворилось в настоящем теле. Сначала неистина, затем, когда мы приобретаем опыт, мы познаем истину. Свет и тьма не отличны друг от друга, они представляют одно целое.Когда приходит свет, тьма уходит, но в действительности темнота не уходит куда-либо. Когда приходит одно, другое просто неизвестно. Сказать же, что оно уходит в какое-либо определенное место, нельзя.

С.САИ

многие думают,что....Истина, Бог, Реальность - это представления, т.е. ментальные построения. Почему вы думаете, что это всего лишь представления? Это не так. Есть четыре фактора: время, действие, основание и опыт. Если они находятся в гармонии, это и есть истина. Когда же гармония между ними отсутствует, тогда вы чувствуете, что это не истина.

С.САИ

Самый краткий путь - это когда вы представляете, что Имя Бога - это семя. Любовь - это вода, способствующая росту урожая; самоконтроль - ограда, защищающая растение, а поле, на котором растет урожай, - Духовное Сердце. Пожинаемый урожай - Блаженство.

С.САИ

Свобода? Ловушка. Человек, заключенный в тюрьму, нуждается в освобождении, не так ли? Он пойман и посажен в тюрьму, и он знает, что люди снаружи свободны. Вы все находитесь в заключении, и все вы слышали об этом мире снаружи от своих родителей, священников, учителей и проповедников. "Приди к нам, — говорят они, — и мы освободим тебя. Приди ко мне, и я подарю тебе покой". Это обещание, но это лишь еще одна ловушка. Если вы поверите, вы окажетесь пойманными в ловушку желания свободы. Вам следует сторониться обеих этих ловушек — ни неволи, ни свободы — потому что все это только концепции. Неволя была концепцией, из которой произросла концепция свободы. Избавьтесь от обеих концепций. И тогда где вы?.........

 ПУНДЖАДЖИ

1. Беспредельное есть Великий Источник всего.

Все существующее во Вселенной – есть излучение Беспредельного.

Все в этой Вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него.

1. Беспредельное подобно немыслимому Бесконечному Свету, оно Вездесуще и Всепроникающее.

Все во Вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.

1. Беспредельное существует всегда, всюду и во всем.

Никто не может определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное, или выразить его словами.

Будучи всем – оно скрывается, играя.

1. Играя, Беспредельное силой Великого ветра создает Вселенную и существ, населяющих ее.
2. Из игры Беспредельного возникают миры, в нем они существуют и уничтожаются, подобно пузырям, появляющимся из воды.
3. Когда Беспредельное открывается человеку, его называют – Дух Беспредельного.
4. Дух Беспредельного – есть Великая тайна жизни каждого существа, разгадав которую оно обретает свободу.
5. Беспредельный Дух есть смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо, знают они об этом или нет.

Это не очень хорошо, если религия становится «модной». Обычно человек приходит к Богу, когда ему плохо. Я считаю, что религия – лучшее лекарство, которое способно излечить человека от всех его духовных болезней. Но поскольку религии разные, то и болезни разные.  И христианам надо лечиться с помощью веры в Христа, а тибетцам – верой в учение Будды. И никак не наоборот!»

                            Далай-Лама   XIV  Тенцзин Гьятцо

Среди практикующих Дзен считается, что для достижения просветления нужны три вещи. Три великих. Первая – Великое Сомнение; вторая – Великая Решимость и третья – Великая Вера.

Великое сомнение означает: разочаровавшись в видимых материальных объектах, в их реальности, постоянно задавать себе вопрос: “Насколько все реально?”