Помогай всем, не вреди никому

   Вот о чём мы должны сегодня подумать: "Люди мы, животные или звери?" Качества, присущие животным, есть у животных. Вы - люди. Поэтому вам следует проявлять человеческие качества. Вам следует спросить себя: "Развиты ли у меня человеческие качества?" Вы только называете себя людьми. Какие же человеческие качества должны быть у нас? Нам не следует причинять вред кому-либо, нам не следует грубо разговаривать ни с кем. Людьми могут назвать себя те, кто проявляются сострадание и следуют по пути праведности. Истина (сатья), праведность (дхарма), покой (шанти), любовь (према) и ненасилие (ахимса) - это пять человеческих качеств. Но люди не развивают в себе эти качества и, тем не менее, хотят обрести покой. Что такое покой? Можно ли его найти снаружи? Он находится внутри вас. Он исходит только из вашего сердца. Вы ищите покой, который находится в вас. 

  Всё является реакцией, отражением и отзвуком. Если вы переживаете ненависть, то вы будете её видеть в других людях. Вы несправедливо поступаете с теми, кто не причинил вам вреда. Вы столкнётесь с последствиями того, что вы делаете в отношении других людей. Всё, что мы видим, слышим и переживаем, является реакцией, отражением и отзвуком. Вы забываете об этом и обвиняете людей за то, что они критикуют вас и причиняют вам вред. Другие люди не являются причиной всего хорошего и плохого, переживаемого вами. Бог не посылает вам ни хорошего, ни плохого. Бог не имеет признаков, Он чист, вечен, незапятнан, просветлён, свободен, является последней обителью и воплощением святости (ниргунам, ниранджанам, санатанам, никетанам, нитья, шуддха, буддха, мукта, нирмала сварупинам). Вам следует стремиться развить в себе эти божественные качества. Только тогда вы сможете назвать себя людьми. Если вы воюете с другими людьми или причиняете им вред, то вас нельзя назвать человеком в истинном смысле этого слова. Поэтому помогайте всем. Никому не причиняйте вред. В писаниях говорится: "Человек обретает заслугу, служа другим, и совершает грех, причиняя им боль", "кого бы вы ни приветствовали, это приветствие достигает Бога", "кого бы вы ни критиковали, эта критика достигает Бога". Вы заблуждаетесь, если думаете, что кто-то оскорбляет или обвиняет вас. На самом деле вы сами оскорбляете или обвиняете себя, потому что всё это возвращается к вам в виде реакции, отражения и отзвука. Поэтому не Бог всё это посылает вам. Вы сами ответственны за то, что происходит с вами. Если вы хотите, чтобы у вас всё было хорошо, то вам следует хорошо вести себя по отношению к другим людям.

www.saiorg.ru/?id=4271

Солнце светит не так.

Потеряла свой блеск луна.

Потому, что со мною рядом

Нет тебя.

               Мы с тобою расстались.

                Жизнь река быстротечна.

                Все идет, все проходит.

                Только истина вечна.

                     Дмитрий Дидковский.

                     Январь 1992 года, город Малин.

    

 

   Те годы жизни, что прошли без света любви - это годы разочарования, поражений и болезней. Высшая любовь превосходит эгоизм, она сладостна, священна и благословенна.

 

 

  Любите как можно больше людей, любите их как можно сильнее, преображайте любовь в служение, преображайте служение в почитание - вот высшая духовная практика. 

 

 

   Любите всех существ, не ожидая ничего взамен. Любите ради любви. Любите, потому что ваша природа - любовь.   Смотри на мир глазами любви. Слушай ушами любви. Работай руками любви. Думай мыслями любви.

 

   Ощущай любовь каждым нервом.   Тебе не нужен никто другой, чтобы стать счастливым, ибо ты само счастье. Первый признак религиозности проявляется в радости.

 

  Ошибочное понимание истины не уничтожает самой истины.             (В. Белинский, русский критик, философ)

 

                                              год                                   1936                                                страна                              Индия                                                режиссер                          Шейх Фаттетал                                                сценарий                          Shivram Vashikar                                                оператор                           В. Авадхут                                                композитор                        Keshavrao Bhole                                                жанр                                 драма                                                продолжительность           131 мин.

 

В главных ролях: Vishnupant Pagnis, Гаури, B. Nandrekar, Шанкар Кулкарни, Kusum Bhagwat, Джалад Маюмдар, Мастер Чхоту, Пандит Дамле и др.

Краткое содержание: Святой Тукарам — Святой из Махараштры, живший в 17-ом веке, был вдохновлен Шри Чайтаньей Махапрабху. Он проповедовал, что в век Кали каждый может достичь любви к Богу, просто воспевая Святые Имена Господа и продолжая выполнять свои повседневные обязанности. Награды: Фильм получал премии на европейских кинофестивалях (в 30-х годах). В 1937 году на венецианском фестивале признан лучшим фильмом года. Отзывы о фильме - И снова уверенно заявляю - это лучший фильм из всех, что я смотрел! Правда, не так много я их и видел, но только этот фильм каждый раз одинаково сильно эмоционально и духовно воздействует. Даже не объяснить толком, что я в нем нахожу. Особенно тем, кто смотрит и спрашивает, как можно что-то испытывать, глядя на эти тени со старой пленки тридцатых годов, где с трудом можно отличить деревья и дома от людей. Ну да пусть! Все равно это лучший фильм по моему мнению! Он даже подсознательно воздействовал!

Информация взята с сайта Kinopoisk.ru и Ariom.ru

Скачать бесплатно и без регистрации можно здесь  

Один американский турист посетил знаменитого польского раввина, которого звали Хофетц Хаим.
Турист с удивлением обнаружил, что жилище раввина состоит лишь из одной комнаты, уставленной книгами. Стол, лавка - вот и вся мебель.
- Ребе, где твоя мебель? - удивился американец.
- А где твоя? - спросил мудрец.
- Моя? Но ведь я здесь проездом. Я здесь турист.
- И я тоже.

Один посетитель просил Мастера взять его к себе в ученики, на что Мастер  ответил: - Можешь жить у меня, только не становись моим последователем. - За кем же мне тогда следовать? - Ни за кем. Когда за кем-то следуешь, сбиваешься с истинного Пути.

(Энтони де Мелло)

После комментариев на мою предыдущую заметку захотелось выложить вот это (а заодно попробовать вставить звуковую дорожку ) Что скажете?

  То, что истинно при свете лампы, не обязательно истинно при свете Солнца.  

(Выражение неизв. автора, картина художника Николая Ге "Что есть истина?")

МУСТАФА И ЕГО БЛИЖНИЕ
     (Арабская сказка)
     Мустафа был мудрый человек.
     Он сказал себе:
     - Человек,  который ищет истины,  -  похож на человека,  которого томит нестерпимая жажда.  Когда человека томит жажда,  он  должен пить воду, а не плевать.
     Поэтому  Мустафа  больше  слушал,   чем  говорил.  Он  выслушивал одинаково всех. Тех, кого считали умными. И тех, кого считали глупыми.      Почем знать: кто умен, а кто, в действительности, глуп?
     - Если светильник едва мерцает,  -  это не значит,  что в нем нет масла. Часто светильник едва горит, потому что переполнен маслом и еще не разгорелся.  Всякого, кто хотел вступить с ним в беседу, Мустафа спрашивал:
     - Не знаешь ли ты чего-нибудь об истине? Расскажи мне.
     Однажды, когда Мустафа, задумавшись, шел по дороге, навстречу ему попался старик дервиш. Дервиш сказал Мустафе:
     - Добрый день, Мустафа!
     Мустафа взглянул на него с изумлением:  он никогда не видел этого дервиша.
     - Откуда ты меня знаешь?
     Дервиш улыбнулся и, вместо ответа, спросил:
     - Что ты делаешь, Мустафа?
     - Ты видишь, что я делаю! - ответил Мустафа. - Я иду.
     - Я вижу,  что ты сейчас идешь.  А что ты делаешь обыкновенно?  -спросил дервиш.
     Мустафа пожал плечами:
     - Что делают обыкновенно все.  Хожу, сижу, лежу, пью, ем, торгую,ссорюсь с женой.
     Дервиш улыбнулся хитро:
     - Но что ты делаешь,  Мустафа,  когда ты ходишь,  сидишь, лежишь,пьешь или ешь, когда торгуешь, ссоришься с женой?
     Пораженный Мустафа ответил:
     - Я думаю: что такое истина? Я ищу истины.
     - Ты хочешь знать,  что такое истина?  -  все улыбаясь, продолжал дервиш.
     - Изо всего,  что я знаю,  я знаю наверное,  что это знать я хочу больше всего.
     - Истина? Это - наш затылок.
     - Как так? - спросил Мустафа.
     - Она при нас, около, но мы ее не видим.
     - Я не понимаю этого! - сказал Мустафа.
     Дервиш подал ему драгоценное кольцо.
     - Вот тебе ключ к  разгадке.  Отдай это кольцо самому далекому от тебя человеку. И ты поймешь.

 И  сказав это,  свернул с  дороги и  исчез в  кустах прежде,  чем Мустафа успел опомниться. Мустафа поглядел на перстень. Поистине,  он  никогда не видал более драгоценной вещи.  Ни таких камней, ни такой величины, ни такой игры! Мустафа сказал себе:
     - Это нетрудно сделать!
     Он взял денег,  сколько мог,  и отправился в путь. Он переехал на верблюдах  через  знойную,   мертвую,   раскаленную  пустыню,   каждое мгновение рискуя  сорваться и  разбиться насмерть,  переправился через
ледяные горы,  переплыл много широких и быстрых рек,  прошел дремучими лесами,  раздирая кожу об  острые ветви,  переехал,  чуть не  потерпев крушение, через безбрежный океан и, наконец, очутился на краю света.
     И  сожженный солнцем,  и обмерзший,  и израненный,  не похожий на себя.
     Среди покрытых вечным снегом полей. Там царила вечная ночь. И только звезды горели над ледяной пустыней. Среди снежного поля, закутанный в меха, сидел, весь дрожа, перед костром человек и грелся.
     Он  был так погружен в  свои думы,  что не  заметил,  как подошел Мустафа, как Мустафа сел к костру и стал греться.
     - О  чем  ты  думаешь?  -  спросил,  наконец,  Мустафа,  прерывая молчание человека, закутанного в меха.
     И странно прозвучали сло а в ледяной пустыне,  где молчало все от сотворения мира.
     Человек, закутанный в меха, вздрогнул, словно проснувшись от сна, и сказал:
     - Я думаю: есть ли что-нибудь там...
     Он указал на небо:
     - За звездами!
     - Если там  нет ничего,  -  продолжал закутанный в  меха человек, словно рассуждая сам с собой,  - то как же я глупо провожу свою жизнь! Часто мне хочется сделать это или то, - но меня останавливает мысль: а
вдруг "там" есть?  И  я  отказываюсь от  того,  что  доставило бы  мне удовольствие.  Каждый день я  трачу два часа на молитву,  и  плачу,  и рыдаю,  и сердце мое бьется так, как не бьется больше никогда. И вдруг  там  ничего нет?  Мне  жаль не  истраченного времени.  Мне  жаль даром пролитых слез,  мне  жаль  биений моего сердца.  Этим  слезам и  этому биению сердца нашлось бы лучше место на земле.
     И  человека,  закутанного в  меха,  передернуло от  негодования и отвращения при мысли:
     - А вдруг там ничего нет?
     - А если там есть?
     И его передернуло от ужаса:
     - Тогда,  как ужасно я провожу свою жизнь! Только два часа в день я  делаю то,  что нужно делать.  Если здесь не кончается все,  и жизнь только  начинается там?  Тогда  на  что,  на  какой  вздор,  на  какой  ничтожный, бессмысленный вздор трачу я все остальные часы моей жизни!
     И  при  свете костра,  словно освещенное здесь на  земле пламенем ада,  увидел  Мустафа искаженное от  нестерпимой муки  лицо  человека, который смотрел на звезды со стоном:
     - Что же есть истина? Есть ли что-нибудь там?
     И звезды молчали.      И так страшен был этот стон,  и так страшно было это молчание,  - что дикие звери,  глаза которых,  словно искры,  горели во тьме, дикие звери, прибежавшие на звук голосов, поджали хвосты и в ужасе отошли.
     С  глазами,   полными  слез,  Мустафа  обнял  человека  с  лицом, искаженным страданием:
     - Брат мой! Мы страдаем одной болезнью! Пусть твое сердце слушает биение моего. Они говорят одно и то же.
     И сказав это, Мустафа с изумлением отступил от человека.
     - Я  прошел  вселенную,  чтоб  увидеть  самого  далекого от  меня человека, - а нашел брата, почти что самого себя!

И  Мустафа с грустью спрятал драгоценный перстень,  который хотел  уже  было  надеть на  палец  человека,  сидевшего перед  костром среди  ледяной пустыни.

     - Куда ж еще идти? - подумал Мустафа. - На звезды я не знаю пути!

     И решил вернуться домой.

     Жена встретила его криками радости:

     - Мы уж думали,  что ты погиб! Скажи же, какие дела завлекли тебя  так далеко от дома?

     - Я хотел узнать, что такое истина.

     - А зачем тебе это нужно?

     Мустафа с изумлением взглянул на жену.  Он рассказал ей о встрече с дервишем и показал драгоценный камень.

     Жена чуть не лишилась чувств:

     - Какие камни! Она всплеснула руками:

     - И эту вещь ты хотел отдать?

     - Самому далекому от меня человеку.

     Лицо жены пошло пятнами.

     Она  схватилась за  голову и  завопила таким голосом,  какого еще никогда не слыхал от нее Мустафа:

     - Видели вы дурака?  Он получает драгоценнейший перстень!  Камни, которым нет цены!  И вместо того,  чтобы подарить своей жене,  тащится через  весь  свет,  чтобы  бросить  этакое  сокровище -  кому?  Самому

далекому от него человеку!  Словно камнем в  чужую собаку!  Зачем небо создало такого дурака,  если не затем,  чтоб наказать его жену?!  Горе мне! Горе!

     И вдруг Мустафа увидел,  что между ними расстояние больше, чем до самой маленькой звезды, которая едва видна.      Мустафа  с  улыбкой  подал  жене  драгоценный перстень дервиша  и сказал:

     - Да. Ты права.

     И весь день ходил, улыбаясь. И записал:

     "Истина - это наш затылок. Здесь, около. А мы не видим".

     Мустафа потом получил блаженство на небе.

     Но не на земле.