Вид:
короткий
повний

Торжество православия

Как в сложной ситуации найти верное решение.

Молитва
Из бесед с иеросхимонахом Михаилом (Питкевичем)

 


«Отче, — спросил я затворника, — я полагаю, что самая лучшая и единственно верная молитва это: ”Да будет воля Твоя”. Что вы думаете об этом?»


«Я вполне согласен с тобой, Сереженька. Мы должны вверять себя Промыслу Божию и не желать ничего, кроме как исполнения воли Божией о нас».


«Но как узнать — что есть Божия воля о нас?»


«Здесь есть три пути, — сказал отец Михаил. — Первый — это когда сами обстоятельства нашей жизни показывают нам, куда идти и что делать. Говоря в общем, следует избегать всего того, что лишает нас мира души: людей, книг, писем и занятий, порождающих в нас религиозные сомнения, уныние, обмирщение, гордость, — в то время как всё то, от чего возрастают вера, смирение, милосердие и утверждается мир в душе, должно быть поддерживаемо и развиваемо. Бывают, однако, обстоятельства, когда трудно решить, что делать. В таком случае самое лучшее — это получить совет нашего старца; но если у нас никакого старца нет, то мы можем посоветоваться с нашим духовником, или с любым священником, или даже с благочестивым и опытным мирянином. Мы, однако, не должны открывать душу всем, но только тем, кому доверяем и о ком знаем, что они люди Божии. И мы должны, конечно, помолиться Богу, чтобы Он показал бы нам Свою волю.


Преподобный Варсонофий учит нас, что если нам не с кем посоветоваться, мы должны помолиться Богу трижды, излагая наше дело, и потом проследить, в каком направлении склоняется — хотя бы немного — решение нашего сердца. А затем уж — соответствующим образом и действовать. Преподобный советует молиться три дня подряд, но если времени нет, можно помолиться три раза в течение краткого периода, подражая Господу, трижды за одну ночь молившемуся в Гефсимании — одними и теми же словами. Отцы учат нас: если мы [почти уже] верим, что наше решение соответствует воле Божией, но все же еще испытываем некоторые сомнения, то мы должны помолиться особенно усердно. И если в течение этой молитвы сердце наше все более и более склоняется к одному решению, а сомнения одновременно уменьшаются, то мы и должны воспринять это как знак того, что мы действуем в согласии с волей Божией. В конце концов сомнения исчезнут совершенно, и мы останемся с одним-единственным и ясным решением.

В некоторых особых случаях допустимо метание жребия. Апостолы прибегли к этому при избрании апостола, заменившего Иуду. Так же поступили и при выборах Патриарха Московского Тихона. Я и сам однажды применил этот способ, когда мне не с кем было посоветоваться. То, что принятое решение было правильным, [потом] подтвердилось, хотя на тот день это трудно было себе представить»

 

Туринская плащаница.

_____________________________________________________________________________________

    Одно из удивительных свидетельств Воскресения Христова, сохранившееся до наших дней, - Плащаница Спасителя, кусок длинной узкой ткани, которым было обернуто после крестных страданий и смерти тело Иисуса Христа.

 


    Вот как повествует об этом Евангелие от Марка: Иосиф Аримафейский, один из тайных учеников Христа, купив плащаницу и сняв тело Господа со креста, обвил плащаницею и положил во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень ко двери гроба.
На третий день, уже после Воскресения, ученики Спасителя, войдя во гроб, которым служила небольшая пещера, увидели одни пелены лежащие. Эти пелены и есть Плащаница. Плащаница стала святыней для учеников Христа. Затем долгое время Плащаница хранилась в Константинополе, а после крестовых походов была вывезена в Западную Европу и вот уже шесть веков находится в итальянском городе Турин, по которому и получила свое название «Туринская».
    На Плащанице таинственным, непостижимым образом запечатлен Иисус Христос, снятый после распятия с креста. Удивительный лик, исполненный мира и неземного величия, хотя и со следами тяжелейших страданий. На высоком лбу заметны струйки крови, на руках и на ногах следы ран от гвоздей, кровоподтеки от ударов бичей покрывают все тело.
    Само изображение нечеткое, как бы размытое. Секрет этого был раскрыт неожиданно в 1889 году. Тогда Плащаницу впервые сфотографировали. И каково же было удивление фотографа, когда на стеклянном негативе проявилось четкое, совершенно поразительное изображение Христа. С этого дня начинается особый, научный этап исследований Плащаницы. Ученые со всего мира принимали участие в этих исследованиях, которые приносили им не только профессиональное удовлетворение: Плащаница поистине стала для тысяч современных ученых «пятым евангелием», приводящим сомневающихся к твердой и глубокой вере. Она являет собой как бы послание к нам, запечатанный свиток, который мы только начинаем приоткрывать.
    В Евангелии упоминается, что Иисус Христос до своего распятия был подвергнут бичеванию, но только Плащаница «говорит», сколь жестоким оно было. Воинов, бичевавших Иисуса Христа, было двое, а их бичи имели специальные металлические окончания, - как было принято в римской армии. Ударов было не менее сорока, и они приходились по всей спине, груди и по ногам. В Евангелии говорится, что палачи возложили венец на голову Иисуса Христа, но о том, что это был не только способ унижения, но и продолжение пыток, мы узнаем от Плащаницы. Шипы тернового венца были столь остры, что прокололи сосуды на голове, и кровь обильно струилась по волосам и лицу.
    Плащаница свидетельствует не только о распятии Иисуса Христа, но и о Его воскресении. В запечатанной пещере с Ним была лишь Плащаница, и поэтому то, как произошло воскресение Господа, «видела» она одна.
    На Плащанице ученые не обнаружили красящих веществ. Отсюда был сделан вывод, что изображение на ткани подобно изображению на фотонегативе и что оно могло появиться при воздействии очень сильного потока света, когда обычная ткань сама становится как бы негативом. Но никто, даже в условиях современных лабораторий, не смог воспроизвести ничего подобного изображению на Плащанице. Некоторые ученые утверждают, что для получения такого изображения необходим больший поток света внутри Плащаницы, чем при ядерном взрыве в Хиросиме, но при этом ткань должна быть сохранена. Такой свет мог воссиять в момент воскресения. Недаром в древнейших песнопениях, посвященных Светлому Христову Воскресению, поется: «светоносное воскресение», «узрим в свете неприступном Христа блистающегося».
    Ученые обнаружили и другие поразительные факты: на ткани сохранилась пыльца растений, произрастающих только в Палестине; сама ткань изготовлена давно утраченным способом, применявшимся в начале нашего тысячелетия на Ближнем Востоке; все раны на теле полностью соответствуют евангельским описаниям страданий и смерти Господа Иисуса Христа и не могли быть ни у какого другого человека (следы от тернового венца, пробитое копьем межреберье). Это лишь немногое из того, что узнали ученые и весь христианский мир о Плащанице.
    Возникла целая наука - синдология, от греческого «синдон» - плащаница.
    Впрочем, у ученых осталось множество еще неразрешенных проблем, и важнейшая из них - научная датировка Плащаницы.
    Плащаница за свою историю побывала в нескольких пожарах, оставивших на ней свои следы. В последний раз она была в огне в 1997 году. Тогда из закрытого пуленепробиваемого саркофага ее чудом удалось извлечь одному итальянскому пожарному, ставшему после спасения Плащаницы национальным героем.
    В 1997 году точную копию Туринской Плащаницы (всего таких копий в мире пять) известный американский ученый Джон Джексон передал в Московский центр по изучению Плащаницы, в котором трудятся православные физики, математики, биохимики, искусствоведы и ученые других специальностей.
    7 октября 1997 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в московском Сретенском монастыре освятил изображение Плащаницы как Нерукотворный образ Спасителя.
    Как писал один из самых известных российских исследователей Туринской Плащаницы, профессор, доктор наук протоиерей Глеб Каледа (1921-1994), ”наша вера не в Плащанице, не в рациональном знании, а в сердце, в благоговении и духовном опыте. “Блаженны не видевшие и уверовавшие”. Плащаница нужна для Фомы неверующего... Когда мы, православные, на ликующий пасхальный возглас ”Христос воскресе!” отвечаем “Воистину воскресе!”, мы свидетельствуем свою веру, а в песнопении “Воскресение Христово видевше” свидетельствуем о своем религиозном, духовном опыте. Он в нашем богослужении, наших молитвах и жизни, он – в Таинстве Святой Евхаристии”.

 

Экспертиза для Фомы Неверующего

    Христиане имеют неопровержимое доказательство страданий и смерти Спасителя: своего рода «документ Фомы неверующего». Именно так можно назвать криминалистическую экспертизу отпечатка Тела Господа нашего Иисуса Христа на Туринской Плащанице, произведенную французскими учеными Гайе, Терме, Виньоном, Римером и Кольсоном. Научным языком с элементами полицейского протокола нам бесстрастно рассказывается, как иудеи и римские солдаты убивали Богочеловека.
    Всем христианам воздается по вере их. Католикам дано было произвести приводимую ниже экспертизу, вложить персты в раны. Нам, православным, откровение о муках Господних ниспослано было без анализов и микроскопов, просто в безбожной круговерти мы о нем забыли. Но в памятниках русской духовной литературы ХI-ХIХ веков мучения Господа, запротоколированные недавно научной экспертизой, без каких-либо существенных расхождений давно описаны глубоко верующими людьми.
    Прежде чем обратиться к этим свидетельствам, необходимо сказать несколько слов о Туринской Плащанице - льняном полотняном покрове с отпечатком израненного Тела Христа, покрове, которым Он был обернут при погребении.
    В 1204 году, после разграбления Константинополя крестоносцами. Плащаница была вывезена во Францию, где долгое время тайно хранилась как частная собственность. В 1532 году ей грозила гибель в огне во время пожара в церкви Святой Часовни французского города Шамбери, но чудесным образом святыня была спасена. В конце ХVII века Плащаница была перевезена герцогами Савойскими в итальянский город Турин, где и поныне находится в часовне в стеклянном ковчеге. Превосходные фотокопии оригинала Туринской Плащаницы в масштабе 1:1 можно увидеть в московском Сретенском монастыре.
    В 1898 году Плащаница была сфотографирована мастером фототехники С. Пиа, который увидел, что темные пятна на Плащанице оказались на проявленной фотопластинке - белыми. Таким образом было установлено, что изображение на Плащанице - негатив. Физик Кольсон впоследствии пришел к выводу, что алоэ и мирра, которыми было смазано полотно, вступили в химическую реакцию с испарениями от Тела Господня (которое, из-за наступления утром иудейского праздника Пейсах, не удалось обмыть), а полученное в результате реакции вещество, в свою очередь, оксидировало полотно, превратив его в химический негатив. В общем, материальных подтверждений достаточно; парадоксально, что их получили в эпоху нигилизма неверующие или полуверующие прагматики, ведь истинные христиане в подобных доказательствах никогда не нуждались.
    Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: "Он богохульствует! на что еще нам свидетели? - вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется?" Они же сказали в ответ: "повинен смерти". Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: "прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?" (Мф. 26, 65-68).

 

    Исследования отпечатка на туринской Плащанице, произведенное в Сорбонне:

     «…Носовая кость перебита от удара с левой стороны. Левая щека сильно опухла - она касалась Плащаницы, и ее отпечаток оказался гораздо сильнее, чем правой. С левой стороны тело над скулой разбито, и эта сторона отечная… Подбородок ярко очерчен, особенно слева. Справа на нем пятно от крови или глубокой раны. Изображение лица асимметрично. Этот человек очень много страдал, и черты лица после смерти не одинаково сократились. Кроме сказанного - много следов от ударов и увечий.
    Плечи приподняты. Грудь имеет такую форму, как у людей, умирающих от удушья (недавно медицина определила, что люди, распятые на крестах, умирали от удушья)… На руке пониже запястья - большое пятно от раны. Раны на ногах в тех же местах, что и на руках, и того же типа…»
    «Раны поразительно реальны во всех своих деталях: на висках и на лбу коричневые пятна - сгустки запекшихся капель крови. Они создают форму венца (терновый венец Спасителя). Капля над левой бровью несколько продолговатая: кровь текла из раны, затем запеклась на коже. Такая капля всегда принимает форму мисочки: красные тельца закрепляются с боков, а внутри капли остается "серум", жидкость, которая сильнее испаряется, и по мере этого процесса поверхность капли вгибается. Это место и отпечаталось на Плащанице с идеальной точностью, как более светлое. Здесь следует заметить, что никогда, нигде ми один художник не додумался именно так естественно изобразить каплю крови. Капля на Плашанице была суха задолго до смерти, часов за 12, судя по цвету и форме ее отпечатка.
    На груди (на Плащанице - слева, значит, на теле - справа) пятно от раны между ребер, окружностью в 4, 5 см. К нему снизу примыкает другое пятно, имеющее вид потекшей крови. Потекла она, когда человек, получивший рану, был в стоячем (вертикальном) положении. Струя крови, очень обильная, имеет идеально натуральное очертание и дала ясный отпечаток на Плащанице.
    На левой руке рана и большой сгусток крови (правой руки не видно, на ней лежала левая). Оба запястья темные, так как обильно орошены кровью от сквозных ран. Кровь стекала по рукам по направлению к локтям. Гвоздь был вбит не посредине ладони, как принято изображать, но выше, в Центре запястья, между костей.
    Раны на ногах видны обе. Очертания их очень четки, так как кровь запеклась задолго до прикосновения полотна. В одном месте края кровяного пятна зубчатые, так как жидкость разошлась по ниткам полотна обильнее; на этом Месте пятно светлее. Это пятно от сукровицы (серум), которая вытекла из раны при снятии тела: обсохшая рана была потревожена освобождением от гвоздя.
    Вдоль всей спины и таза расположены раны от бичевания, одна около другой, каждая окружностью в 3 см. В центре удара отпечатки чернее, ибо там были раны глубже и крови больше. По краям пятна светлее - там была сукровица, которая текла долго, ибо раны раздражались одеждой и медленно сохли. Этими ранами усеяна вся спина, поясница и ниже. Всего их 18. Они нанесены особым бичом, употреблявшимся римлянами: "флягрум", состоящим из нескольких концов веревок с большими и тяжелыми металлическими пуговицами на к
онцах. На правом плече - широкая полоса - след от тяжелого Креста, который Спаситель нес на Голгофу.
    Лицо изувечено: перебита носовая кость, опухла левая щека и рассечена скула. И в то же время на лице царственная ясность и покой, - лицо неповторимое в мире.

    Трудно себе представить (ибо это слишком было бы неправдоподобно), чтобы это было тело не Иисуса Христа! Кто же другой в истории, при всех описанных обстоятельствах и признаках, мог иметь такие же раны, так же умереть распятым на кресте, в ту же эпоху, среди того же народа, чтобы его не успели обмыть и помазать, чтобы Плащаница все же была приготовлена, чтобы кто-либо другой имел такое же изумительно-прекрасное единственное в мире лицо, кто бы так же, как Христос, оставался бы не более двух-трех дней в Плащанице, ибо в противном случае не было бы вообще изображения на полотне, так как тление (уже не испарения) уничтожило бы ясные пятна и очертания.

_____________________________________________________________________________________
“Свидетельница Воскресения”
– так назвал Плащаницу св. Кирилл Иерусалимский.
_____________________________________________________________________________________
 
Икона Иисуса Христа с Туринской плащаницы

Бог и парикмахер. Притча.

Один человек пришёл в парикмахерскую, чтобы его, как обычно,
подстригли и побрили. Он разговорился с парикмахером, который
его обслуживал. Говорили о разном, и вдруг разговор зашёл о Боге.
Парикмахер сказал:
— Что бы вы мне ни говорили, а я не верю, что Бог есть.
— Почему? — спросил клиент.
— Ну ведь это ж и так ясно. Достаточно выйти на улицу, чтобы
убедиться, что Бога нет. Вот скажите, если Бог существует, откуда
столько больных людей? Откуда беспризорные дети? Если бы он
действительно существовал, не было бы ни страданий, ни боли.
Трудно представить себе любящего Бога, который допускает всё это.
Клиент на мгновение задумался, но решил промолчать, чтобы не
вступать в спор. Когда парикмахер закончил свою работу, клиент
ушёл. Выйдя из парикмахерской, он увидел на улице заросшего и
небритого человека (казалось, что тот не стригся целую вечность,
настолько неряшливо он выглядел). Тогда клиент вернулся в
парикмахерскую и сказал парикмахеру:
— Знаете, что я вам скажу? Парикмахеров не существует.
— Как это так? — удивился парикмахер. — А я разве не в счёт?
Я же парикмахер.
— Нет! — воскликнул клиент. — Их не существует, иначе не было бы
заросших и небритых людей, как вон тот человек, который идёт по
улице.
— Ну, мил человек, дело ж не в парикмахерах. Просто люди сами
ко мне не приходят.
— В том то и дело! — подтвердил клиент. — И я о том же: Бог есть.
Просто люди не ищут его и не приходят к нему. Вот почему в мире
так много боли и страданий.

Сегодня празднуем память святых апостолов Петра и Павла.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем память святых апостолов Петра и Павла. Разница между ними колоссальная в том, что апостол Петр был с самого начала верным учеником Христов, был свидетелем всего, что случалось вокруг Христа с первого момента Его выхода на проповедь.

Наоборот, апостол Павел был Христовым врагом, Его противником, он не верил в Него как в Мессию, он считал Его лжепророком; он вышел на проповедь не с тем, чтобы возвещать Евангелие, а с тем, чтобы быть гонителем христиан. Что же случилось в том и другом?

Апостолы, все 12 апостолов, были люди, которые знали Христа с самого начала, и я бы сказал, вероятно, не только с самого начала Его проповеднической деятельности, Его служения миру, а еще раньше. Мы знаем, например, что Нафанаил жил в Кане Галелейской, в немногих километрах от того места, где родился Христос; и другие апостолы все свое детство, всю молодость жили неподалеку. Апостол Петр выделен тем, что он первый провозгласил Христа как Сына Божия, как Бога, пришедшего плотью на землю для того, чтобы быть воплощением Божественной любви и отдать Свою жизнь на спасение мира.

Апостол Павел был гонителем, но он тоже свидетель о Христе, и свидетель чего-то чрезвычайно важного: того, что человек, который раньше не верил во Христа, Его ненавидел, преследовал, вдруг оказался лицом к лицу с Христом воскресшим. Все апостолы были свидетелями жизни, распятия, смерти Христовых, но они встретили Христа сразу после воскресения. Апостол Павел Его встретил уже спустя, и стал совершенно иным человеком после этой встречи. Всю свою жизнь он отдал на то, чтобы провозглашать, как он говорил, Христа распятого и воскресшего. Воскресение Христово он воспринял событием не только своей жизни, но и всей жизни мира. Он говорил, что если не воскрес Христос, то наша вера тщетна и мы самые несчастные из людей (I Кор. 15, 14). Понять это можно легко: ведь если бы Христос не воскрес, то вышло бы, что мы живем ложью, фантазией, мы в мире нереальности, в мире какого-то бреда.

Вот два апостола, которых мы вспоминаем. Апостол Петр не был безукоризненным во всех отношениях, так же как и апостол Павел. Все апостолы были настоящими, подлинными людьми, и когда Христос был взят в саду Гефсиманском, когда Его судили, страх их объял и они бежали. Петр даже отказался от Него. Но потом они оказались бесстрашными проповедниками: ни муки, ни крест, ни распятие, ни тюрьма – ничто не могло их отлучить от любви Христовой, и они проповедали, и эта проповедь действительно явилась тем, чем ее называет апостол Павел: вера наша – победившая мир. Вот мы и празднуем их день, ликуя о том, что радикальный гонитель и верующий от начала встретились в одной, единой вере о победе Христовой – Крестом и Воскресением.

Митрополит Сурожский Антоний

Молитва

О преславнии апостоли Петре и Павле, души за Христа предавшии и кровию вашею пажить Его удобрившии! Услышите чад ваших молитвы и воздыхания, сердцем сокрушенным ныне приносимыя. Се бо беззаконьми омрачихомся и того ради бедами, якоже тучами, обложихомся, елея же добраго жития обнищахом зело. О сильнии! Понесите немощи наша, не отлучайтеся духом от нас, да не разлучимся вконец от любве Божия, но крепким заступлением вашим нас защитите, да помилует Господь всех нас молитв ваших ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших и да сподобит со всеми святыми блаженнаго Царствия и брака Агнца Своего, Емуже честь, и слава, и благодарение, и поклонение во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 4

Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2

Твердыя и Боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная.



Первоверховые апостолы Петр и Павел. Празднование 12 июля.


Престольный праздник Петропавловского собора

Святые Первоверховные апостолы Петр и Павел

24:43
Протоиерей Димитрий Смирнов - На всенощной под память славных и всехвальных правоверных апостолов Петра и Павла
Протоиерей Димитрий Смирнов На всенощной под память славных и всехвальных правоверных апостолов Петра и Павла




12 июля Церковь празднует Память первоверховных апостолов Петра и Павла. Подошел к концу Петровский пост, который готовил христиан к этому дню. Зачастую в Церкви праздниками становятся события, которые в мирском понимании скорее трагичны, а не радостны (например, усекновение главы Иоанна Предтечи). Вот и сегодня тот день, когда, по преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

Петр и Павел - два столпа веры – два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор – приходят к единому окончанию своего земного пути.


Петр первоначально назывался Симоном, имя Кифа (Петр) – еврейское слово, означающее «скала, камень»,
было дано ему самим Христом. Петр был старшим братом апостола Андрея Первозванного.

Не отягощенный образованием или ученостью Петр был очень простым и искренним человеком, его образ мышления очень живой, в характере – горячность. Для него была характерна речь, побуждающая к немедленным действиям. Петр становится участником многих событий, описанных в Евангелии. Именно его тещу исцелил Христос – и это было одно из первых чудес. Петр участвовал в чудесном ловле рыбы, когда, после долгих безрезультатных попыток поймать хоть что-нибудь, по слову Христа, сети рыбаков наполнились рыбой настолько, что стали рваться под тяжестью улова. В тот момент Петр впервые признал во Христе Господа, ужаснулся и в священном, благоговейном страхе стал умолять Христа:
«Выйди от меня, ибо я человек грешный».

Апостол Петр вместе с Иоанном и Иаковом были свидетелями Преображения Христа на горе Фавор и через некоторое время – его страданий в Гефсиманском саду. Там горячный Петр отсек ухо одному из стражников, пришедших схватить Христа. Петр искренне уверял Христа, что никогда не отречется от Него. И отрекся несколько часов спустя. А потом к нему приходит осознание совершенного, раскаяние и горькие слезы.


Ты - Петр, и на камне сем Я создам Церковь Мою

Петра называют Апостолом надежды христианской. Ведь он находит в себе силу признать свое предательство и сокрушенно плакать о своей, столь знакомой всем нам, слабости. И после покаяния именно его Господь трижды утверждает в апостольском звании словами - «паси овец моих».

Апостол Петр первый содействовал распространению и утверж-дению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся сильную речь перед народом в день пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере еще 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15). Книга Деяний с 1 главы по 12 рассказывает о его апостольской деятельности.

Внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, в 42 году после Р. X. воздвиг гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Заведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошел Ангел Божий, оковы спали с Петра, и он беспрепятственно ушел из темницы, никем не замеченный. После этого чудесного освобождения книга Деяний упоминает о нем только еще раз при рассказе об Апостольком соборе.

По преданию, вдохновившему
Генриха Сенкевича на написание целого романа «Камо грядеши» ,
римские христиане очень боялись, что Петра подвергнут тяжелейшим пыткам и издевательствам и уговорили его спастись бегством. Но, покидая Рим, на дороге Петр увидел идущего к нему навстречу Христа.


Праздник Первоверховных апостолов Петра и Павла

«Дорожный посох Петра, выскользнув из его руки, упал наземь, глаза были устремлены вперед, на лице изображались изумление, радость, восторг.

Внезапно он бросился на колени, простирая руки, и из уст его вырвался возглас:

- Христос! Христос!

И он приник головою к земле, будто целовал чьи-то ноги. Наступило долгое молчанье, потом в тишине послышался прерываемый рыданьями голос старика:

- Quo vadis, Domine?* * Куда идешь, Господи? (Лат.)

До ушей Петра донесся грустный, ласковый голос:

- Раз ты оставляешь народ мой, я иду в Рим, на новое распятие.

Апостол лежал на земле, лицом в пыли, недвижим и нем. Назарий испугался, что он в обмороке или умер, но вот наконец Петр встал, дрожащими руками поднял страннический посох и, ни слова не говоря, повернул к семи холмам города.

Видя это, юноша повторил как эхо:

- Quo vadis, Domine?

- В Рим, - тихо отвечал апостол.».

(Г Сенкевич «Камо грядеши?»)


Павел, по нашим понятиям, – совершенно противоположен Петру:
сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей».

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиоз-ного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Может быть по назначению синедриона он стал свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.


Престольный праздник храма Петра и Павла в Ясеневе

Господь, усмотревший в нем
«сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» — Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь».
Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен Ананией. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе.

Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим, где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения эллинистов убить его, он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда около 43 года он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди, и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привел помощь нуждающимся.

Обращение Павла состоялось на 30-м году жизни, после этого – еще 30 лет апостольского служения.
Пережив личную встречу со Христом, Павел свидетельствует о нем перед народами. Он совершает несколько миссионерских путешествий и проповедует в Аравии, Сирии, Палестине, на Кипре, в Антиохии, в Афинах и многих других городах. Всюду творит чудеса и… терпит гонения. Он основал множество поместных Церквей, к ним он и обращает свои знаменитые послания.

Апостол Павел, как и апостол Петр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом.
Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.

Главная особенность православных праздников в том, что в каждом дне заложен свой особый смысл – просто вспоминать даже очень важные события – едва ли принесет много пользы человеку. Поэтому
каждый праздник православной Церкви несет в себе особый смысл, помогает понять, что именно человек должен сделать в своей жизни, чтобы та пустота, которая находится в душе каждого, заполнилась не тьмой, отчаянием и унынием, а Богом.


День апостолов Пера и Павла – это призыв к миссионерству – если ты сам получил утешение в молитве, был свидетелем чуда, если ты обрел дар веры, то не храни его только для себя – поделись им с другим, помоги и тому, кто рядом увидеть то, чего он пока не знает. Конечно немногие сегодня ходят в миссионерские походы и не для всех это возможно. Но есть одно миссионерство, которое доступно каждому человеку – быть для всех солнышками, как говорил прп. Амвросий Оптинский:
«Жить – не тужить. Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение»!

Святитель Филарет Московский пишет, что праздники святых в Церкви зовутся днями памяти не случайно, но по апостольскому завету «поминайте наставники ваша, подражайте вере их». В день памяти святых апостолов Петра и Павла полезно вспомнить, что долг апостольства лежит на каждом христианине, Все мы, в какой бы среде не находились, являемся апостолами, т.е. «посланниками».
Церковь христианская называется апостольской, а значит члены ее, христиане, имеют великую честь свидетельствовать о Христе и делиться радостью о Господе.

http://www.pravmir.ru/article_1195.html


Благочиния - Престольный праздник Петра и Павла в Химках

Преподобный Амвросий Оптинский.



10 июля (27 июня) - обретение мощей (1998)

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской Епархии.

Окончив Духовное Училище, он затем прошел успешно курс в Духовной Семинарии. Однако не пошёл ни в Духовную Академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого Духовного Училища. Обладая живым и весёлым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слёз.

Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога...»

Дома, уединясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я — человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен».

Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.

Вскоре он принял постриг и был наречён Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и позднее во иеромонаха.

Когда отец Макарий начал свое дело издательства, отец Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников.

Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая отца Амвросия тяжёлая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нём самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии отец Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!»

Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, отец Амвросий и после его кончины продолжал ею заниматься. Под его руководством были изданы «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание отца Макария и другие книги.

Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов отца Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы.

По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одарённой души, отец Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность, и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Но когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью.

Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой...

С какими только просьбами, жалобами, с какими только горестями и нуждами не приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год назад назначенный, по его собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник — Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию и всё будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился, как второй старец Амвросий.

Толстой после беседы с отцом Амвросием радостно сказал: «Этот отец Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нём. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев — благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли».

В. Розанов писал: «Благодеяние от него льётся духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него... Самые принципиальные люди посещали его (отца Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».

В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-либо устроить, создать. Он часто научал других предпринять какое-либо дело, и когда к нему приходили за благословением, он с горячностью принимался обсуждать его и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые у него были.

Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению.

С девяти часов начинался приём: сперва монашествующих, затем мирян. Приём длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один.

Затем читалась вечерня, и до ночи приём возобновлялся. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошёл в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремлёнными в небо, и лицом, осиянным радостью.

Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя ещё одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где кроме 1000 монахинь имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.

1891 год был последним в земной жизни старца. Всё лето этого года он провёл в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там всё незавершённое. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость — следствие его хронической болезни — заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его.

Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот — едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущённо сказал: «Что же это значит?»

Был вечер. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах — я хочу сам совершить отпевание старца».

Было решено перевезти старца Амвросия в Оптину Пустынь, где провёл он свою жизнь и где покоились его духовные руководители — старцы Лев и Макарий.

На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9, 22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига великого русского старца.

Празднование Тихвинской иконе совершается 9 июля по н.с.



БОГОРОДИЦЕ архидиакон Роман Тамберг Тебя призываю (Богородице)


Историческая справка

Это одна из самых почитаемых в России чудотворных икон Богоматери. Согласно сказанию, составленному на основе местного предания в конце 15 века, икона чудесным образом явилась в северных русских землях, остановившись "на воздухе" над рекой Тихвинкой в Новгородской области, где для нее была сооружена церковь Успения. Год явления иконы, по сказанию - 1383 (княжение Дмитрия Донского, при митрополите Пимене), был выбран, вероятно, потому, что в 1380-е годы на Русь было привезено несколько икон Одигитрии.

Предыстория Тихвинской иконы общая с константинопольской Одигитрией. В повесть на Сретение чудотворной Владимирской иконы (середина - вторая половина 16 века) включен рассказ о явлениях Богоматери на Русской земле, в котором Одигитрия Лиддская (Римская) отождествлена с явившейся на реке Тихвинке иконой.

На протяжении 16-17 веков сказание о Тихвинской иконе обогащалось новыми историческими сведениями и чудесами (построение трижды сгоравшей Успенской церкви на Тихвинке, посещение Тихвина великими московскими князьями Василием III в 1526 и Иваном Васильевичем в 1547, основание монастыря Иваном Грозным в 1560, осада монастыря шведами в 1613 и т. д.), которые изображались в клеймах икон Богоматери Тихвинской с чудесами (икона из Благовещенского собора Московского Кремля середины 16 века с изображением в клейме Ивана Грозного и новгородского архиепископа Макария, аналогичные иконы 16 -17 веков из Тихвинского монастыря и др.). По иконографии Тихвинская Одигитрия напоминает Иверскую, от которой отличается изображением скрещенных ног Младенца Христа с развернутой к зрителю подошвой.

В 19 веке Тихвинская икона почиталась по всей России, особенно к ней прибегали при болезнях детей. В Тихвинском монастыре ежегодно совершалось 24 крестных хода с чудотворной иконой. В начале 20 века на иконе был массивный драгоценный оклад, перед ней висела золотая лампада. Списки иконы многочисленны; имеются местночтимые чудотворные образы.

ЗАСТУПНИЦА РОССИИ

Два Рима пали – четвертому не быть. Формула была не гордыней, а предостережением: если Москва окажется недостойной – мир в дальнейшем будет оставлен без центральной государственной Христианской власти. Кроме указания главного символа, указания на великое призвание, Тихвинская икона, как и Курская, служила символом Хожения Богородицы по русским мукам.

Особенно это сказалось через 200 лет после появления иконы, в начале ХVII века, в смутное время, когда Россию громили и свои воровские, и польские, и литовские шайки, и шведы на севере. Духовным центром защиты восточной части Новгородской земли была Тихвинская Богородица. Древние списки ее утешают в ХХ-м веке русских изгнанников. Один из них стоит в храме Сергиевского подворья в Париже.

По преданию, образ этот написан при жизни Пречистой святым апостолом и евангелистом Лукой, передавшим его своему ученику Феофилу в град Антиохию. Затем икона пребывала в Иерусалиме, а в У веке была взята византийской императрицей Евдокией в Константинополь. В годы временного торжества иконоборческой ереси образ скрывали иноки из обители Пантократора, после чего он не один век оставался одной из главных святынь Царьграда, пока однажды чудесным образом не исчез из вмещавшего его храма, чтобы в 1383 году явиться на Руси, в новгородских пределах, возле города Тихвина.

Сначала дивный образ, плывущий в светящихся облаках, заметили рыбаки на Ладожском озере, затем он после усердных молитв опускался на землю в нескольких окрестных селах и, наконец, окончательно остановился на речке Тихвинке, притоке реки Сясь, впадающей в Ладогу, где вскоре был выстроен храм во имя Успения, на правом столпе которого, у западных дверей, и поместили чудотворный образ.

Было это ровно за полвека до взятия Константинополя турками (в 1453 году) и окончательного падения Византийской империи. Чудесное перемещение чудотворной из Второго Рима в Третий знаменовало собою и скорый переход центра христианской власти из Царьграда в Москву.

В царствование Ивана Грозного вокруг Успенского храма в Тихвине был выстроен мужской монастырь, привлекавший многие тысячи паломников со всех концов русской земли. В окружении стен сей обители Тихвинская прославилась множеством чудесных исцелений.

А когда монастырь осадили шведы, голос Пречистой повелел одной благочестивой женщине пронести Ее образ по стенам обители, и устрашенные неведомой силою шведы бежали. Поэтому Тихвинская обитель и испытывала всегда на себе особенные внимание и покровительство благочестивых русских царей; в знак особой чести ее архимандриты при богослужениях пользовались преимуществами, обыкновенно положенными лишь архиереям.

Уже вскоре после явления чудотворной произошло и иное чудо. Когда на Пречистенском погосте (в будущем городе Тихвин) был выстроен первый деревянный храм, местный пономарь Юрыш (Георгий) отправился известить окрестных крестьян о начале богослужений.

На обратном же пути ему в сиянии небесного света предстала Пречистая, восседающая на сосновой колоде с жезлом в руках, а возле Нее – Никола-Чудотворец в святительском облачении. Иконы особого типа, с изображением этого чудесного явления, также прославились чудесами в нескольких местах: в подмосковном селе Павловское Звенигородского уезда, в Епифановке Горбатовского уезда Нижегородской губернии, в Алексеевке-Лосевке под Воронежем.

В самом же Тихвинском монастыре по двадцать четыре раза в год совершались крестные ходы с чудотворной иконою, украшала ее драгоценная риза, висела перед ней золотая лампада. Богат и славен был монастырь, пока не настало новое и, казалось всем, необратимое его разорение. С закрытием обители чудотворный образ попал в местный музей, где, насколько известно, серьезному научному исследованию так и не подвергался.

В годы Великой Отечественной городом ненадолго овладели нацисты, а с их уходом исчезла чудотворная. Говорят, Тихвинскую видели в 1944 году в одном из антикварных магазинов оккупированной немцами Риги. Затем этот подлинный образ был вывезен в Америку и укреплял там русскую душу. Сейчас, слава Богу, еще до того как Русская Церковь объединилась со своей Зарубежной сестрой, икона из Чикаго была передана в родной Тихвинский монастырь.

Согласно старым описаниям, икона «греческого письма», «значительных размеров; лик темный, почти черный». В течение веков не раз и довольно сильно поновлялась; по всей вероятности, видимый на ней ныне слой письма принадлежит изографу Игнатию Греку, работавшему для московского князя Юрия Дмитриевича.

Издавна было замечено, что рука Пречистой «отличается необыкновенной теплотою, ощутительной для губ при прикладывании». Опять же по слухам, проведенные уже в Америке рентгеновские исследования показали наличие в этом месте иконной доски некоей аномальной зоны.

Принадлежит Тихвинская к типу Одигитрии, Пречистая изображена по пояс, ликом Своим обращена вправо от молящегося (хотя по благочестивой традиции правая и левая стороны на иконах определяются с точки зрения тех, кто изображен на них); сложение пальцев на руке Младенца – двуперстное.

Уже во второй половине ХVI столетия древнерусские книжники стали отождествлять Тихвинскую с главной святыней Второго Рима – Влахернским образом Богородицы, с переходом которого Русь как единственная тогда православная держава наследовала неповрежденные традиции христианства; другие полагали, что подлинная Влахернская попала на Афон, а в 1653 году была принесена в Москву и поставлена в Успенском соборе.

Так или иначе, но именно во времена усиления католической экспансии на окружающие Россию земли появляется «Сказание о Тихвинской Одигитрии», где специально упомянут римский папа Формос, которого считали «первым виновником латинских ересей», а значит, именно в этой иконе видели русские люди преимущественный символ своей преемственности от Второго Рима и своего первенства перед Римом первым.

Принадлежность Тихвинской к числу икон, написанных непосредственно Евангелистом Лукой, означала истинность и исконную давность изображаемого на ней сложения пальцев на руке у Младенца – двуперстия. После раскола ХVII века это свидетельство обрело особую роль, ибо икона служила доказательством древности двуперстия даже для неграмотных христиан. Поэтому и «Сказание о Тихвинской…» выдержало целый ряд подпольных переизданий в течение ХVIII – ХIX веков и доселе принадлежит к кругу излюбленного чтения ревнителей старой веры.

По той же самой причине очень широкое хождение имели (появившись еще в Выговской пустыни) и имеют медные литые образки «Поклонение иконе Богоматери Тихвинской», встречающиеся как по отдельности, так и в составе складней. Вверху в центре на таких образках помещается образ Богоматери Тихвинской, которому справа (от молящегося) предстоит преподобный Кирилл Белозерский, а слева – преподобный Александр Свирский.

Оба они - основатели знаменитых обителей Северной Фиваиды и обоим им были явления Матери Божией. Внизу же попарно, со свитками и книгами в руках, стоят Три Святителя – создатели восточнохристианской литургии Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – вместе с величайшим из угодников Божиих Николой Чудотворцем (что в числе прочего напоминает о видении Георгию-Юрышу при явлении Тихвинской не только самой Пречистой, но и святителя Николы).

Посередине же четырех фигур святителей на таких медных иконках непременно изображается северный русский лес с маковками храмов над ним и вьющейся по пригоркам дорогой, - место молитвенных подвигов целого сонма пустынножителей; это также напоминает об особом заступничестве Тихвинской за эти «полнощные» края. По твердому народному убеждению, она также «имеет нарочитую благодать сохранения здравия младенцев».

Один из древнейших и наиболее чтимых списков с чудотворного первообраза помещается в местном ряду иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля; чтимые списки имелись также в Пантелеймоновской часовне у Владимирских ворот Китай-города, в Смоленском соборе Новодевичьего морнастыря и в церкви Николы на Щепах.

Всего в первопрестольной существовало девять храмов во имя Тихвинской иконы (включая один старообрядческий). Из них ныне действуют церкви в бывшем селе Алексеевское (не закрывалась никогда; по преданию, именно отсюда перепуганный Сталин брал осенью 1941 года поднесенный сюда некогда царем Алексеем Михайловичем список с чудотворной, чтобы обвезти на самолете вокруг осажденной Москвы), в Сущеве (службы возобновлены в 1992 году), при Медведниковской богадельне (ныне Центральная клиническая больница Московской патриархии) трапезная церковь Симонова и надвратная - Донского монастырей.

Снесены московские Тихвинские церкви на Бережках в Дорогомилове, в Лужниках, в Скорбященском монастыре; занята под кабак для «новорусских» «красных свиток» старообрядческая церковь на Хавской улице. На невских берегах было шесть храмов во имя Тихвинской иконы (один приходской на Лиговке, где с июля 1993 года возобновлено богослужение, один домовый и четыре – в Александро-Невской лавре и при монастырских подворьях).

Помимо самого первообраза, в Тихвинском Богородицком монастыре имелось несколько чудотворных списков с него; наиболее чтимой была Ополченная икона, сопровождавшую местных ратников во время Отечественной и Крымской войн.

В разное время прославились и другие списки с Тихвинской: в Исаакиевском соборе северной столицы (особо прославившийся исцелениями детей), в Воскресенской церкви Новгорода Великого (явлена в 1643 году), в Данкове Рязанской губернии, в Землянске Воронежской губернии, в Даниловом Троицком монастыре Переславля-Залесского.

Тихвинскими именовались и несколько иных обителей. Это один из скитов знаменитой Валаамской обители (расположенный в 25 верстах от самого архипелага на острове, мимо которого некогда шла по воздуху чудотворная), и женские монастыри: под Екатеринославом, в Цивильске под Казанью, в слободе Борисовка Грайворонского уезда Курской губернии, близ Керенска под Пензой (там, где в 1687 году явилась местночтимая Тихвинская икона).

Еще в одной обители близ самого Тихвина в алтаре Введенского соборного храма находилась Тихвинская икона, принесенная ставшей здесь настоятельницей четвертой супругой Ивана Грозного царицей Дарьей. Число же иных приходских и монастырских Тихвинских церквей и местночтимых икон в городах и весях русской земли и среди русского рассеяния едва ли поддается исчислению.

Подобно осколку зеркала, отражающему диск Солнца в той же его полноте и целости, как и большое зеркало, эти списки несут миру всю благодать подлинного первообраза. Верим и надеемся, что и он вернется на нашу землю.


Празднование Тихвинской иконе совершается 26 июня по старому стилю, 9 июля по новому стилю. В тропаре этого дня поется:
Тропарь, глас 4

Днесь, яко солнце пресветлое, возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице, лучами милости мир просвещающи, юже великая Россия,
яко некий дар Божественный свыше благоговейне восприемши,
прославляет Тя, Богомати, всех Владычицу,
и от Тебе рождшагося Христа Бога нашего величает радостно.
Емуже молися, о Госпоже Царице Богородице,
да сохранит вся грады и страны християнские невредимы
от всех навет вражиих и спасет верою покланяющихся Его Божественному
и Твоему пречистому образу, Дево Неискуснобрачная.


Молитва перед иконой Богородицы Тихвинской

Благодарим Тя, о Преблагая и Пречистая, Преблагословенная Дево Владычице, Мати Христа Бога нашего, о всех благодеяниях Твоих, яже показала еси роду человеческому, наипаче же нам, христоименитым людем российским, о нихже ниже самый ангельский язык к похвалению доволен будет. Благодарим Тя, яко и ныне удивила еси неизреченную Твою милость на нас, недостойных рабех Твоих, преестественным самопришествием пречистые Твоея иконы, еюже всю просветила еси Российскую страну. Темже и мы, грешнии, со страхом и радостию поклоняющеся, вопием Ти: о Пресвятая Дево, Царице и Богородице, спаси и помилуй Святейшего патриарха Алексия, архиереи же и вся люди, и подаждь им победы на вся враги их и сохрани вся грады и страны христианския, от всякого навета вражия избави, и всем вся на пользу даруй, ныне пришедшим с верою и молящимся рабом Твоим, и поклоняющимся пресвятому образу Твоему, яко благословенна еси с рождешимся от Тебе Сыном и Богом, ныне и присно и вовеки веков. Аминь.

Молитва вторая

О Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, Небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице. Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас недостойных раб Твоих и вознеси молитвы наша ко престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благость Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию поклоняющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостививши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей; услыши нас молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиреномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшыя на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша к зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего: преставльшыяся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава Небесных и упование земных. Ты по Бозе наша Надеждо и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

АКАФИСТ

О духовной глухоте. «Как бы муж».

О духовной глухоте. «Как бы муж»
Василий Ирзабеков
8 июля 2010 г. Источник: Шестое чувство

Василий Ирзабеков. Фото: pravsarov.nne.ru
Василий Ирзабеков. Фото: pravsarov.nne.ru

Как-то одна молодая женщина, знакомя меня с молодым же человеком, представила его неожиданным образом: «Знакомьтесь, это как бы мой муж!» Признаюсь, я замер, ожидая от «как бы мужа» взрыва негодования. Да нет, он улыбался мне как ни в чём не бывало, похоже, всё его устраивало.

Нескольким днями позже, придя по приглашению в одну организацию, был встречен у входа представительным мужчиной, который приветливо протянул мне руку и на вопрос, с кем имею честь, ответил, улыбаясь: «Я здесь типа директор». Я внутренне обмер, стараясь не подавать вида. Представил себе ситуацию, когда бы какой-нибудь священник, благословляя, представился подобным образом: «Я здесь типа настоятель». Даже замотал головой от абсолютной немыслимости подобной ситуации. Всё, это стало последней каплей, потому как сил не было (да и сейчас нет) слышать эти звучащие отовсюду: «типа того», «как бы», «как бы»… Правда, многие принимают их за слова-сорняки. Думается, что это не совсем так. Давайте-ка припомним, ещё два десятилетия назад не было в нашей речи всех этих выражений. Дело в том, что каждый человек независимо от национальности и веры призван к этой жизни Самим Христом, а потому есть живая икона Божия. И пока образ Божий в нас ясен и чёток, наше с вами словесное содержание так же чисто и незамутнённо. И тогда мы мужья и директора без всяких там «типа» и «вроде как». Когда же образ Его в нас расплывается как фотография, снятая не в фокусе, тогда и слово наше как главное внутреннее содержание, суть словеков-человеков, мутно и лишено подлинного смысла. И тогда в Отечестве нашем плодятся во всё угрожающей численности «типа директора», «как бы мужья» и «вроде как жёны», у которых и детки соответствующие, «ну, типа того»…

 

ТВЁРДЫЙ МЯГКИЙ ЗНАК, или ПАМЯТНИК БУКВЕ «Ё»

 

Вот мы всё о словах да о словах, но, может, поговорим о букве? Да-да, обыкновенной русской букве из привычного алфавита. Так что не удивляйтесь, речь и в самом деле пойдёт о букве. Более того, она о букве, которая и вовсе не звучит; да-да, о мягком знаке. Почему именно о нём? Поясню. На днях увидел на полке хозяйственного магазина целую пирамиду рулонов (простите!) туалетной бумаги, которая буквально ошарашила меня своим названием: «Мягкий знак». Что и говорить, создатели бренда (есть теперь и такое слово в нашем языке) всё рассчитали правильно, мимо этой этикетки и в самом деле трудно пройти, не обратив на неё внимания. Только вот что смущает: отсутствие звучания у этой буквы вовсе не означает отсутствие её роли в языке, как это может кому-то показаться. Между прочим, далеко не всякий алфавит может похвастать такой интересной буквой. Нет его, к слову, и в азербайджанском алфавите, просто согласные буквы на конце слов часто произносятся мягко. А между тем функция мягкого знака в языке нашем воистину уникальна. Посудите сами: одно из самых высоких понятий воплощено словом «мать», но стоит лишить это слово мягкого знака – и получим одно из самых низменных понятий (есть ещё, правда, спортивный инвентарь). Не хочется думать, что потуги авторов названного товара были вызваны сознательным глумлением над русским алфавитом, но с употреблением его в качестве наименования столь не престижной товарной позиции можно было бы и подумать.

Как-то довелось прочесть о том, что во время Великой Отечественной войны И.В. Сталин сравнивал карты России, выпущенные в стране и за рубежом. Оказалось, что в картах, изданных в гитлеровской Германии, написано «Орёл», в отечественных же значился «Орел». Вот и получается, что захватчики отнеслись к нашему национальному языку с большим уважением, чем сами русские люди. Тогда Сталин настоял на возвращении к жизни гонимой буквы. А теперь её вновь исключили из русского языка издатели книг. Вы представляете, что это значит, когда в детской книжке такой буквы нет? И вместо слова «ёжик» написано «ежик»? Как ребёнку это читать?

А вот пришло известие, что в одном из российских городов собираются поставить памятник… букве Ё. Ну что ж, возможно, это хоть как-то послужит «спасению» одной из русских букв, вот уже которое десятилетие планомерно «вымываемой» из нашей письменной речи. И будем помнить, что творцами нашего алфавита являются равноапостольные святые, чем могут похвастать далеко не каждая нация и язык.

 

«УЖ СКОЛЬКО РАЗ ТВЕРДИЛИ МИРУ…»

 

Прислушайтесь, пожалуйста, какой из двух синонимов: «больница» и «лечебница» – вам приятнее на слух? Что касается меня, то я, скорее, отдам предпочтение второму, и по той очевидной причине, что в нём слышится, возможно, поболее надежды на излечение, нежели в первом, где очевидный корень «боль». Ведь и медленно уходящее из языка нашего замечательное слово «лекарь», всё чаще заменяемое на «доктора», таит в себе столько мягкости и тепла! Словно уверены мы, как дети, что лекарь не может не излечить; доктор же может статься вообще физико-математических наук, а то и юридических. Вообще, как мне кажется, если в слове укоренена эта самая боль, то в предмете или явлении, учреждении, им обозначенном, не может не преизобиловать любовь. Может, оттого и становится так горько, когда нет-нет да и сталкиваешься с оскудением этой самой, такой необходимой всем нам, любви в стенах, куда люди приходят нередко именно с болью, как телесной, так и душевной: всё чаще в больнице и (что греха таить!) пусть изредка, но даже в храме.

Стоит нам завидеть крепкого румяного малыша, как спешим назвать его очаровательным. А теперь спросите самого себя, прислушайтесь к самому себе: можно ли назвать очаровательным кого-либо из сонма наших прославленных святых, любимого батюшку? Точно, язык не поворачивается. И если это так, то язык наш ещё не безнадёжен. В чём тут дело? Наверное, в том, что изначально «очаровательный» – это наделённый чарами. А раз так, то о какой святости вообще может идти речь? А потому, глядишь, бегает знакомый «очаровательный» малыш, все им любуются, восторгаются, бабушки с дедушками не нарадуются; но вот «очаровашка» подрос – и куда что подевалось?! Знакомые и родня, как говорится, в шоке. А может, всё оттого, что чары имеют обыкновение улетучиваться? Стоит, однако, признать, что искоренить употребление данного слова в этом смысле, судя по всему, увы, не удастся. Сам Пушкин обессмертил его в ставших хрестоматийными строчках: «Осенняя пора, очей очарованье…»

«Восхитительное платье!», «восхитительный вкус у этой колбасы!», «я просто в восхищении от вашей дачи»… Как часто слышим мы подобные фразы и даже сами повторяем их, так и не потрудившись услышать: о чём это мы, собственно? А между тем восхищение как таковое есть воспарение, оно знаменует собой некую оторванность от грешной земли. Неужто это под силу колбаске или пусть даже очень красивой, но всё же, простите, тряпочке? А между тем в тексте Священного Писания содержится уникальная информация о таинственном восхищении Святого апостола Павла. Впрочем, по великому смирению своему он не указывает на себя прямо: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищён был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает, – что он был восхищён в рай и слышал неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор., 12:2–5).

«Куда-куда, – переспросит какой-нибудь докучливый обыватель, – на какое такое небо?! И будет по-своему прав. Да и многие из нас, если возьмёмся всерьёз порассуждать о Небе, дальше известного вращающегося ресторана «Седьмое небо», что разместился на игле Останкинской телебашни, не воспарят. А вот автор «Мастера и Маргариты», похоже, совсем неплохо разбирался в этих смыслах, и потому так режут слух эти рефрены, эта извечная мартышечья гримаса, эта пародия на Создателя, что усердно талдычит Коровьев на балу у сатаны, понуждая к тому и его королеву: «Мы в восхищении! Королева в восхищении!» А между тем там восхищений попросту не может быть…

И ещё мы давным-давно привыкли называть что-либо особенно полюбившееся нам словом «прелестный». Нам словно невдомёк, что слово это вовсе не безобидное. Ведь словом «прелестник» – и тут, возможно, кто-то неподдельно удивится – в языке русском называли дьявола. Вслушайтесь, корень этого слова – «лесть», само же слово представляет собой – если можно так выразиться – лесть в превосходной степени, а именно поэтому один из непременных инструментариев арсенала самого нечистого. Вот и о человеке, вдруг возомнившем о себе, пребывающем в противоестественном состоянии внутренней экзальтации, слышащем и видящем то, что нормальный человек не видит и не слышит, принято говорить в Церкви, что он, бедняга, находится в прелести, а потому нуждается в серьёзном духовном излечении. Вот и в Святом Евангелии читаем грозное предупреждение: «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят» (Мф., 24:4–5). Приходит время, и Святой апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, вторит им слова своего Божественного Учителя: «Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2 Кор., 11:3). Ему вторит в Апокалипсисе Святой апостол Иоанн, говоря о том, что Сатана есть и обольщающий всю вселенную (Откр., 12:9). Слышим ли мы сегодня эти слова? И как не вспомнить тут добрым словом мудрого Ивана Андреевича Крылова: «Уж сколько раз твердили миру, что лесть гнусна, вредна; но только всё не впрок…»

Что такое семейное счастье?

Что такое семейное счастье?

Святые Петр и Феврония. <br>Художник Александр  Простев
Святые Петр и Феврония.
Художник Александр Простев

Что такое семейное счастье? Когда слышишь слово счастье, то от самого этого слова в душе рождается светлое ощущение радости бытия, соучастия. Счастье – это гармония духа, души и тела. Когда тело подчиняется душе, а душа – духу. Не лебедь, рак и щука, как в басне Крылова, а когда разуму подчинены чувства и движения плоти. Посмотрите, к каким катастрофическим последствиям могут привести телодвижения, не подчиненные духу. Тело увидело красивую женщину и пошло по призванию низменных потребностей на греховное дело. А разум говорит: не в этом семейное счастье… А тело ни с кем не советуется, оно просто хочет, идет и делает, оно не думает о последствиях.

В «Троицких листках с луга духовного» есть такой рассказ. Однажды жена узнала об измене мужа. Она плакала горькими слезами и просила Бога простить мужу грех. И когда муж собрался на работу, жена, ничего не говоря, со слезами на глазах благословила по обыкновению мужа. И когда они прощались, супруг, не выдержав, упал на колени и попросил у жены прощения, да так, что больше не возвращался к своему греху. Это было искренним покаянием мужа. Благодаря долготерпению жены брак сохранился, вернулось счастье и гармония в отношениях.

О, как важно подчинить тело духу, дабы избежать развала семьи. Сегодня в России больше 50% разводов, каждый второй заключенный союз любящих людей разваливается. Разве это любовь? И причины здесь хотя и разные, но смысл одинаков. Мысли тянут в одно место, чувства – в другое, а тело – на сторону. Сегодня каждый день в России выносят вердикт внутриутробным детям, которым не дают ни малейшего шанса родиться. И таких беззащитных малышей умерщвляют более 10 тысяч каждый день! Можно ли строить счастье на детской крови? Тем не менее, среди называющих себя православными есть люди, продолжающие жить с нераскаянным сердцем, продолжающие совершать грех. А сколько женщин, которым приходится терпеть от мужей, подчиненных страсти к алкоголю, табаку и разгульному образу жизни! Над сколькими в семьях совершаются насилия, побои!

Сегодня достаточно много семей испытывают кризисное состояние. Но каждый человек в глубине души хочет семейного счастья, этой иерархичности, гармонии бытия. И чтобы достичь этого состояния, надо связать страсти благими помыслами.

Предположим, семья сложилась, она полноценна, и абортов не было, и муж не блудник и не пьяница, а счастья нет... Есть ли шанс еще что-то исправить? По этому поводу вспоминается одна история.

В одном городе жила супружеская пара. Жили они долго, но всегда чувствовали, что чего-то не хватает им в отношениях. Чего они только ни перепробовали, и, прожив 20 лет, расстались. Расстались, чтобы соединиться в союз уже не рушимый. Оказалось, что строили они свою жизнь без фундамента, хотя и были в детстве крещены, но не воцерковлены. Очутившись в крайне несчастном состоянии, оба они пошли каждый в свой храм поставить свечку. Там им повстречались люди, которые пригласили их на огласительные беседы. После курса катехизации они встретились, чтобы повенчаться и никогда уже не расставаться.

Конечно, если бы эти супруги с детства были воцерковлены, им не потребовалось бы разбивать фарфоровые сердца, чтобы собирать их в дальнейшем по осколкам. Еще очень важно ребенку в подростковом возрасте объяснить разницу между любовью и влюбленностью. И лучшим примером здесь будет рассказ Святейшего Патриарха Кирилла.

Пришла к владыке молодая пара просить благословение на брак, а он взглянул на них и спрашивает молодого человека: «Ты любишь свою невесту?» Тот ответил, что очень сильно ее любит. Тогда владыка говорит ему: «Представляешь, вот вы сейчас едете домой, получили от меня благословение на венчание, и вдруг авария – и твоя возлюбленная становится инвалидом на всю жизнь. Готов ли ты тогда повторить свои слова?» И уже не надо было слов, достаточно было видеть реакцию на лице молодого жениха. Вот как сильно отличаются любовь (жертвенность) от поверхностной влюбленности. Это очень важно донести до желающих иметь семейное счастье.

И последнее. Без взаимной любви и верности невозможно семейное счастье.

С праздником, дорогие христиане!


08 / 07 / 2010

 

Как нам разбогатеть?

Как нам разбогатеть?
Игумен Игнатий (Бакаев)
8 июля 2010 г. Источник: Газета Эском – Вера


Сын недавно рассказал мне, как на автобусной остановке к нему подошёл трезвый молодой человек. Попросил накормить, сказав, что уже два дня ничего не ел – нет денег. В кармане у сына лежало 110 рублей, которые нужно было растянуть на выходные. Но он вспомнил, что кое-какая еда в холодильнике есть, и отдал всё, что было. Спрашивает меня, правильно ли поступил. Мы настолько запутались в жизни, что уже ни в чём не уверены. Отвечаю: «Правильно. Преподобный Серафим Саровский учил, что если у тебя пропало, сгорело, отнято, отнесись к этому так, будто ты дал милостыню ради Христа, и получишь вдвое. А ты на самом деле дал милостыню, жди – вдвое, а может, и втрое получишь». Сын в ответ улыбается. Протягиваю ему 250 рублей – до получки дотянуть хватит.

Вечером я должен был освящать автомобиль, но вместо одной машины приехали две, и владельцы их сообща пожертвовали мне тысячу. Думаю, что водителям этим за оказанную милость Господь тоже воздаст. Семечко, посеянное моим сыном, способно родить милосердное древо до небес.

Вспоминаю одну бабулю, которая пожертвовала для нужд Кылтовского женского монастыря всё, что у неё было, даже мелочь выгребла из халата. Я стоял, плакал, но отказаться не мог. Не мне дают – сёстрам. Спустя какое-то время узнал продолжение этой истории. На следующий день бабулька не могла встать с постели, да и незачем, хотя есть очень хочется. Но денег-то ни копейки. Лежит, молится, думает, что предпринять. Можно было бы, конечно, попросить у сына с невесткой, но отношения с ними испорчены. Невестка между тем проходила мимо и заметила, что у свекрови окна зашторены средь бела дня. Что такое? Может, заболела? Поднялась, открыла дверь своим ключом, видит: свекровь лежит в постели. Объяснились, попросили друг у друга прощения, а потом вместе пошли в магазин, накупив всякой снеди. Собрали родню, стол накрыли, как на праздник, и воцарилась в этой семье любовь. Прежде бабуля считала себя кормилицей и не заметила, что сама давно нуждается в помощи. А когда дети поняли, что маме нужна их забота, изменилось их отношение к ней. Так Господь всё устроил.

Такие вот истории. У протестантов всё иначе обстоит. Может, и правильней – и вроде по уму делается, но как-то не по душе. Задуматься над этим меня заставила вот какая история. В приходе возникла острая нужда в средствах, и нужно было думать, как их найти. И отправился я на городское кладбище панихиды послужить. Отслужил у одной могилки, а у другой женщина моих лет наводила порядок. Я спросил у неё, как мне отсюда выбраться, нет ли другой дороги, уж больно та, по которой я пришёл, нехороша, ноги промочил. Разговорились. Оказалось, что женщина тоже верующая, только не православная. Удивилась, что мне приходится самому добывать деньги, пояснив, что их пастор от подобного рода хлопот совершенно избавлен. Он ставит перед общиной задачу: нужна такая-то сумма на такие-то нужды, а уж где её изыскать – забота паствы. Все члены их общины отдают Богу десятую часть всех доходов.

«Мои прихожане бедны, – отвечаю я, – в основном это пенсионеры, которые жертвуют сколько могут». Собеседница не согласилась.

Словно школьник, я слушал её, внимая напористой, громкой речи, но согласиться не мог. Я монах и всё своё и себя предал Богу. Но требовать десятину с мирян не стану. Их и так обирает множество контор и корпораций. И потом, когда милостыня превращается в регулярную плату – не возбудит ли это в человеке ложную надежду, что таким образом он покупает себе место в Царствии Небесном? Католики в своё время торговали индульгенциями – документами об отпущении грехов. В результате целые народы от них отвернулись. И что же? Протестанты, изменив форму, не отвергли самой идеи: хочешь спастись – плати.

Нет, лучше буду ноги мочить. Левая рука не должна ведать, что делает правая, жертвовать нужно от избытка души. И тогда возрастёт древо милосердия.

Что ещё требуется для достатка? Конечно, созидательный труд. Но ведь наш народ прежде не был ленив, могут возразить мне, а жил в бедности. При прежней власти, например, мы семь десятков лет жили с лозунгом: «Слава труду!» Все работали. Праздных отлавливали и судили за тунеядство, а счастливыми не стали. Почему? Помню, шла планёрка у директора самого эффективного передового леспромхоза в республике. Заходит припоздавший из-за бездорожья старший механик одного из лесопунктов. Директор начинает его распекать, а опоздавший в ответ просит: «Анатолий Андреевич, укажите, в какой зоне мне сидеть. Я туда от вас с радостью пешком уйду». То есть пребывать в передовом хозяйстве порой было печальнее, чем в лагере. Сизифов труд чем плох? Человек не видит в нём смысла. Он слышит: «Давай, давай», а радости нет. В современной России дела обстоят ещё хуже. Лозунг теперь: «Слава наживе!» Люди не брезгуют ничем, зарабатывают на насилии, пороках, в поте лица мошенничают, надрываются, обманывая друг друга. А для чего всё? С таким же успехом можно собирать змей, тарантулов, скорпионов; деньги, заработанные нечестным путём, жалят и убивают своих владельцев.

Священное Писание гласит: кто не в Бога собирает, тот расточает. Хорошо бы в России восторжествовал лозунг: «Слава Богу!» Однажды нормировщики решили подсчитать трудозатраты по строительству волнолома в Соловецком монастыре. Известно было число трудников, известна их производительность труда, продолжительность рабочего времени. Но цифры не сошлись, оказалось, что Божия помощь составила треть объёма работ. Каждый, кто трудится ради Бога, эту помощь ощущал. Неумелый становится умелым, у лодыря появляется стремление к труду, всё спорится.

«Бог в помощь», – говорят православные друг другу, и Бог помогает. Такой труд облагораживает человека, даёт ему достоинство, стремит к совершенству. Но вот захотели жить без Бога и получили нынешнюю экономическую загогулину. Что тут скажешь? Бог Господь, явися нам, благословен Грядый во имя Господне.