Тризуб, как символ сильного славянского государства
уже несколько веков занимает ум ы патриотов Украины и России. Еще в
славянофильской среде XIX века во множестве существовали различные
трактовки этого символа Киевской Руси. Именно тогда родилась одна из
наиболее популярных версий: падающий сокол, как символ династии
Рюриковичей. Видимо, основой ее стал популярный католический символ
схождения Святого духа (рис.13), который при сильной схематизации
напоминает некоторые изображения тризуба. Однако при допущении такого
сходства рассматривается только малая часть известных тризубов.
Изображения, где на «хвосте» у предполагаемого сокола находятся в
разных вариантах крест, меч, булава, солнце и даже птица, явно не
укладываются в эту версию.К тому же, к родовому знаку всегда относились
очень внимательно: по длине когтей геральдического льва или направлению
маха крыльев геральдического орла можно было судить об успешности и
агрессивности его носителя. Неужели династия, собирающаяся править
вечно, взяла бы на герб падающую птицу? К этому можно добавить, что
тризубы распространены в пространстве и времени намного шире, чем род
Рюриковичей.
Следующая по популярности версия заключается в том,
что тризуб – это некий вензель, включающий в себя закодированное слово
или даже фразу (от «Воля» до «Владимир на столе»). Действительно,
некоторые изображения тризуба достаточно сложны, чтобы увидеть в них
любые знаки, но далеко не все известные изображения тризуба таковы.
Третья версия базируется на славянском представлении
о мирозданиии, построенном по принципу Триглава, т.е. принципе единства
трех начал: Яви, Прави и Нави. Где два из трех принципов являются
зеркально противоположными и находятся в постоянном противодействии
(Явь и Навь), а третий вносит в это противостояние гармонию, являясь
одновремнно и объединяющим и разделяющим. По этому принципу на три
составляющих может быть разложен любой процесс, любое явление. Это
созвучно, но не тождественно восточной триаде Ян-Инь-Ден.
И с такой трактовкой невозможно не согласиться,
поскольку если в славянской (и в индоевропейской в целом) культуре
присутствует представление о троичности мира, и один из важнейших
символов этой культуры имеет трехчастное строение, то сложно не увидеть
связи между этими фактами.
Тризуб, являющийся малым гербом Украины, весьма
схематизирован, но именно в нем пытаются что-нибудь увидеть или найти.
А есть ведь более древние и намного более содержательные тризубы (Рис.
1, 2, 3).
Это, например, так называемые тризубы Ярослава,
изображенные на подвесках-амулетах (о том, что это именно амулеты, а не
знаки представителя князя, говорит их соседство в подвесках с клыками,
раковинами, металлическими фигурками сложной формы и пр.). Датировка их
весьма условна, она базируется главным образом на схожести рисунков.
На рисунках 1 и 2 достаточно отчетливо
прсматриваются две змеи, распахнувшие пасти на центральную фигуру,
олицетворяющую верховную божественную власть: солнце на рис. 1 и
сидящую птицу (Сокол-Род на вершине мирового дерева?) на рис.2. На
третьей подвеске мы снова видим солнце, как центральную фигуру, но
здесь змей уже заменяют причудливые ветви растений. Аналогичный, но
более схематизированный тризуб мы видим на печати Изяслава Ярославича
(рис.4). Здесь над центральной частью реет равносторонний солнечный
крест.
На первый взгляд, трактовка боковых элементов
тризуба, как змей, выглядит несколько натянутой. Но давайте расмотрим
еще один тризуб: амулет из салтовского захоронения 1 (рис.5). Здесь
змеи уже не вызывают сомнения, как и центральный символ – булава.
Кстати, точно такие же булавы мы находим в руках у Бога в тризубой
короне со знаменитых киевских эмалей (рис.6).
Этот сюжет почему-то традиционно называют
«вознесением Александра Македонского». Более чем сомнительная трактовка
применительно к подобным сюжетам на территории Руси. Зато он
замечательно укладывается в концепцию Триглава: два противоположных
агрессивных начала (в данном случае – грифоны) и центральное божество.
Мы можем найти множество подобных сюжетов в
произведениях искусства индоевропейцев: Бог (либо его символ – солнце,
булава, меч, крест) и змеи (драконы, львы, грифоны, ветви растений). От
змееногой богини Даны у скифов и индусов до змееногой «Ефросин» на
амулетах-змеевиках XII века. Скажете снова натяжка? Мыслимо ли
существование символа с фиксированным смыслом столь протяженное время,
переходящее из этноса в этнос, из культуры в культуру? Видимо да, если
символ священен и несет в себе истину, неподвластную времени. Например,
принцип мироздания.
На рис. 14 мы видим повторяющийся сюжет: человек
(либо Бог) держащий двух птицеголовых драконов, имеющих множество
голов. Сюжеты похожи до мелочей, но разнесены во времени и
пространстве: навершие скифского бунчука-знамени из Ирана, кельтский
ритуальній кинжал из Центральной Европы и средневековая славянская
застежка. Также благополучно кочевала сквозь время змееногая Богиня,
присутствовавшая на скифских амулетах и налобниках их боевых коней, и
дожившая до наших дней на писанках и рушниках.
Принцип Триглава, выраженнный двумя
противоборствующими и третьим – разделяющим и объединяющим божественным
началом, присутствует и в греческой культуре. Жезл Гермеса, врученный
ему Апполоном, состоит из двух змей, обвившихся вокруг центрального
стержня и раскрывших пасти на солнце с крыльями (рис.7).
Этот жезл, врученный мудрецу, сделал его Богом и
вестником Богов, ибо открыл пути в три мира: мир Богов, мир людей и мир
мертвых. Ничего не напоминает? Снова Правь, Явь и Навь. Жезл Гермеса,
Кадуцей, открывающий пути и спасающий от сглаза – символ Триглава,
символ тройственности мира.
Даже у непримиримой к язычеству православной
христианской церкви этот символ выжил и сохранился до наших дней. Это
крест «виноградная лоза» у православной и армянской церквей и
характерный узор на митрах (тоже языческое слово – от Митры
Непобедимого) православных митрополитов (рис.8). И уж полная копия
жезла Гермеса – посохи православных и армянских иерархов (рис.9).
Сложно сказать, у кого позаимствована символика этих посохов: у
греческих жрецов или славянских волхвов, но символика Триглава в ней
несомненна. Две змеи склоняющиеся к центральному символу высшей
божественной власти: солнцу, кресту, ларцу с мощами святого – очень
узнаваемый сюжет. Сами христиане называют такие посохи посохами Моисея,
подразумевая сюжет о превращении брошенного посоха в змею. Однако такое
пояснение выглядит натянутым: аналогичные посохи отсутствуют у иудеев и
католиков, да и парность змей никак не поясняется.
Зато пояснение парности описанных змей мы находим в
современном индуизме. В основании Мирового Дерева спит змея Кундалини.
Для того, чтобы начать двигаться по Дереву вверх, она распадается на
двух змей: солнечную – Пингалу, и лунную – Иду. В ведических гимнах
образы змей и ветвей дерева взаимозаменяемы, как пишет в своих
пояснениях к Махабхарате известный учитель Саи Баба. Тут уместно
вспомнить, тризубы «Ярослава», где змеи по бокам солнца заменены на
ветви растений, и скифские изображения змееногой Богини, которая далеко
не всегда змеенога. Иногда вместо ног у нее ветви.
Кстати, описание движения змей по Мировому Дереву Саи Баба иллюстрирует изображением Кадуцея-Жезла Гермеса.
Изображения двух симметричных змей, двух сущностей,
которые объединяет и разделяет третье начало, постоянно присутствует и
в наиболее древней европейской цивилизации – трипольской культуре
(рис.10,11).
Один из центральных символов древнеегипетской
культуры – знак Ра (рис.12), тоже содержит упомянутые символы: две
змеи, охраняющие солнце с крыльями. Сопоставление знака Ра и жезла
Гермеса вполне правомерно, если учитывать, что Гермес Триждывеликий,
обладатель жезла-Триглава и автор Изумрудной скрижали, где описано
строение мира, был родом из Египта, только там он носил имя Тот, и
именно оттуда его учение попало в классическую греческую философию, и,
в несколько искаженной форме, в европейский герметизм.
Итак, мы видим, что сегодняшний государственный герб
Украины, унаследованный от Киевской Руси, является схематизированным
символом, дошедшего до нас сквозь культуры и этносы принципа
тройственности мира, принципа, который в славянском мировоззрении
называется кратко и емко – Триглав.
http://www.kurgan.kiev.ua/
_________
