Йогин сказал:
"Сердце всех учений таково:
"не медитируй, а будь ТЕМ",
"не думай: я есть ТО,
посколько, ты уже есть ТО,
а будучи в ТОМ,
зачем ещё раз стремиться к ТОМУ,
так как всё есть только ТО".
+++++++++++++++++++++++++
это значит.......
Махасиддха Сараха
Никто не ответственен за добро и зло в человеке, кроме него самого. Каждый сам отвечает за добро и зло в себе. Кто плох и кто хорош? Сначала уничтожьте дурное в себе. Пусть у вас будет хорошая компания. Грех показывать пальцем на других, когда в вас самих громоздится гора зла.
За каждый грех ответственны, главным образом, пять человек.
1 – кто согрешил, один;
2 – кто был причиной;
3 – кто способствовал совершению греха;
4 – кто указывал пути и средства совершения греха,
5 – кто был свидетелем.
Все пять встретятся с последствиями
Молитва - это соль жизни, и мы не можем без нее. В природе человека укоренилось - молиться об исполнении его желаний, какие бы они ни были. Но чаше всего мы не знаем, о чем мы действительно можем молиться, как молиться и что мы можем сделать, чтобы превратить молитву в огромную движущую силу, способную вызвать милость Небес.
Секрет успешной молитвы заключается не столько в словах, которые мы используем, не во времени, которое мы посвящаем ей, не в усилии, которое мы вкладываем в нее, а он заключается в концентрировании внимания в местонахождении души, которое мы можем уделить ей, чтобы сделать ее душевной. Самая естественная форма плодотворной молитвы - это жажда души без посредства слов, вслух или мысленно, языком мысли. Такая молитва производит и высвобождает такой запас духовной энергии, что все Космические Силы привлекаются и объединяются, устраивая вещи как можно лучше.
Истинная молитва - это один непрерывный процесс, не зависящий от формы, времени и места, который ведет в конечном счете к стадии Сехадж - безмятежного спокойствия, совершенного равновесия и полной удовлетворенности без какого-либо желания. Тогда это является кульминацией подлинной молитвы, и тут сама молитва перестает быть молитвой и становится состоянием бытия, которое постепенно поднимается до Космического Сознания с Божественной Волей, полностью открытой ему. В этом сущность и цель молитвы; как достичь этого - это цель настоящего исследования.
Молитву можно определить как крик измученной души в беде или беспомощности Силе, которая полнее и больше ее самой, об облегчении и утешении. Это, в обычном и общепринятом смысле, зов к Богу или Богочеловеку (живому Мастеру), достаточно компетентному, чтобы дать утешение и покой уму, измученному проблемами жизни и жизненного окружения.
Молитва - это искреннее желание души,
Произнесенное или не выраженное;
Движение скрытого огня,
Который трепещет в груди.
Житейски мудрый человек в этот научный век считает человеческую жизнь просто каким-то механическим приспособлением, которое движется и действует вслепую, только по принципу Причины и Следствия, без ведущей руки за нею. Наряду с этим механистическим понятием о человеке и вселенной существует также органическое понятие. Не отрицая принцип Причины и Следствия, явно действующий в человеческих делах, представители органической теории видят за ним руку Бога или Закон Бога, в котором и через который работает принцип Причины и Следствия. Закон Бога тогда является движущей силой или силой-семенем, из которой вырастает каждый постижимый принцип, научный или этический, и отрабатывает Божественную Волю согласно Его цели. К сожалению, мы видим только поверхностные течения и не можем проникнуть в глубины под ними.
Из обычного опыта мы видим, что по-житейски мудрый человек, со всеми материальными ресурсами, имеющимися в его распоряжении, в действительности находится в состоянии ужасной беспомощности. Всегда неудовлетворенный тем, что он имеет, он плачет о большем и слепо работает ради этой цели, применяя все средства, хорошие или плохие, чтобы удовлетворить свои желания. Но все его богатства и собственность, деньги и власть, имя и слава не могут дать ему удовлетворения ни в малейшей степени. Он становится еще беспомощнее, чем когда-либо, перед лицом болезни, увядания и смерти. Его разум всегда преследуют бессчетные страхи и воображаемые ужасы. Без якоря и без руля он дрейфует по океану жизни, жертва случайных ветров и течений. В этом бедственном положении он либо налетает на скалу самоубийства, либо, если он избежит этого, он влачит утомительное существование, пока смерть не придет ему на выручку. Но даже в смерти он не находит утешения. Он сдается ей просто потому, что ничего не может сделать. Такова печальная история обычного человека в повседневном мире.
С другой стороны, действительно мудрый человек тоже пытается, как и предыдущий, собрать средства для комфортабельного существования; но, в отличие от того, они, в его случае, не принимают для него форму наваждения. За всеми своими усилиями он видит руку Бога и никогда не бывает обеспокоен успехом или провалом своих попыток. Он оставляет результат Божественной Воле, так как Она одна знает, чем ему хорошо обладать. Если вещи приходят к нему так, как он желает, он не ощущает приподнятости, а принимает их с искренними благодарностями и благодарным сердцем. Но если дела оборачиваются иначе, он не ощущает удрученности, а с улыбкой склоняет свою голову перед Высшим Судьей, который решил иначе; и на каждом шагу он молится Богу, так как он знает, что без Его активной помощи он ничего не может сделать сам.
Молитва - это, в точном смысле, другое название для собирания уходящих наружу и блуждающих способностей разума в корне разума. Как лучи солнца, они распространяются в мир, и, подобно последним, могут быть втянуты и собраны в своем источнике. Человек, потерявший голову от вещи, которую он не может получить, или, бывает, в беде и отчаянии от какого-нибудь бедствия, которого он не может избежать, обращается к Богу ради успеха своих попыток или утешения в своем удрученном состоянии. Эта концентрация при просьбе о помощи называется молитвой.
Что есть Истинное учение?
Не то, что записано на бумаге переводчиками,
а то, что идет из самого сердца реальности святого сиддха,
из Великой глубины самадхи –
чистого переживания «Я есмь»,
подобного великому световому пространству,
подобного ослепительной вспышке тысяч солнц,
подобного великой бездне,
где сворачиваются время и пространство.
Что есть аутентичность (подлинность) учения?
Неаутентичное учение
– исходит из вторичных источников,
написанных на бумаге
и произносится людьми,
не познавшими своей природы.
Аутентичное учение
– то, которое нисходит как божественный нектар,
как песня, из уст святого,
познавшего природу «Я»,
Того, кто неотделим от Абсолюта,
и выше любых ограничений,
кто всегда пребывает в сахаджа-самадхи,
не имеет связанности представлениями о «Я» и «других»,
кто воспринимает равностно, как одно целое,
сансару и нирвану, чистое и нечистое, жизнь и смерть,
добро и зло, правду и ложь, прошлое и будущее,
бодрствование и сон без сновидений.
Глупец и мудрец
Глупец одержим слепой верой в свои
оценки, иллюзии и мысли, также как
безумец, одержимый злыми духами,
верит во всё, что они ему шепчут.
Мудрец же, словно невинный ребёнок,
свободен от слов, мнений, концепций и оценок,
видя их как пустую игру призрачных форм
на глади зеркала Всевышнего “Я” и не одержим
ничем, кроме Всевышнего “Я”.
О, ученик, следуй пути мудреца!
Глупец любит выискивать недостатки и изъяны
даже там, где их нет, самоутверждаясь через это,
словно ворон, выискивающий падаль.
Мудрец же видит достоинства и восхваляет, радуясь им
даже в тех, в ком этих достоинств почти нет, он подобен
волшебному лебедю, что даже из грязи может извлечь чистое молоко, или
павлину, который даже в куче навоза выискивает жемчужины.
О ученик, оставь путь глупости и следуй пути мудреца!
Глупец не помышляет об Освобождении и Просветлении,
целиком уповая на счастье в этом мире,
копя богатство и гоняясь за славой и удовольствиями.
Мудрец смотрит на это как на пыль, сон, мираж,
следуя только Пути Освобождения.
Глупец прочно привязан к этому миру
16 узлами неведения подобно
корове, привязанной к дереву верёвкой пастуха,
мудрец же эти узлы бесстрашно, один за одним, разрубает.
О ученик, следуй пути мудреца!
Глупец видит даже своего учителя как обычного человека,
проецируя на него свои иллюзии, ограничения и комплексы.
Мудрый же даже обычного человека видит как своего учителя,
рассматривая весь мир как чистое измерение.
О ученик, иди по пути мудреца!
Глупец, пребывая в возбуждённом состоянии ума,
задаёт множество не относящихся к Пути вопросов,
полагая, что это ему поможет решить проблемы его жизни.
Мудрый же в спокойном и ясном состоянии
схватывает самую суть Учения, точными вопросами,
проясняя Его тайны и тонкости.
Глупец, видя святого, видит лишь его тело, обтянутое кожей,
также как вор, глядя на Будду, замечает лишь его карманы,
или как сапожник, глядя на красивого оленя, не видя его красоты,
прикидывает в уме, какие хорошие сапоги получатся из его кожи.
Мудрец же, глядя даже на обычного человека, прозревает в нём
Божество, играющее в неведение.
О ученик, следуй пути мудреца!
Если во мне осталась хоть капля надежды на этот материальный мир, цепляние за «Я» и связанность желаниями – как я могу утверждать, что я размышлял о непостоянстве?
Увы, мой алчущий ум, ты горишь в огне сансары!
Если не буду строго спрашивать себя за каждую прожитую секунду, останусь всего лишь демоном, стерегущим труп!
Если во мне осталась хотя бы тень надежды и страха, гордости и самомнения – как я могу сказать, что реализовал Нерождённое?
Увы, моё эго, подобно камню, ты тянешь меня к новым перерождениям!
Если не отсеку тебя – не избежать рождения в мире животных или претов!
Если созерцание теряется во сне – как я могу называть себя практиком высших учений, говорить, что овладел естественным присутствием?
Увы, мои спесь и самонадеянность, вы всегда кружили мне голову!
Если я не одолею демона отвлечений и рассеянности, перерождаясь, что я смогу сказать в оправдание слугам Ямараджи?
Если при практике ветры не входят в центральный канал, зарождая нектар, блаженство самадхи, и элементы в теле не плавятся – как я могу хвастливо заявлять, что практиковал йогу и управлял пранами? Святые плачут от сострадания видя такую «практику Дхармы».
Увы, мои знания йоги также действенны, как нарисованный на стене обед!
Если сейчас же, не оставив всю мирскую суету, не займусь практикой, на что я смогу надеяться в Бардо?
Когда ум опутан сетью привязанностей,
требуется отречение и жизнь в строгом уединении,
Но от чего отрекаться тому,
кто день и ночь поглощен созерцанием
и преданностью Всевышнему Уму,
И скитается по земле неузнанным,
подобно самому Даттатрейе,
или играет, подобно царю Джанаке?!
Когда клеши-страсти не контролируются,
нужны детальные правила поведения,
обеты и заповеди,
Но какие правила нужны тому,
кто исчез, растворившись
в Беспредельной сущности
И какие обеты нужны отшельнику-авадхуте,
когда каждое действие подобно игре,
а каждое слово подобно мантре?!
Если разум омрачен,
нужна авторитетная школа философии
и много томов авторитетных книг
с обстоятельными комментариями,
Но если Всевышний Разум,
дарующий сиддхи, открыт в безупречном самадхи,
то философия, выраженная в словах и мыслях
подобна клетке,
А священные книги – пальцам, показывающим на луну
Сколько ни указывай – все равно не смогут дотронуться!
Если разум затуманен мысленными построениями,
вера слаба, а осознавание едва брезжит,
И ты не имеешь никакой уверенности
в вечности нерожденного «Я»,
исконном пространстве-бесконечности,
Где нет ни действий, создающих причины,
ни следствий, ими порождаемых,
То, нужно развивать веру и уверенность
через накопление добрых деяний,
очищение,
Принадлежность к цепи преемственности
великих святых учителей,
принятие традиции и изучение агиографии,
Но если ты – божественный гений,
Йогин, наделенный наилучшими способностями,
И коренной Гуру
двумя словами бьющими в цель
помог безошибочно
узнать свое лицо «до рождения»,
Искусно намекнув
на невыразимую природу Единой Сферы,
Какую еще традицию сверх этого тебе еще искать
и какой линии преемственности себя причислять?!
Если духовное око закрыто
и богов ты видишь только на иконах,
или в храмовых изображениях и статуях,
То нужны посвящения в тайные учения,
церемонии и ритуалы,
Но если Боги, Сиддхи, Дакини, Видьядхары –
твои покровители,
друзья и возлюбленные,
Разве суть всех тайных методов, учений и линий
сама не откроется тебе как откровение и благословение?!
Если разум опутан нечистым видением
и погряз в обыденных мирских ощущениях,
Нужно упражняться в Чистом видении,
клясться в соблюдении тайн,
тщательно очищать самайи,
избегая коренных падений
и даже мелких отклонений,
Но если дух твой пылает
как великая обжигающая космическая тайна,
непостижимая для самого себя,
И приводит в благоговейный трепет даже богов,
И если ты живешь среди людей, играя,
подобно тайному юродивому,
пришельцу, духу, гандхарву,
ангелу или аватару,
Не выдавая свою истинную сущность,
подобную сокровенной неземной тайне,
Какие еще самайи и клятвы сверх этого тебе нужно соблюдать?!
