Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6: 14–17).

Уже в древности «военные аналогии мы находим у святого Игнатия Богоносца, мученика Иустина Философа и священномученика Киприана Карфагенского. Все эти образы можно свести к четырем пунктам: 1. Все христиане – воины Христа; 2. Иисус Христос есть полководец; 3. Крещение – это таинство и присяга знамени; 4. Церковь – это военный лагерь Бога»

Позднее преподобный Иоанн Лествичник сравнивает с воинами монахов: «Изъясним в этом слове и сам образ воинствования сих мужественных ратников: как они держат щит веры к Богу и своему наставнику, отвращая им всякий помысл неверия и перехождение (в другое место), и, всегда вознося меч духовный, убивают им всякую собственную волю, приближающуюся к ним, и, будучи одеты в железную броню кротости и терпения, отражают ею всякое оскорбление, уязвление и стрелы; имеют они и шлем спасения – молитвенный покров своего наставника»[17] . А святитель Николай Сербский упоминает срочную службу как метафору отношения христианина к земной жизни: «Истинные христиане всегда считали свою жизнь военной службой. И как солдаты считают дни своей службы и с радостью думают о возвращении домой, так и христиане постоянно помнят о конце своей жизни и возвращении в свое Небесное Отечество»

Боже дай мені закохатись у Тебе! Закохатись до безятми. Пізнати Тебе на стільки, щоб ніхто і ніщо окрім Тебе не було мені цікаво. Закохатись так, щоб виконання заповідей не було для мене тягарем, але можливістю засвідчити Тобі свою любов, що дана Тобою… Живи в мені, я хочу щоб мої руки були Твоїми руками, мої очі – були Твоїми… Моє серце, розум – все це Твоє і Тобі. Живи в мені. Хочу пізнати Тебе, адже без пізнання – не можна кохати. Дух Cвятий відкрий Отця та дай пізнати Його…

  Авва Ксой Тивейский возвращался однажды с Синайской Горы и встретил монаха, который жаловался на то, что в монастыре страдают от суши.

Сказал ему Ксой: «Почему же не молитесь и не просите Бога?» Ответил монах: «И молимся, и просим, но нет дождя». На то Ксой сказал: «Очевидно, вы не молитесь усердно. Хочешь ли в этом увериться?» И так сказав, поднял Старец руки к небу и помолился. И обильный дождь хлынул на землю. Увидев такое, удивленный монах пал на землю перед Старцем и поклонился ему, но Старец, боясь славы людской, быстро от него ушел. «Просите, и дано будет», - сказал Сам Господь. Но напрасны слова молитвы, если в сердце пустота: Бог не стоит и не слушает наши слова, но сердца наши. Пусть же сердце наполнится молитвой, даже если уста и молчат. Бог такую молитву услышит и примет. Ведь только молитву сердца слушает Бог. 

Святитель Николай Сербский

Чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь, тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.

Прп. Силуан Афонский

Попробуйте при молитве Иисусовой поживее помыслить, что Господь Сам близ есть и предстоит душе вашей и внимает тому, что в ней происходит. В душе же при сем пробудите жажду спасения и уверенность, что кроме Господа неоткуда ожидать нам спасения. Затем вопийте к Нему, мысленно пред собою зримому: "Г.И.Х.С.Б. п.н." или "Милостивый Господи, спаси меня имиже веси судьбами". Дело совсем не в словах, а в чувствах к Господу.  Феофан Затворник Употребил ли ты пищи много или сделал другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся сим, не прибавляй вреда ко вреду; но, мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: блажен не осуждаяй себе, о немже искушается (Рим. 14, 22).  Преп. Серафим Саровский Вера же здесь в отношении к тому, что я говорю, разумеется не та только, чтоб веровать во Христа и во все словеса Его, но паче та, чтоб дерзать о Христе и в сердце носить удостоверение, что силою Христовою можем и от зла освободиться, и всякую добродетель совершить, как иповедал и святый Апостол Павел, говоря: паче всех потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1 Кор.15,10).  Симеон Новый Богослов Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это - книга жизни, и надо читать ее жизнию.  Игнатий Брянчанинов Если будешь согласно Писанию помнить всегда, что "по всей земли [совершаются] судьбы Господни" (Псал. 104:7), то всякий случай будет для тебя учителем богопознания.  Марк Подвижник Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает.  Иоанн Лествичник

24 мая / 6 июня 1799 г. родился Александр Сергеевич Пушкин Однажды в день своего рождения в состоянии уныния Пушкин написал стихотворение о смысле своей жизни, отданной, по словам поэта «безумству, лени и страстям»:
 
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной 
Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью 
Из ничтожества воззвал, 
Душу мне наполнил страстью, 
Ум сомненьем взволновал?..

Цели нет передо мною: 
Сердце пусто, празден ум, 
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.

1828 г.
  От митрополита Московского Филарета (Дроздова) последовало наставление поэту - тоже в стихах:  


Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана;
Не без воли Бога тайной 
И на казнь осуждена.

Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью, 
Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, Забвенный мною! 
Просияй сквозь сумрак дум, -
И созиждется Тобою 
Сердце чисто, светел ум!

1828 г.


  Пушкин ответил Святителю с покаянием: 
Я лил потоки слез нежданных,
И ранам совести моей 
Твоих речей благоуханных 
Отраден чистый был елей.

И ныне с высоты духовной
Мне руку простираешь ты 
И силой кроткой и любовной 
Смиряешь буйные мечты.

Твоим огнем душа согрета, 
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе Филарета
В священном ужасе поэт.

1830 г.


  Известно, что к 30-ти годам Пушкин стал государственником-монархистом и умер как истинный христианин, покаявшись в заблуждениях молодости.

Молитва


Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв,
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста.
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего свежит неведомою силой:
«Владыко дней моих, дух праздности унылой,»
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей;
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви,
И целомудрия мне в сердце оживи!»



А. Пушкин

.....Верьте, что Бог ничего нам не готовит в будущем, кроме благополучия и счастья. Источник их находится в собственном нашем сердце. Чем оно добрее, тем более имеет притязаний и прав на счастье. Как благодарю я высшую десницу за те неприятности и неудачи, которые довелось испытать мне. Ни на какие драгоценности в мире не променял бы их. Зато какая теперь тишина в моём сердце! Какая неуклонная твердость и мужество и душе моей!   Живите как можно веселее, прогоняйте от себя неприятности, по крайней мере не смущайтесь ими: всё пройдёт, всё будет хорошо. Неужели вы не замечаете чудной воли высшей – всё это делается единственно для того, чтобы мы более поняли после своё счастье.

........Всякое слово из Святого Писания требует здравого и долгого размышления и предварительной молитвы к Богу о том, чтобы вразумил вникнуть в истинный смысл его, и потом требует также молитвы к Богу о том, чтобы помог уже понятное разумно применить к делу и привести к исполнению. Кто же не поступает так, тот никакой пользы не извлечёт из Святого Писания, только глотает одни слова. Даже и в простые слова простого человека следует хорошенько вслушиваться, а тем более в слова возвышенные и направленные ко спасению души нашей, какие находятся на всяком месте Святого Писания.

........Нам следует ежеминутно благодарить Бога, благодарить Его радостно, весело. Не быть радостну, не ликовать духом – даже грех. Поэтому и ты не грусти, ничем не смущайся, не пребывай в тоске, но веселись беспрестанно, в беспрестанном выражении благодарности и признательности, вся наша жизнь должна быть неумолкаемой, радостной песнью благодарения Богу. О, если бы сделать так, чтобы и никогда и времени недоставало для всяких других речей, кроме ликующих речей вечной признательности Богу! 

Мы все бываем прекрасны и все бываем безобразны. Прекрасны бываем тогда, когда почувствуем истинно, что мы безобразны, и безобразны тогда, когда подумаем, что мы прекрасны. Безобразные от нас самих, но красота наша от Бога, и по мере только того, как мы пребываем в Нем, мы бываем прекрасны.

«Не думайте, что вы освободитесь от греха обрядами Моисеева Закона. Моисей – только слуга. Но если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))

Верю ли я Ветхому Завету? Если он завещает что-нибудь мне, я верю ему; если нет, я отвергаю его. Было бы излишней самоуверенностью принимать чужие завещания, которые объявляют меня лишённым наследства. Вспомни, что обетование Ханаана в Ветхом Завете дано иудеям (Быт 15:18; 17:8), то есть обрезанным, которые приносят жертву, воздерживаются от свинины и от других животных, которых Моисей объявляет нечистыми, и соблюдают субботы, и праздник опресноков, и другие вещи такого рода, которые предписал автор Завета (Исх 12; 20:8; Лев 11:7). Христиане не приняли этих обычаев, и никто не хранит их; так что если мы не принимаем наследство, мы откажемся от завещания. Это моя первая причина отвергнуть Ветхий Завет, если ты не научишь меня лучшему. Моя вторая причина та, что наследие таких бедных плотских вещей, без каких либо духовных благословений, я не считаю достойным принимать после Нового Завета и его славных обетований царства небесного и вечной жизни.Фауст Нумидийский "ОТВЕТ КАТОЛИКУ"

«...Черви, терзающие душу нашу, - это страсти и грехи наши, бесконечно много этих червей на душе нашей, потому что много, много у нас грехов: и словом, и делом, и мыслию - всем мы согрешаем... Но главных грехов святые отцы считают восемь, остальные же грехи только языки этих восьми змей, только ядовитые зубы их.  Первая змея - чревообъядение. Это прежде всего всякого рода излишества в пище и питье, объядение, пьянство, лакомство... Всякого рода забота о плоти, самоуслаждение - вот языки этой ядовитой змеи. Но самый главный из них - самолюбие, когда человек думает и заботится слишком много о себе, о своем покое.  Вторая змея - любодеяние. О зубах ее и говорить, по словам апостола, «срамно есть», но по долгу архипастыря я назову и покажу вам эти страшные зубы: один из них - блуд, нарушение целомудрия; второй- прелюбодеяние. Этот зуб разрывает хитон супружества, когда муж нарушает верность жене или обратно - тогда, знайте, что это действие зуба второй змеи. Но у нее еще есть зубы - пороки противоестественные... К тем, которые отдаются в их власть, апостол обращается со словами: «Разве вы не знаете, что вы есть Христовы и тело ваше храм Божий есть?» Кто отдает себя во власть второй змеи, тот разрушает и оскверняет этот храм. У второй змеи есть и более тонкие зубы, о них сказал Христос: «Всякий, кто взглянет на женщину с вожделением, уже прелюбодействует вместе с ней»... Третья змея - сребролюбие, любовь к деньгам, страсть к наживе. У человека, одержимого этой страстью, уже не остается в душе места для Христа, ему некогда подумать о спасении, потому что он всегда в смятении, в тревоге, как бы не упустить какого-либо сокровища. У этой змеи есть один очень острый зуб, который теперь очень часто кусает: многопопечительность... Не думают люди, что Господь прежде нашего прошения знает наши нужды...  С третьей змеей тесно связана четвертая - гнев. Много зубов у этой змеи. Первый из них - раздражительность... Бывает и хуже: мы не только браним своего брата, а еще дальше и убиваем или словом, или взглядом... Пятая змея- печаль. Есть печаль о Боге, та печаль, которая заставляет сокрушаться и плакать о грехах, - печаль святых угодников, но есть и другая печаль - печаль о благих мира сего. Два острых зуба имеет эта змея - ропот и тоска... Уныние - шестая змея, ее можно назвать параличом души... Вся жизненная сила ее оскудевает, молитва не ладится, работать над собой не хочется, душа как бы впадает в тяжелый сон.  Могущественная седьмая змея, многочисленны ее детеныши, тонки, удивительно тонки ее зубы. Тщеславие - имя ее... Тщеславие - тщетная, напрасная слава. Тщеславится человек умом, талантом, красотою лица, богатством одежды и обстановки, умом, знанием, ученостью. Ужаснее всего, что даже великие подвижники от этого зуба страдали, потому что можно превозноситься и подвигами... С пренебрежением часто относится человек тщеславный к другим людям, с раздражением встречает всякое сопротивление. С осторожностью смотрите, как опасно ходите.  Восьмая змея - гордость. Самого сатаны грех этот. Гордость ведет ко многим грехам, страшнейший из них - безбожие, за которым наступает смерть души.  Мы рассмотрели восемь змей души нашей, грехи эти смертные, потому что душа, ими одержимая, умирает медленной смертью.  ...Если есть змеи в душе, то там же растут и цветы небесные, которых боятся змеи.  Первая змея - чревообъядение - боится цветка воздержания.  Любодеяние не выносит крошечной росинки с цветка целомудрия, чистоты.  Сребролюбие боится милосердия.  Гнев убивается чудным цветком кротости.  Печаль - неизреченною, неизглаголанною радостью о Духе Святе.  Уныние - цветами терпения.  Тщеславие не выносит небесной красоты цветка смирения.  Что же касается последнего небесного цветка, малейшая росинка с которого, как страшный яд, убивает гордость со всеми ее змеенышами, имя этого дивного цветка - любовь. Любовь ко Христу - самый дивный, самый прекрасный цветок души нашей... Один подвижник тридцать лет взывал ко Христу: «Дай мне каплю любви». И через тридцать лет молитву его услышал Господь; старец впал в тяжелую болезнь, во время очень тяжелых испытаний упала в его сердце чистейшая капля с небесного цветка, и такое блаженство охватило душу старца, что он благословлял свои страдания.  Господи, и мы тебя умоляем, урони каплю любви и в наши души, зажги в них огонь с цветка Твоего Божественного. ...У каждого из нас есть свой кремль, освященный, Божественною силою воздвигнутый кремль души нашей. Этот кремль нужен для того, чтобы сохранить от врагов внутреннее духа нашего. У нашего священного кремля тоже, как и у всякого, четыре стены.  Первая стена, обращенная прямо ко внешнему миру, самая большая, самая важная, называется смирение.  Вторая стена - самоукорение. Если первая учит не превозноситься, считать себя хуже всех людей, то вторая гласит – «что бы ни случилось с тобой, помни, что ты один во всем виноват».  Третья стена - страх Божий. У кого воздвигнута эта стена, тот будет избегать греха, чтобы не оскорбить Господа.  Четвертая стена - память Божия. Когда есть эта стена, человек ни на одну минуту не забывает, что он ходит пред лицом Бога, который видит не только его дела, но и мысли.  Но кроме стен, кремль божественный защищают четыре стража, у каждой стены по одному.  У первой стены страж - внимание. Этот страж следит за входящими и допускает только тех, кто имеет билет добродетели, остальных же не допускает.  У второй стены страж, на долю которого выпало очищать кремль, если врагам все же удалось проникнуть. Страж этот- покаяние.  У третьей стены на страже ревность по Боге, грозный этот страж избивает врагов, которые все же проникли в кремль. И четвертый страж бичом изгоняет и поражает своих врагов, которые сумели спрятаться от первых трех стражей. Имя четвертому стражу - молитва Иисусова.  Вот как укрепляется кремль, в такой не проникнут никакие враги, потому что их не допустят стражи и каждый из нас посмотрит: в порядке ли стены? Не обрушились ли где? На месте ли стража? Если так, то будь спокоен за дом души твоей, кремль охранит ее, и дом этот станет жилищем Самого Бога, а кремль будет подобен дому, построенному на камне, ни бури, ни волны житейские не обрушат его. Я хочу вам подарить... драгоценную цепочку из золотых колечек, пусть она будет у вас на сердце, а еще лучше, пусть она хранится у вас в сердце - эта драгоценная цепочка... Память Божия, страх Божий, покаяние, самоконтроль, смирение, мир совести и мир с людьми». (Священномученик Серафим (Звездинский))

Василий Великий, в Беседе на седьмой псалом писал:

“Мы обнаружили два смысла, обозначаемых словом истина. Один — постижение того, что ведет к блаженной жизни, другой — верное знание относительно чего бы то ни было из вещей этого мира."

Григорий Палама, защищая учение о Божественном Фаворском Свете, говорил: «Напыщенные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)" Иначе говоря, Царствие Божие не обладает чувственными характеристиками. Исключительно бесформенное бытие, «простое ощущение бытия», является абсолютным фундаментом существования.  Это пустота, которая принципиально ничего не хочет от нас, никак не оценивает нас, никуда не зовёт - она просто есть. Это абсолютная беспристрастность, чистое свидетельствование.

Духовность - это внутреннее подвижничество к Единству.
Духовность - это свойство духа,наполненного душевностью.
Дух красив своей душою,душа сильна своим духом.


БЛАГОСЛОВИ,ДУШЕ МОЯ,ГОСПОДА.

 «Благодать Божия, - пишет он, - есть жизнь душ наших: якоже бо тело наше душой, так душа наша Божией благодатью живет и ее на всякую минуту требует. Душа дотоле живет, доколе Бог благодатью Своей в ней пребывает».

 Благодать есть свет души. «Когда свет сияет, человек все добре видит: видит путь, ров, вредное, и бережется того. Так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все добре познает и видит: видит чудные Божии дела, промысл и судьбы Его, распознает добро от зла, добродетель от порока, и пользу душевную видит и ищет ее, видит вред и уклоняется от него». Наконец, благодать есть «сокровище небесное, духовное, в сердцах христиан пребывающее» 

Спасительный источник, «от которого проистекает нам Божественная благодать, - говорит святитель, - есть любовь Божия к нам, недостойным (Ин. 3, 16), и вольное Христа, Сына Божия к роду нашему снисхождение и умиление»