«Через смирение входят в человека все духовные дарования» (Игумения Арсения) Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов:„Смирение — жизнь небесная на земле, благодатное, дивное видение величия Божия и бесчисленных благодеяний Божиих человеку; благодатное познание Искупителя, последование Ему в самоотвержении, видение погибельной бездны, в которую ниспал род человеческий — вот невидимые признаки смирения, вот первоначальные чертоги этой духовной палаты, созданной Богочеловеком.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтобы отыскать все ее ветви,отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень многое.Водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовнымидарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее перед собственными взорами“.

О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: „Все добродетели ничто без смирения. Пример: фарисеи. Вся сумма добродетелей при отсутствии смирения — кораблекрушение у пристани“.

Признаки смиренных — не верить своим достоинствам, не знать даже о них (смиренномудрие), не осуждать, радоваться уничижению. И им —блаженство на первой же ступени».Когда надо дать оценку духовной высоты человека, надо прежде всего оценить степень его смирения.

Обычно по наличию смирения иноки различают великих подвижников — кто они: святые или находятся в прелести.

Так некогда отцы пустынники испытывали богоугодность прп. Симеона Столпника. Соблазняясь необычностью и новизной его подвига — стоянием на столпе — и боясь того, что этот подвиг прп. Симеон несет самовольно,отцы послали к нему свое решение: чтобы он сошел со столпа и последовал бы жизни других пустынников.Вместе с тем, посланным было сказано, что если прп. Симеон послушает их, т. е. проявит смирение, то они должны оставить его стоять на столпе.Когда преподобный узнал о решении собора отцов пустынников, он тотчас же стал сходить со столпа.Так наличие смирения засвидетельствовало богоугодность подвига  преподобного.

Как и у всяких добродетелей, у смирения есть несколько ступеней.Святой Иоанн Лествичник говорит, что степень смирения человека можно видеть из отношения его к осуждению других. Он пишет: «Один — каждый день судит других; другой — не судит других, но не осуждает и самого себя; третий — не заслуживает осуждения, всегда сам себя осуждает».

А архимандрит Иоанн говорит: «Иногда человек не хочет видеть чужих грехов, это доброе праведное состояние, но это еще не смирение.Смирение, это когда человек не может видеть чужих грехов. Слишком видит свои, слишком зрит перед собой Бога». Последнее говорит о совершенном развитии смирения. Итак, смирение связано органически с постоянным укорением себя за все грехи,прегрешения, упущения, леность, нерадение, малодушие, маловерие,боязливость и все недолжные чувства, слова, мысли, дела и даже взгляды, в том числе самые малейшие проявления раздражительности и осуждения.

Как пишет прп. Варсонофий Великий: «Признавший себя грешником и виновником многих зол, никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя.

Совершенное же смирение состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения и прочее, что сносил Учитель наш Господь Иисус».О признаках полноты смирения пишет так и прп. Исаак Сириянин: «В смиренном нигде не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, привести в ужас, потому что ни в печалях не ужасается он и не изменяется, ни в веселии не приходит в удивление. Но все его веселие и радование в том, что угодно Владыке его.Смиренный не смеет и Богу помолиться, или просить чего-либо, и не знает — о чем молиться, но только молчит всеми своими чувствами, ожидая одной милости и того изволения, какое изыдет о нем от лица достопоклоняемого Величия… И осмеливается только так говорить и молиться: „По воле Твоей, Господи, да будет со мною“.

„Где глубокое смирение, там и слезы обильные“, — говорит прп. Симеон Новый Богослов, — а где слезы, там и посещение Святого Духа. А в том, что начинает быть под действием Его, появляется всякая чистота и святость, и он видит Бога, и Бог призирает на него… Ведай, чадо, что Бог не благоволит так ни к посту, ни к бдению, ни к другому какому телесному труду и не являет Себя никому другому, как к смиренной, непытливой и благой душе и сердцу».

Ряд признаков совершенного смирения указывает епископ Вениамин (Милов): «На лице смиренного отблеск радости, незлобия и красоты. Он приветлив и ласков ко всем, неподражаемо прост и готов оказывать всякие услуги и уважение окружающим. Кротость смиренного часто похожа на детскую нежную наивность…

Кроткая любовь невинного привлекает к смиренному сердца окружающих. Все его взаимно любят, как ангела, услаждаются его смиренномудрой беседой и радостно отвечают на его приветствия. К нему расположены даже своевольные люди за редкостное совмещение им в себе преизобильной любви,тихости, простоты и общедоступности.

Смиренный назидает окружающих с любовью, запрещает с тихостью и без конца долготерпит согрешающих в надежде на их исправление.Благодаря обильному сиянию в душе смиренного невещественного света благодати, он ясно видит всегда свои недостатки и грехи. Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры.

Он оправдывает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе говорит: „Грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь“, как авва Сисой говорит: „Не знаю, начал ли я еще покаяние“; как преподобный Памва говорит: „Чувствую, что я еще не начинал служить Богу“; как прп. Силуан — ученик Пахомия Великого, говорит: „Я вижу неизменность моих грехов и готов отдать жизнь только бы получить прощение“.

Смиренные не терпят никакого отличия себя от других, во власти своей над другими видят только знак обязанности служить их спасению, ставят себя ниже подвластных во мнении о себе и обращении».

Как говорит старец Силуан со Старого Афона: «Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым — какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех и рада сидеть на гноище, как Иов, в худых одеждах, а людей видеть в Духе Святом, сияющим и похожими на Христа».

Старец Силуан предупреждает при этом, что «благодать легко теряется и за тщеславие, и за один гордый помысел. Много можно поститься, много молиться, и много делать добра, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой. Тщеславие опустошает душу, и много надо опыта, нужна долгая борьба, чтобы победить его… И теперь день и ночь прошу у Господа Христова смирения…

Борьба упорна, но только для гордых. Смиренным же легко: благодати Святого Духа, даруемой смиренным от Господа, боятся наши враги, ибо она их опаляет».

О признаках смирения так пишет и П. Иванов: «Никто не должен делать свыше своих сил, это неполезно. Но всегда должно быть недовольство своими делами. Постоянное сознание: мало, мало я делаю. Плох я,несовершенен.

Это сознание и есть наша непрерывность в стремлении к Богу. Беспредельное совершенствование. Не видения и не чудеса служат мерилом правильности, ибо видения и чудеса доступны также и демонам, — но смирение и послушание.

Самая основа праведности заключается именно в сознании себя ничем:все Бог, без Него я ничто. Чтобы удержаться с Богом, продолжать делать Божье дело, я должен смирять себя беспредельно.Душа истинно христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел по ненасытному стремлению своему ко Господу, думает о себе, будто бы ничего еще она не сделала, хотя бы изнурила тело свое постом и бдениями,при таких чувствованиях остается, будто бы не начала еще трудиться для добродетелей.

Где же предел этому правдивому смирению? Его нет. Нет такого состояния праведности, когда мог бы человек остановиться, в приятном сознании достигнутых результатов. Сколько бы ни сделал, все-таки должно считать себя грешнее всех людей.Всегда, как мытарь, а не как фарисей — никогда не обращать внимания на чужие грехи, а только на себя, на свои.

Смирение говорит: «Все, что имеешь — это от Бога, и все, что делаешь хорошего — это от Бога; чем меньше будешь полагаться на свои силы (прося у Бога помощи), тем лучше. Христианский идеал — совершенный отказ от самого себя. Вручить себя, свою жизнь, всякое свое дело, каждую свою минуту Богу.

Не мы делаем, а Бог через нас делает — вот христианское осознание, выше какого нет».

Как пишет еп. Герман: «Смиренный ни с кем себя не сравнивает, всех видит лучше себя и ближе к Богу, себя же в некоторых отношениях считает хуже демонов».

Одним из способов, служащих к приобретению нами смирения, является также скромность в одежде. Святые не любили и не одевали дорогих и нарядных одежд (за исключением того, когда этого требовал сан). Они помнили, что Господь не одобрял тех, кто любил носить мягкие одежды (Мф.11, 8). Поэтому все они предпочитали самые простые и грубые одежды.Про прп. Феодосия Печерского и Сергия Радонежского имеются рассказы о том, что благодаря бедности их одежд, их нельзя было отличить от прочих иноков. Вновь пришедшие в монастырь простолюдины не верили тому, что видят перед собой тех знаменитых игуменов, перед которыми преклонялись и которых высоко чтили самые великие князья.

Скромность во всем, стремление быть незаметными, скрывать свои подвиги и ничем не отличаться от окружающих являются вообще верным признаком высокой степени смирения. Вот как пишет об этом П. Иванов: «В примерах святой жизни на первый план выдвигается не высота подвига, а то смирение праведника, с которым он совершает свое дело: незаметность,умаление себя.О многом, что делали праведники, мы не знаем, но всегда знаем, что они были людьми прячущимися, скрывающими все свои дела, убегающими от людской молвы. Напоказ они ничего не делали.

И жития св. отцов составлялись случайно; только то становилось известно, что Господь как бы насильно, помимо их желания, через других людей открывал из их подвигов.Жизнь праведника никогда не была известна в подробностях. О некоторых святых мы даже не знаем ничего, кроме того, что они имели блаженную кончину.

Величайшие дела совершаются как бы «с глаза на глаз» с Богом.Человек словно не помнит того, что сделал. Встретил, положим, в большой толпе расслабленного, исцелил его и тотчас затерялся в толпе и сам потерял из памяти свое чудо.То, чего достиг подвижник и что он может, знает один Бог, и святой  страшится выдать эту свою высоту перед кем-либо. Вот что читаем в Патерике — сборнике событий и изречений христианских подвижников:

«Брат пришел к келье о. Арсения и посмотрел в окно, и увидел старца как  бы огненным (он молился), и когда постучал брат, вышел старец и, увидев брата, в ужасе говорит ему: долго ли ты стучался и не видел ли чего? Тот сказал: нет. И успокоился старец».

Но не только скрывают свои дела святые угодники, но еще и принимают на себя поношения, как заслуженные и, если кто обвиняет их, то не оправдываются. О таких непонятных уму житейского человека поступках существует много свидетельств.Последними особенно богаты жизнеописания святых из юродивых. Они поистине были велики в своих подвигах, скрывая их под личиной юродства при стремлении стать ниже всех и свою духовную высоту скрыть за поношениями и бесчестиями от мира.Поэтому одним из средств к приобретению смирения является знакомство с великими святыми. Изучение их жизни и меры их подвига не может не смирить нас, показав нам наглядно нашу собственную духовную нищету.Поэтому духовное чтение есть одно из средств развития в нас смирения —основы добродетелей.Одна праведница советовала еще так: «Просись (в молитве) к Богу лишь на черную работу, а Бог уж распорядится».

Поэтому, пособиями к приобретению смирения является, по указанию прп.Исаака Сириянина: «охотно принимать на себя дела самые последние и уничижающие, не быть непослушным, сохранять молчание, не любить ходить в  собрания, желать оставаться неизвестным и ни во что не избираемым, не удерживать никакой вещи в полном собственном распоряжении, ненавидеть беседу с многими лицами… не быть таким человеком, которого руки были бы на всех, а на котором были бы руки всех».

О. Александр Ельчанинов дает и такие советы: «Самое радикальное средство от гордости — быть в послушании (родителям, друзьям, отцу духовному). Принуждать себя выслушивать и быть внимательным к чужому мнению. Не торопиться верить в истинность открытых тобою мыслей. Не умеющим видеть свои грехи рекомендуется обращать внимание — какие грехи видят в них близкие люди, в чем упрекают. Почти всегда это будет верное указание на наши действительные недостатки».Не будем же нерадивы и мы в старании получить благодать смирения. Оно необходимо нам прежде всего. Путь к нему не легок при обычном наличии в нас гордости и тщеславия.Для получения дара смирения, необходимо, как говорилось уже выше,прежде всего терпеливое несение укоризны и обличений, и что еще лучше — перенесение досаждений, поношений, насмешек, брани. Тех людей, кто так относится к нам, будем считать нашими благодетелями, и, подражая св.Андрею юродивому, будем молиться за них, чтобы Господь не вменил им в грех поношений и досаждений нам; ведь через последнее будет очищаться и наша душа от ржавчины на ней — гордости и тщеславия. Как пишет прп. Петр Дамаскин: «В смиренномудрии, когда кто бывает оскорблен, порицает и обвиняет только себя самого, а не другого кого-либо, и поэтому терпит».

Вместе с тем, надо помнить, что, как говорит прп. Иоанн Лествичник, «отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости».

Идя этим «узким» путем, вслед за Христом, мы можем надеяться получить одну из самых драгоценных жемчужин ожерелья добродетелей — красот души,— благодать святого смирения. А со смирением в сердце наше войдет и Дух Святой со всеми плодами Своего пребывания -любовью, радостью, миром (Гал.5, 22), и всеми другими добродетелями.

Говорят,чтобы реализовать Атмана, ты должен стать на духовный путь. Ты лишь тогда становишься на этот путь, когда ты и только лишь ты готов к этому,когда то, что тебе кажется реальным, теряет свою реальность.Тогда и только тогда ты способен стать достаточно непривязанным, чтобы искать и найти новую, неподверженную изменениям реальность.
Замечал ли ты когда-либо, что то, о чем ты думаешь, как о постоянном, является таковым лишь потому, что ты и только ты придаешь постоянство данной вещи посредством ее защиты?
Пытался ли ты когда-либо остановить процесс мышления и попытаться получить четкую интеллектуальную концепцию того, что лишь дух, пребывающий внутри тебя, является единственно постоянной вещью?
Что всё остальное изменяется?
Что у всего остального имеется прямой провод, соединяющий его с областью  радости и печали?
Таков разум.
Когда Атман, твоя Лучезарная Сущность, пробуждается внутри тебя к жизни,предметом изучения для тебя становятся радость и печаль.Ты не должен думать и говорить себе, что всё на своем месте является нереальным.
Ты знаешь из сокровенных глубин своего бытия, что форма сама по себе не является реальной.
Тонкость ощущения радости, переживаемой тобой по мере того, как ты приближаешься
к своей Лучезарной Сущности, нельзя описать.Это может быть лишь спроецировано тебе, если ты достаточно очищен, чтобы уловить тонкость вибрации.
Если ты пребываешь в достаточной степени гармонии, ты можешь ощущать огромную радость, остроту блаженства, которую чувствуешь по мере приближения к своей Истинной Сущности.Если ты прилагаешь усилия к достижению Атмана, используя свой разум, все
эти попытки будут напрасны, так как разум не может дать тебе Истины; ложь не может дать тебе истины.
Ложь может лишь вовлечь тебя в паутину обмана. Но если ты делаешь себя более чувствительным, пробуждаешь свои истинные, прекрасные, замечательные качества, которыми обладают все, тогда ты становишься проводником, священным местом, в котором засияет твоя Лучезарная Сущность.
Вначале ты подумаешь, что свет сияет внутри тебя.Ты займешься поисками этого света.
Ты будешь стараться сохранить его так же, как лелеешь и хранишь прекрасную жемчужину.
Позднее ты обнаружишь, что свет, который ты нашел внутри себя, находится
в каждой поре, в каждой клеточке твоего существа.Позднее ты увидишь, что этот свет наполняет собой все атомы во Вселенной.
Позднее ты обнаружишь, что ты и есть этот свет, а то, что пронизано им, является нереальной иллюзией, созданной разумом.Как силен ты должен быть, чтобы найти эту Истину.
Ты должен стать очень, очень сильным.Каким образом ты станешь таким сильным?
Упражняйся.
Ты должен тренировать каждый мускул и каждый нерв своего организма путем послушания велениям закона, духовных законов.
Это будет очень трудно осуществить.Слабый мускул очень трудно сделать сильным, но если ты будешь упражняться в течение определенного периода времени и делать то, что следует делать, он отзовется.Твоя природа откликнется также.
Но ты должен работать над этим.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться очень, очень усердно.
Очень прилежно.
Как часто?
Десять минут в день?
Нет.
Два часа в день?
Нет.
Двадцать четыре часа в день!
Каждый день!
Ты должен стараться очень, очень усердно.Подготовку себя к реализации Атмана можно сравнить с настройкой скрипки,с регулировкой каждой струны, приведением ее в гармонию со всеми другими струнами.
Чем более чувствителен ты к настройке, тем лучше ты настроишь скрипку, а чем лучше она настроена, тем лучше будет музыка.Чем крепче твоя сущность, тем больше ты сможешь привнести через свою истинную природу; тем больше ты сможешь наслаждаться блаженством своей Истинной Сущности.
Ради этого стоит работать.Она стоит того, чтобы страстно Ее желать.
Она стоит того, чтобы отказаться от множества вещей ради очищения своей природы.
Ради этого стоит бороться со своим собственным разумом, чтобы привести
его под контроль своей воли.Тот, кто имеет опыт созерцания, знает глубину, из которой я сейчас говорю.
Ты ощутил вкус своей истинной Сущности.
И этот вкус не похож ни на что, с чем ты, когда-либо встречался.Даже если ты находился в этом состоянии созерцания не больше шестидесяти секунд, это привело тебя в трепет, наполнило твое бытие, и полностью пропитало его.
Из этого состояния ты получил огромное знание, знание, к которому ты всегда можешь обратиться, знание, которое будет приносить плоды мудрости, если ты связываешь опыты будущей жизни с этим знанием, знанием, гораздо большим, чем ты можешь получить в любом университете или же другом высшем учебном заведении.
Можешь ли ты только попытаться получить ясную интеллектуальную концепцию реализации Атмана, которого ты почувствовал, пребывая в состоянии созерцания? Атмана, пронизывающего тебя и все формы?
Это твой следующий шаг. Тот, кто борется со своим разумом в многочисленных попытках сконцентрировать его, заставить медитировать, привести в состояние спокойствия, расслабления - продолжай свои старания.
Каждое созидательное усилие, которое ты совершаешь, не является напрасным.
Каждый кирпичик, добавленный к зданию храма, построенного из кирпича, ведет к завершению его строительства.Таким образом, продолжай прилагать усилия и, однажды, внезапно ты пройдешь сквозь низшие сферы своего разума и войдешь в состояние
созерцания.
И ты сможешь сказать: "Да, я знаю, я видел. Теперь я точно знаю путь, на
котором я нахожусь".
Продолжай свои усилия. Ты должен с чего-то начать. Ты не можешь говорить об Атмане. Если хочешь, можешь только попытаться подумать о Нем следующим образом: ощути свой разум, тело и эмоции, и познай, что ты являешься Духом, пронизывающим разум, который является выражением всех форм, телом, в котором ты живешь, а также эмоциями, которые ты контролируешь, или которые контролируют тебя.
Подумай об этом, поразмышляй над этим, и ты обнаружишь, что ты являешься светом своих глаз. Ты являешься чувством прикосновения в своих пальцах.
Ты сияешь гораздо ярче Солнца, ты чище снега, более тонок, чем эфир. Продолжай стараться, и с каждой такой попыткой ты становишься на один шаг ближе к своей истинной Лучезарной Сути.

Субрамуниясвами

Многие ученые и искатели со всего мира утверждают, что Иисус Христос, основатель христианской религии, не умер, когда был распят. Согласно их взглядам, Иисус достиг "самадхи" посредством силы йоги. Эти ученые полагают, что в юности Иисус мистическим образом исчез из поля зрения людей на 18 лет. Этому времени не дается никакого описания в Библии.
Согласно некоторым ученым, в этот период Иисус путешествовал по различным  странам, а также жил в Индии.
После посещения многочисленных мест паломничества в Индии, он, наконец, отправился в Гималаи, где обучался
йога-садхане у духовных гуру Натха Йоги, обитающих в пещерах. В это время Иисус был известен в кругу гималайских йогов как "Иша Натха". Этой истории Иисуса не верят последователи христианства, и нет конкретных исторических и археологических свидетельств, подтверждающих данные факты. Но несмотря на то, что нет никаких конкретных доказательств, некоторые ученые и исследователи со всего мира все еще изучают и публикуют статьи, посвященные неизвестному периоду жизни Иисуса Христа. Эта история Иисуса связана с его йога-гуру, Четан Натхом, и несколькими
другими духовными Натха-Сиддхами, от которых он обрел знания и силу йоги. Эта статья может быть очень важной для Натхов.
Дхирен Натх

История Иша Мессии - Иисуса Христа
Среди ессеев Израиля на пороге христианской эры никто не был более прославлен и уважаем, чем Иоахим и Анна из Назарета. Иоахим был известен своей великой набожностью, богатством и благодетельностью. Будучи самым богатым человеком в Израиле, он разделил свое владение на три части, отдав одну часть храмам Кармели и Иерусалима, вторую -
беднякам, и оставил только одну треть для себя. Анна была известна как пророчица и учитель среди ессеев. Их дочь, Мария [Miryam], которая была зачата чудесным образом под Святая Святых Храма, провела тринадцать лет своей жизни девственницей, пока ее не обручили с Иосифом из Назарета. До их бракосочетания Мария зачала сверхъестественным образом, и через положенный срок родила сына в пещере Вифлеема. Имя ее сына - Иисус ("Yeshua" на арамейском и "Yahoshua" на иврите). Сын Марии был столь же чудесным, как и его мать. В его жизни непрекращались случаться чудеса,
для сохранения которой родители Иисуса на несколько лет поселились в Египте. где они жили с различными общинами ессеев. Однажды, когда ребенку было около трех лет, из Индии пришли мудрецы, чтобы высказать ему уважение и создать связь с ним, его судьба была предначертана: он должен был прожить большую часть своей жизни с этими старцами на земле Вечной Дхармы до того момента, как ему будет положено вернуться в Израиль в качестве Посланника Просвещения, что было первоначально в основе устоев ессеев. Посредством купцов и путешественников как из Индии, так и в Индию, эти мудрецы поддерживали связь с их учеником. предначертанным им судьбой. В возрасте двенадцати лет Иисус обратился к
старейшинам ессеев для инициации, которая дается только взрослым людям после долгого обучения. Зная о сверхъестественных способностях мальчика,старейшины решили устроить ему проверку, но он не только безукоризненно
ответил на все их вопросы, так и в завершение стал задавать стерцам вопросы, которые были абсолютно вне их понимания. Таким образом он показал, что орден ессеев не мог чему-либо научить его, и что ему нет необходимости проходить какую-либо инициацию или обучение у них. После возвращения в Назарет у Иисуса началась подготовка к путешествию в
Индию, где ему предначертано было стать учеником мудрецов, которые посетили его девять лет назад. Необходимые предварительные подготовления заняли более года, и в возрасте тринадцати или четырнадцати лет он отправился в духовное паломничество, которое превратило Иисуса из Назарета в Господа Ишу, учителя Дхармы и Мессию Израиля.
Духовное обучение Иисуса
В Гималаях Иисус обучался йоге и высшей духовной жизни, получив имя "Иша", что означает Господь, Мастер или правитель, эти описательные названия часто применяются к Богу, как и в Иша Упанишаде. Иша также является особым именем Шивы. Поклонение Шиве сосредоточено в виде естественного камня эллиптической формы, известного
как Шива Лингам (символ Шивы). Это было частью духовного наследия Иисуса. Его предок Авраам, отец еврейской нации, был приверженцем этой формы поклонения. Лингам, которому он поклонялся, сегодня находится в Мекке в Каабе. Камень черного цвета, как говорится, был дан Аврааму архангелом Гавриилом, который обучил его этой практике. Такое поклонение
не завершилось на Аврааме, то же практиковал и его внук, Иаков, как это представлено в 28-й главе Бытия. Сам того не ведая, в темноте, Иаков использовал Шива Лингам в качестве подушки, ночью ему явилось видение
Шивы, стоящего над Лингамом, который символически рассматривается как лестница в небо, по которой Боги (Сияющие) приходили и уходили. Поминая о преданности Авраама и Исаака, Шива говорил с Иаковом и благословил его
на то, чтобы тот стал предком Мессии. После пробуждения Иаков обнародовал, что Бог был на том месте, где он поначалу не распознал Его.Утренний свет показал ему, что подушкой ему послужил Шива Лингам. Тогда он поставил его в вертикальном положении и поклонялся ему с маслом, как это традиционно принято в культе Шивы, назвав это Вефиль - обиталище Бога . В другом описании в 35-й главе говорится, что Иаков "налил напиток, и вылил на это". Это - тоже традиционно: как молоко, так и мед (которые, как Шива обещал Моисею, обильно потекут в Израиль) возливаются
на Лингам как жертвоприношение. Отныне это место стало местом паломничества и поклонения Шиве в форме каменного Лингама. Позже Иакову было другое видение Шивы, который сказал ему: "Я - Бог Вефиля , где ты помазал столб и где ты молился мне". Внимательное прочтение Ветхого Завета покажет, что Вефиль был духовным центром потомков Иакова,
почитаемое даже превыше Иерусалима. Несмотря на то, что традиция Шивы [Лингама] поклонения исчезла из памяти евреев и христиан, в 19-м веке она была засвидетельствована в жизни Анны Катерины Эммерих, римской католической монахини. Когда она была смертельно больна, ангельские существа приносили ей кристаллические Шива Лингамы, которым она
поклонялась, поливая их водой. Когда она выпивала воду, то она полностью исцелялась. Кроме того, на основных христианских праздниках она имела опыт выхода из тела и путешествия в Хардвар, а оттуда - к горе Кайлаш,
который, по ее словам, был духовным центром мира.
Жизнь Иша Натха в Индии
В последующие несколько лет Гималаи стали для Иисуса домом. В течение того времени Иисус медитировал в пещере к северу от нынешнего города Ришикеш, а также на берегах реки Ганг в священном городе Харидвар. Эти годы он провел в Гималаях, где достиг высшей духовной реализации. Достигнув совершенной внутренней мудрости в Гималаях, Иисус отправился на Гангскую равнину, чтобы обрести знания, которые подготовили бы его для общественных проповедей Санатана Дхармы как в Индии, так и в странах между Индией и Израилем, а также в самом
Израиле. Сначала он
отправился в Варанаси, духовное сердце Индии. Во время пребывания в
Гималаях, Иисус концентрировался исключительно на практике йоги. В
Бенаресе Иисус занимается интенсивным изучением духовного учения, воплощенного в ведических писаниях, особенно книгах, известных как Упанишады. Затем он отправился в священный город Джаганнатх Пури,
который в то время был центром культа Шивы, уступавшему лишь Бенаресу. В
Пури Иисус официально принял монашество и жил некоторое время как член Говардхан Матха, в монастыре, который основал три века назад
известнейший философов Ади Шанкарачарья. Там Иисус совершенствовал синтез йоги, философии и отречения, и, в конце концов, начал публично обучать вечному знанию. Как учитель Иисус был очень популярен, он был искусен в обучении и обрел большую известность среди всех слоев общества. Однако, поскольку он настаивал на том, что все люди должны учиться и должны получить знание Вед и остальных священных писаний, то он начал обучать "низшую" касту, а также проповедовать, что все могут
достичь духовного совершенства без посредников внешней, ритуальной религии. Его невзлюбили многие религиозные "профессионалы" в Пури, которые организовали заговор с намерением убить Иисуса. Поскольку он понимал, что "его час еще не пробил", он оставил Пури и вернулся в Гималаи, где снова провел некоторое время в медитации, приготавливаясь к
своему возвращению в Израиль. Кроме того, он посетил различные буддистские монастыри в Гималаях, изучая мудрость Будды. Перед началом долгого пути на Запад, ему были даны наставления согласно его миссии на
Западе, и ему было открыто знание того, как он может связываться с Его индийскими учителями. Иисус знал о цели своей жизни и смерти с самого рождения, это ему поведали индийские мастера. Они обещали, что Иисусу будет передан сосуд с Гималайским бальзамом, которым ближние ученики должны были помазать его голову как знак, что ему грозила смерть, и даже "на дверь". Когда святая Мария Магдалина сделала это в Вифании, Иисус понял непроизнесенное послание, сказав: "Она пришла, чтобы помазать тело  Мое к погребению.""
Возвращение на Запад
Затем Иисус начал свой путь обратно в Израиль с благословения мастера, чтобы отныне стать Дхармачарьей, миссионером Арья Дхармы в Средиземноморье. Во время всего пути Иисус учил тех, кто обращался к нему и кто просил стать его
заступником в божественной жизни. Он пообещал, что через несколько лет он направит им одного из своих учеников, который даст им еще больше знаний. Прибыв в Израиль, Иисус пошел прямо в Иорданию, где Иоанн, мастер из ессеев, крестил народ. Там его сущность открылась Иоанну и тем, у кого есть "глаза, чтобы видеть и уши, чтобы слышать". Таким
образом, было начато путешествие в Израиль. Его развитие и завершение хорошо известны, поэтому здесь мы не будем это описывать, исключая одну неточность, которая будет разъяснена в следующем разделе.
Неверное толкование становится религией
Во всем Евангелии мы видим, что ученики Иисуса неправильно понимают то, что Он говорит им о высших духовных материях. Когда он говорил о мече мудрости, ему показали меч из металла, чтобы заверить в том, что они хорошо вооружены. Когда он предупреждал их против "воздействия" книжников и фарисеев, они думали, что он жалуется, что у них нет хлеба. Стоит ли удивляться, что он сказал им: "Воспринимаете ли вы, не понимаю? Или очерствело ваше сердце? Имея
очи, не видите? Имея уши, не слышите? Как еще можно объяснить, что вы не понимаете?" Даже когда он уходит от них, их слова явно указывают на то,что они по-прежнему считали, что Царство Божие было земным политическим
субъектом, а не царством духа. Нужно понимать, что Иисус не был создателем новой религии, но посланником Санатана Дхармы, Вечной религии, которую он познал в Индии. Как прокомментировал священник христианской церкви Отец Томас: "Невозможно понять учение Иисуса, если не знаешь писания Индии". И если знаешь писания Индии, то можешь
увидеть, что какие бы ни были намерения авторов Евангелий, они совершенно упустили из виду и исказили слова и идеи, которые они услышали от Иисуса, даже приписывая ему случаи из жизни Будды, и неправильно поняли его цитаты из Упанишад, Бхагавад Гиты и Дхаммапады как доктрины, приписываемые ему. Например, открытый стих Евангелия от
Иоанна, который цитируется в течение столетий в качестве доказательства уникальности миссии Иисуса, в действительности - лишь пересказ ведических стихов: "В начале был Праджапати, с ним было Слово, и Слово было Высшим Брахмой". Истинное Евангелие Христа было погребено под двумя тысячелетиями путаницы и богословского мусора.
Возвращение  в Индию - не вознесение
Как предполагают, в завершение своего служения в Израиле Иисус вознесся на небо. Но святые Матфей и
Иоанн, два Евангелиста, которые были очевидцами его ухода, даже не говорили о таких вещах, ибо они знали, что после распятия он отправился в Индию. Святые Марк и Лука, которых там не было, просто говорят, что Иисус вознесся на небеса. Но истиной является то, что он отправился в Индию, хотя не исключено, что он встал и "воспарил". Для индийских йогов
в таком виде передвижения нет ничего странного. То, что Иисус не оставил мир в возрасте тридцати трех, было написано святым Иринем Лионский во втором веке. Он утверждал, что Иисус прожил более пятидесяти лет, прежде чем покинул землю, хотя он также сказал, что Иисус был распят в возрасте тридцати трех лет. Это может означать, что Иисус
прожил двадцать лет после распятия. Это утверждение озадачивает христианских ученых на протяжении столетий, однако, если рассматривать его вместе с другими традициями, то оно становится вполне понятным. Василида Александрии, Мани из Персии и Джулиан Император говорили, что после распятия Иисус отправился в Индию.
Натханамавали
Бенгальский деятель в области преподавания, Бипин Чандра Пал, опубликовал автобиографический эскиз, в котором сообщает, что Виджай Кришна Госвами (известный святой Бенгалии и ученик Шри Рарнакришны) рассказал о своем
общении в горах Аравалли с группой необычайных аскетов, известных как Натха Йоги. Они говорили с ним о Иша Натхе, который считается у них одним из великих Учителей ордена. Когда Виджай Кришна выразил интерес к этому почтенному Гуру, они стали цитировать одну из своих священных книг, Натханамавали, где говорится о его жизни. Это была жизнь того,
кого Госвами знал как Иисуса Христа. Вот часть этой книги:
"Иша Натха пришел в Индию, когда ему было четырнадцать
лет. После этого он вернулся в свою собственную страну и начал
проповедовать. Вскоре люди его страны создали жестокий заговор против
него и его распяли. После распятия или, возможно, еще до него Иша Натха
вошел в самадхи посредством практики йоги.Увидев его в таком состоянии,
евреи подумали, что он умер, и похоронили тело в гробнице. Однако в тот
момент один из его гуру, великий Четан Натх, пребывал в глубокой
медитации в низовьях Гималаев, и пред ним предстала картина, что его
ученик Иша Натха переживает жестокие пытки. Поэтому он сделал свое тело
легче воздуха и переместился на землю Израиля. День, когда он ступил на
землю Израиля, был отмечен громом и молниями, Боги разгневались на
евреев, и весь мир задрожал. Четан Натха взял тело Иша Натха из
гробницы, пробудил из самадхи, и увел его в священную землю ариев. Позже
Иша Натха создал ашрам в нижних районах Гималаев, также там он создал
культ поклонения Лингаму." Это утверждение поддерживается двумя
святынями Иисуса, которые в настоящее время находятся в Кашмире. Первая - это его посох, который хранится в монастыре Аиш-Мукван, он был доступен
общественности во время катастроф, наводнений и эпидемий, а другая
святыня - это камень Моисея - Шива Лингам, который принадлежал Моисею и
который Иисус принес в Кашмир. Этот Лингам хранится в храме Шивы в
Бибехаре в Кашмире. Его вес составляет сто восемь фунтов; если одиннадцать человек положат одну руку на камень и будут повторять "ка", то он поднимется на три фута в воздух, и будет там висеть до тех пор, пока будет повторяться этот слог. "Шива" означает того, кто является благоприятным, дарует благословение и счастье. На древнем санскрите
слово "ка" означает удовлетворять - что Шива и делает для своих приверженцев.
Бхавишья Маха Пурана
Древняя книга по истории Кашмира, Бхавишья Маха Пурана, дает следующее описание о совещании царя Кашмира с Иисусом после середины первого века: "Когда царь Саков пришел в Гималаи, он увидел величественную персону в длинной
белой робе. Будучи удивлен, что это иностранец, он спросил: "Кто ты?" На что чужеземец ответил: "Знай меня как Сына Божьего [isha putram], или рожденного Девой [kumarigarbhasangbhawam]. Обретши истину и покаяние, я
проповедовал Дхарму млеччхам..... О царь, я родом из далекой земли, где нет истины, а зло не знает границ. Я оказался в стране млеччх как Иша Масиха [Иисус Мессия] и я пострадал от их рук. Ибо я сказал им: "Устраните все душевные и телесные загрязнения. Помните имя Господа нашего Бога. Медитируйте на того, чья обитель находится в центре
Солнца". Там, на земле млеччх, в темноте я учил любви, истине и чистоте сердца. Я просил людей служить Господу. Но я пострадал от рук злых и грешников. В действительности, царь, вся власть принадлежит Господу, который находится в центре Солнца. И элементы, и космос, и Солнце, и Сам Бог - вечны. Совершенный, чистый и блаженный Бог всегда находится в
моем сердце. Таким образом, мое имя было известно как Иша Масиха". Выслушав эти благочестивые слова из уст чужестранца, король почувствовал покой сердца, поклонился ему и ответил. "Слово «млеччха» сильный
уничижительный термин, означающий того, кто нечист, варвар и кто вызывает отвращение, в противоположность тому, что является хорошим и благостным. Млеччха является отвратительным на всех уровнях его бытия. Тот факт, что Иисус называет израильтян как "млеччх" и Израиль как "землю млеччх, где нет истины и зло не знает границ" указывает на то,
что он никоим образом не относил себя к народу или религии Израиля, он был абсолютным Санатана Дхарми - последователем Вечной Дхармы. В другой книге по истории Кашмира, Раджатарангини, написанной в 1148 г. нашей
эры, говорится, что великий человек по имени Иссана жил на берегу Иссабары или озера Дал, у него было множество учеников, одного из которых он вернул из мертвых. После обучения в Израиле Иисус сказал людям: "У меня есть другие овцы, которые не с этого двора", говоря о своих индийских учениках. Ибо, прежде чем Иисус пришел к реке Иордан в
начале своего служения, он провел в Индии больше лет своей жизни, нежели в Израиле. И он возвратился туда, и пробыл там до конца своей жизни, потому что во всем он был сыном Индии - Христом Индии.
Перевод статьи из журнала "Yogashram Sangha", Орисса

Чем же человек может сегодня показать себя Христовым, если еще вчера не был Его? Несомненно, новыми мыслями вместо старых, новыми ощущениями вместо старых, новыми желаниями вместо старых, одним словом, новой жизнью вместо старой, то есть жизнью евангельскою, богочеловеческою.Ведь тот, кто во Христе, нова тварь: древняя мимоидоша, се быша вся нова (2 Кор. 5: 17) [Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое].Старый образ жизни прошел и начался новый — евангельский; прошел старый образ мышления и начался новый — богочеловеческий; старый человек исчерпал себя и начался новый — евангельский.

Мучителен подвиг — распять в себе ветхого человека, убить в себе все грехи, все страсти и жить только Богу через святые мысли, через святые желания, через святые ощущения, через святые дела. Но христианин только этим и Христов, ибо Христовы плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5: 24). Невозможно быть Христовым и жить в страстях и похотях. Всякий грех — нападение на Безгрешного; всякая страсть — смрад пред Бесстрастным. Христианин должен иметь крест в душе, на котором он долго и упорно распинает свои грешные мысли, свои дурные желания, свои нечистые ощущения, свои неевангельские настроения.Кто желает одолеть грех, этого главного врага своей души и своей вечности, тот должен укрепляться в Господе, чтобы преисполниться Его победоносной силой и, так укрепившись, вступить в сражение с грехом. Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6: 12). Из этой судьбоносной брани можно выйти победителем только при условии: облецытеся во вся оружия Божия (Еф. 6: 11) [Облекитесь во всеоружие Божие].

А всеоружие Божие составляют все евангельские добродетели: истина,правда, мир, вера, непрестанная молитва, бдение, терпение, любовь (Еф.6: 13-18).В этой борьбе с грехами и страстями и их главными виновниками, злыми духами, должно быть неутомимым, безжалостным и неумолимым. Ибо борьба ведется не на жизнь, а на смерть. Дилемма очевидна: погибаешь или ты,или твои грехи. Третьего не дано. Поэтому христомудрый апостол и поучает: Умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту,страсть, похоть злую и лихоимание…, гнев, ярость, злобу, хуление,срамословие от уст ваших (Кол. 3: 5, 8). Не оставляйте на поле битвы раненых и не берите пленных; все пороки, все страсти, все грехи, всех духов злобы ставьте под меч, отсекайте им головы, пронзайте их сердца, чтобы они не ожили в вас снова и не убили бы вас.

Беззаконие — вещь лукавая и ловкая. Оно имеет свою огромную тайну.Тайна беззакония иногда соблазнительна и обольстительна (ср. 2 Сол.2:7). Она имеет свои таинственные пути и невидимые способы с помощью которых заводит человека в безысходную тьму. В ней она его отравляет страстями и ослепляет грехами, пока, наконец, совсем не отравит и не ослепит. Поэтому необходимо отрезвиться от опьянения грехом, прозреть евангельские истины, вси бо вы сынове Света и сынове дне несмы нощи, ниже тмы (1 Сол. 5:5) [Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы].Опьяненные грехом — это сыновья ночи и тьмы. Они не могут отрезвиться от этого пьянства ничем иным, как только верою, любовью и надеждою (ср.1 Сол. 5: 6,7), и только уклоняясь от всякого греха и мертвой хваткой держась Христова добра (ср. 1 Сол. 5: 20-22; 2 Тим 2: 22; 3: 17). Ведь в борьбе с грехом надо бороться до крове (ср. Евр. 12:4), до мученичества Христа ради, себя ради и своей вечности ради. В этой борьбе главное правило — не бояться врага и быть покорным Богу во всем.Ведь Бог борется с нами и за нас. По военной стратегии православного воеводы Христова, повинитеся убо Богу, противитеся же диаволу, и бежит от вас (Иак. 4:7) [Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас]. Если мы Божии, не надо бояться Диавола и мрачных войск его. Ведь Всепобеждающий сказал в Святой Книге: Вы от Бога есте, чадца, и победисте тех, яко болий есть Иже в вас, нежели иже в мире (1 Ин 4: 4) [вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире](ср. 1 Ин 2: 13-14).Яко всяк рожденный от Бога побеждает мир (1 Ин. 5: 4), то есть сладострастие, грехи, соблазны, злых духов. Побеждает чем? Верой,ибо вера наша — победа, победившая мир (ср. 1 Ин. 5:4). Ведь все искушения этого мира, все сладости, все грехи, все соблазны, все нечистые духи побеждаются тем только, кто верует, что Иисус есть Сын Божий и Бог (1 Ин. 5: 5, 20). Вера в воплощенного Бога и Господа нашего Иисуса Христа, любовь к Нему, надежда на Него — это и есть непобедимое оружие для всякой битвы во всех сражениях против греха и зла и в этом,и в ином мире…

Много нам дано, но еще больше задано. Дан нам видимый мир, чтобы обрести в нем невидимые силы Божии. Бог Слово для того и стал  человеком, чтобы дать людям зрение, которым невидимое видимо в видимом  и около видимого. Так род человеческий только со Христом прозрел и  увидел вечные ценности. Прежде появления Богочеловека все томилось и слепло во тьме греховной и в сени смертней (Мф. 4: 16) [тени смертной].Только с Ним и в Нем род человеческий впервые правильно сориентировался в этом загадочном мире и впервые неодолимо ощутил и всеубедительно понял всю безмерную важность невидимого в видимом и всю онтологическую зависимость видимого от невидимого.

Много требуется благодатного упражнения от человека, чтобы он стал действительно способным к различению своей доброй и злой мысли, своего желания, своего ощущения,своего дела. Всякая добрая мысль своим самым внутренним нервом связывает человека с Богом. Так же и доброе желание, и всякое доброе ощущение, и всякое доброе дело. Но точно так же всякая злая мысль, злое желание, злое ощущение, злое дело своим самым невидимым, но главнейшим нервом связывает человека с диаволом. Хочет человек того или нет, но его мысли и чувства, желания и дела — это или уток на ткацком стане зла, под рукою сатаны, или уток на ткацком стане добра, под рукою Божиею.

Совершая евангельское добро, человек настолько соединяется с Богом,что рождается от Бога и становится сыном Божиим, чадом Божиим (ср. Ин1: 12-13); а совершая зло, он настолько соединяется с диаволом, что рождается от диавола и становится сыном диавола и исчадием диавола (ср.Ин 8: 44). В Господе Иисусе не греха. Всяк, иже в Нем пребывает, не согрешает: всяк согрешаяй не виде Его, ни позна Его (1 Ин 3:6). Нет зла, нет греха, которые бы опосредованно или непосредственно не происходили от диавола. Творяй грех от диавола есть, яко сперва диавол согрешает… Всяк рожденный от Бога греха не творит… Сего ради явлена чада Божия и чада диаволя: всяк не творяй правды, несть от Бога (1 Ин. 3: 8-10). Благотворяй от Бога есть; а злотворяй не виде Бога (3 Ин 1:11)Все люди в большей или меньшей степени являются добровольными рабами греха, яко всяк творяй грех раб есть греха (Ин. 8: 34). Замученный грехом, всякий человек есть и остается  мастерской греха, если не последует за безгрешным Господом Иисусом.Только Безгрешный может освободить человека от рабства греху. Только Христов человек становится свободным от греха (ср. Ин 8: 36). Каким образом? Когда безгрешный Господь становится душою его души, мыслью его мысли, ощущением его ощущения и преисполняет Собою всецелое существо человеческое, так что человек может вместе с апостолом Павлом сказать: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос(Гал 2:20).

Без веры в Господа Христа, без перерождения в Господе Христе, без жизни в Господе Христе человек есть и остается диавольским делателищем.Преисполненная вечной и бескрайней Христовой истиной, душе не имеет места для греха. Во всяком случае не имеет любви к греху. Когда человек всем сердцем своим, всею душою своею, всем своим умом, всею своею силою проникает в Христову истину, и ограждает себя ею, и утверждает себя в ней и она оплодотворяется в нем, и срастается с ним, и становится единое с его душою и волей, тогда в душе такого человека не остается места для греха, тогда она вся Христова, вся для Него, вся в Нем, вся в Царствии Божием, вся в правде Его. Тогда человек становится делателищем Божиим, Божией мастерской.

Сама по себе сверхъестественная, божественная истина Христова становится достоянием людей естественным образом. Спаситель показал это и объяснил приведенным примером лозы и рождия. Что есть лоза для рождия, то и Господь Христос для людей. Как рождие не может плод сотворить, если не будет на лозе, так и человек, если не будет во Христе (Ин. 15: 5-8). Это естественный и органичный процесс.Чтобы человек мог творить Христово добро, он должен прежде всего стать единым целым с Господом Христом, как розги с лозою. И тогда по ним будет струиться один и тот же сок одна и та же жизнь, одна и та же истина, одно и то же добро, одна и та же сила, одна и та же богочеловечность и одна и та же вечность. Без этого существо человеческое сохнет и засыхает, как рождие без лозы (ср. Ин 15:6). Поэтому-то чудесный Господь и возвестил: без Мене не можете творити ничегосже (Ин 15:5): ничего доброго, ничего праведного, ничего истинного, ничего непреходящего, ничего бессмертного, ничего вечного. Поэтому для человека главное и самое главное — соединиться с Господом Христом,облечься в Него (ср. Гал. 3: 27) и жить Им и в этом, и в ином мире.

Если душа человека находится вне Господа Христа, она постепенно увядает, сохнет, ее мысли становятся недалекими, ощущения иссыхают,желания огреховляются и она все менее ищет Божиего, все менее желает доброго, истинного, праведного, непреходящего, вечного, до тех пор пока она наконец не возненавидит все принадлежащее Богу, Божиему добру и вечности. Душа человеческая только тогда растет к Богу и всему бессмертному и вечному, когда верой привита к древу жизни, к Господу Христу. В этом случае для человека становится совершенно естественным уклоняться от греха и порока и прилепляться ко всему вечному и богочеловечному, всему божественно истинному, праведному и доброму. И при этом совершать всякую евангельскую добродетель как нечто естественное: Тако всяко древо доброе плоды добры творит[всякое дерево доброе приносит и плоды добрые](Мф. 7: 17). А делать грех и зло для него становится неестественным,ненормальным и отвратительным, как неестественно источнику от единаго устья источать сладкое и горькое (Иак. 3: 11) и чистому сердцу — нечистое желание.

Кто оживляет себя верою в Богочеловека, тот неминуемо умирает греху и относится к сладостям греховным, как мертвый человек. Оживленный божественной силою, он ходит новыми путями, живет новой жизнью, жизнью во Христе и по Христу. Мертвый для греха, человек живет Богу и Господу  нашему Иисусу Христу. Живя Христовою истиною и добром, он умерщвляет себя для греха и зла. Грех больше не может овладеть им, ибо он находится под благодатью, которою непрестанно утверждает себя в Боге и ограждает себя Богом. А благодать — это божественная сила, которая делает человека безгрешным, освящает его, обеспорочивает,обесстрашивает. Рабы греха превращают себя в мастерскую греха, а Христовы люди, освобожденные и освященные Истиной, преобразуют себя в мастерскую вечности и святости, в которой созидается жизнь вечная,через святые мысли, через святые чувства, через святые желания. Путь греха неминуемо завершается смертью, путь же Христовой веры — вечностью(ср. Ин 8: 32; 17: 17-19; Рим 6: 2, 4, 11, 12, 14, 17-20, 22, 23).

Исполненный даром Святого Духа к различению добра и зла, великий апостол языков [апостол Павел назван в Писании «апостолом язычников» (языков) ,богомудро рассуждая, различает в мире два закона: закон греха и смерти,господствующий над рабами греха, и закон Духа Святого, закона благодати, закон жизни, закон святости, закон безгрешности, закон свободы, господствующий в христианах. У первых имеет место телесное мудрование, у вторых — духовное, ибо они мыслят Духом Святым и по Духу Святому. Телесное мудрование поверхностно, чувственно и не покоряется закону Божиему, закону Божией мысли, Божией мудрости, а духовное мудрование — мудрование Богом и по Богу, а это значит, глубокое,божественное, святое. Кто не имеет Духа Христова, тот не Христов,поэтому и его мысли, и желания, и ощущения, и дела не Христовы (ср.Рим. 8: 2, 5, 6, 9) Человеку необходимо много упражнять свою способность к рассуждению, чтобы он мог познать и знать, что есть воля Божия (Рим. 12:2), а что нет. Апостол Павел говорит, что условие познания воли Божией — не сообразовываться веку сему и перерождаться благодатью Божией, преобразовываться, обновлять свой ум, то есть жить вечностью и ради вечности (ср. Рим 12:2). Ум обновляется благодатною верою, если мыслит по мере веры, целомудренно (Рим 12:3), то есть если имеет здравые и трезвенные мысли, если избегает грешных мыслей, которые и есть болезнь ума. Апостольские слова мудровать целомудренно значат, как говорит святой Иоанн Златоуст, что мы получили силу к рассуждению для того, чтобы употребить ее не на высокоумие, а на здравоумие (на целомудрие). Апостол не сказал: мыслите о себе смиренномудро, но здравоумно, подразумевая здесь под здравоумием не добродетель, противоположную надменности, и не удаление отневоздержанности но ум, трезв и здрав. Ведь иметь здравые мысли — это и называется здравоумием. (целомудрием). Называя смиренномудрие здравоумием, апостол показал, что нескромный (не смиренномудрый) не здрав умом, но глуп, беснуется и поступает безумнее всякого сумасшедшего. Апостол называл здравоумием здоровье ума, уча, что гордость есть болезнь ума.

Всяко же, еже не от веры, грех есть [все, что не по вере, грех](Рим14: 23). Это главная благая весть апостола Павла. Она означает: все,что в твоих мыслях и ощущениях, желаниях и делах не есть от Богочеловека и Его веры, грех: все, что в твоей жизни не исходит от Богочеловека и не бывает по Богочеловеку, грех. Всякий грех есть или плод неверия, или плод маловерия, или плод лжеверия. Если нападет на тебя нечистая мысль, или непристойное ощущение, или хоть какое-то искушение, борись с ним верою, молитвою, постом, бдением, памятью смертной, памятью о Господе Христе, об Ангеле-хранителе, о Святых.Главное — не блуждать помыслами, избегать мечтаний, ограждать верою и молитвою всякую свою мысль, всякое ощущение, всякое желание и всю свою жизнь. И никогда не забывать богомудрых слов святого апостола: всяк же подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор. 9: 25) [Все подвижники воздерживаются от всего], особенно же тот кто борется за жизнь вечную, и умерщвляет тело свое, и принимает муки (ср. 1 Кор. 9: 26-27).

Господь сказал в одном из Своих откровений прп. Симеону Новому Богослову: «Ты — созданный Мною нагим, кроме произволения своего, что другое имеешь ты, или имел когда-либо собственного твоего, что Я принял от тебя то».

Действительно — чем нам гордиться? Что мы имеем, чего не получили от  Бога? Все способности, дарования, таланты, вся возможность их развития и применения — все идет от Творца и Промыслителя. Если помогаем другим,то ведь избыток посылается нам от Бога; трудимся — но силы и крепость даются только Богом; молимся по вере, но вера опять-таки даруется Богом и т. д. (Еф. 2, 8–9).

Если бы даже что-либо и было совершено нами доброго, то мы не знаем, — не погубили ли мы это доброе нашими страстями и погрешностями; дела милосердия — тщеславием и гордостью; служение ближним — их осуждением; молитву — рассеянностью и небрежностью; пост — самолюбованием и самодовольством и т. п.

Поэтому нам никогда не надо обольщаться тем, что мы сделали или делаем что-то доброе, помня слова Господа Своим ученикам: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие,потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10).Вспомним здесь и смиренные слова «Божественного» ап. Павла: Я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1Кор. 15, 10).«Не верь себе, пока находишься в теле сем, — говорил Антоний Великий,— и ничего своего не считай вполне угодным Богу».В итоге, каждый христианин должен вычеркнуть из своей памяти все то,что кажется ему добрым из совершенного им в жизни и почитать себя еще ничего не достигшим. И если нужна нам надежда на спасение, чтобы не впасть в отчаяние, то эта надежда должна основываться более всего на искупительной Жертве Христа, кровию Своей омывшего грехи всего мира, и на Божием милосердии.Это, конечно, не исключает необходимости наших усилий, чтобы усердным исполнением Господних заповедей снискать это Божие милосердие, так нам  необходимое.

Всем талантливым, способным, сильным и богатым, надо не столько гордиться, сколько страшиться ответа перед Богом за надлежащее использование данных им многих талантов; ведь от всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12, 48).

Архиепископ Антоний (Храповицкий) пишет: «Насколько христианин просвещеннее в духовной жизни, настолько глубже и яснее сознает свою собственную греховную слабость».Для приобретения смирения надо также помнить о грехах своих,совершенных в течение всей своей жизни.

Смирению способствует и память смертная. Оно приобретается также подвигами уничижения себя перед другими, как, например, первым делать поклон при встрече, уступать всем без спроса; молчаливо терпеть обиды и замечания; первым просить прощения, быть скромным и во всем обиходе жизни безропотно терпеть скорби и, как говорит старец Силуан, «считать себя хуже всех».

Смирение в мыслях и перед людьми часто несет христианину и благодатное внутреннее утешение.Вот как пишет об этом свт. Игнатий Брянчанинов:«Однажды ставил я блюдо с пищею на последний стол, за которым сидели послушники, и мыслию говорил: „Примите от меня, рабы Божий, это убогое служение“. Внезапно в грудь мою впало такое утешение, что я даже пошатнулся; утешение продолжалось многие дни, около месяца.

Другой раз случилось зайти в просфорню; не знаю с чего, по какому-то влечению, я поклонился братиям, трудившимся в просфорне, очень низко, — и внезапно так воздействовала во мне молитва, что я поспешил уйти в келию и лег на постель по причине слабости, произведенной во всем теле  молитвенным действием».

При оскорблениях не надо повторять в памяти и помнить оскорбительных и резких слов. При неприязни к кому-либо надо принуждать себя делать ему что-то доброе.

В Евангелии от Луки говорится о том, как воскресший Иисус встретился со своими учениками и сказал им: Так написано, и так надлежало пострадать Христу, воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше (Лк. 24: 46–49). И собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их (Деян. 1: 4–9).      Евангелист Матфей продолжает: …одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:18–20). И снова пишет Лука: … вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью (Лк. 24: 50–53).

Так вознёсся на небо Тот, Который вмещал небо в Себе. Тот, кто носил в себе ад, в ад и попадёт, но тот, кто носил в душе своей небо, на небо вознесётся. И действительно, никто не сможет вознестись на небеса, кроме тех, в ком есть небо; и никто не попадёт в ад, кроме тех, в ком есть ад. Родственное тянется к родственному и соединяется с родственным; а не родственное отвергает. Материя покоряется духу настолько, насколько душа человеческая исполнена Божиим Духом. И законы природы послушны закону нравственному, который управляет миром. А так как Господь Иисус Христос есть полнота Духа Святого и совершенство нравственного закона, то Ему подчинена вся материя, весь физический мир со всеми законами природы.

Любой человек, как дух, может в своей жизни одержать победу над неким законом природы с помощью другого закона природы, то есть преодолеть его духом своим. Христос же, как Богочеловек, мог покорить законы природы законом Духа, являющимся верховным законом тварного мира. Однако это понятие, как и всякое духовное понятие, только отчасти можно объяснить обычными земными представлениями и рассуждениями, да и то лишь на примерах и сравнениях.

Духовные вещи только тогда становятся ясными и несомненными, когда их видит и ощущает дух. Чтобы видеть и чувствовать явления духовного мира,необходимы длительные и изнурительные духовные упражнения, после которых и по Божией благодати у человека может открыться духовное зрение, позволяющее видеть то, что простому смертному кажется невероятным и невозможным. Однако человек должен прежде всего верить тем, которые видели невероятное, и изо дня в день крепить эту веру и стремиться увидеть то, что обычному взору недоступно.Недаром же говорил Господь: …блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20: 29). Господь Бог радуется их вере, как отец на земле радуется,что дети верят каждому его слову. При Вознесении Христа присутствовали все апостолы, собравшиеся на горе. Это была их последняя совместная встреча. Однако это было не последнее явление Христа. Позднее он являлся в видении апостолу Павлу на пути в Дамаск, апостолу Иоанну на острове Патмос, да и другим, как апостолам, так и мученикам, святителям и исповедникам на протяжении всей истории христианской Церкви.Но придёт день, и день тот не за горами, когда увидят Его все праведники, крепко верившие в Него на протяжении своей жизни. И соберутся около Него на небесах все те, кто на земле крещен был во имя  Его не только водой, но и Духом, и Огнем. И войдут они в радость Его, Которую Отец Небесный приготовил всем избранникам Своим, и воспримут радость невиданную, неслыханную, небывалую.

Николай Сербский

Академик Г. И. Шипов в интервью, опубликованном в газете «Чистый мир» № 4 за 1996 год, говорит:

«Посредники между человеком и Богом не нужны.Торсионные поля распространяются мгновенно по всей Вселенной. Это значит, что при искреннем и чистом  устремлении из любой точки, где бы кто ни находился,можно обрести мгновенную связь с Богом. Именно в  этом заключается Его вездесущность. Но ведь именно  это проповедовал Христос!».

Ты не можешь объяснить Его. Ты лишь способен почувствовать Его существование, если твои чувства очищены в достаточной для этого степени, но ты не можешь объяснить Его.
Чтобы познать Его, ты должен пережить единение с Ним.
И лучшее, что ты можешь сказать, описывая Его, что Он является глубиной твоего Бытия, твоей сердцевиной.

Он - это ты.
Вот как Его можно мысленно представить:
над тобой - пустота;
под тобой - пустота;
справа от тебя - пустота;
слева от тебя - пустота;
Вот как Его можно мысленно представить:
перед тобой - пустота;
позади тебя - пустота;
и ты растворяешься в этой пустоте.

Это было бы лучшим способом, каким ты смог бы объяснить реализацию Атмана.
И, тем не менее, эта пустота не является отсутствием, чего бы то ни было, наподобие пустоты в порожнем ящике, сравнимой с незанятым пространством. Эта пустота является полнотой всего, энергией, поддерживающей существование того, что окружает нас.

После реализации Атмана ты видишь разум таким, каким он является на самом деле - создавшим себя элементом.
Таков разум, воссоздающий себя вновь и вновь. Разум является формой, неизменно создаваемой формой, сохраняемой формой, создающей новые формы и разрушающей старые формы.
Таков разум, иллюзия, великая нереальность, та твоя часть, которая находится в мыслящей части разума, о которой ты осмеливаешься думать, что она реальна.
Что дает разуму такую энергию?Обладает ли разум энергией, если он нереален?
Имеет ли значение, обладает ли он энергией или нет?
Может то, что я говорю, происходит потому, что Атман существует сам по себе?
Ты можешь жить мечтой, и она может потревожить тебя.
Ты можешь находиться в поиске и жгучим желанием стремиться познать реальность и быть счастливым всем этим.
Судьба человека ведет его назад, к себе самому. Судьба человека ведет его к познанию своего Бытия; ведет его дальше, к реализации своей Истинной Сущности.
Субрамуниясвами