Реализация — это избавление от  заблуждения, что вы ещё не реализованы.
                   
                                                                                                   Махарши

"Реальность или утверждение находятся ни там, ни тут,а в движении души,в самом потоке жизни,в его необратимости и становлении..."
                                                   М.Пришвин

– Ни к тому, кто богословствует, не идет покаяние,ни к тому, кто кается, не идет богословствование.
Ибо сколько отстоит восток от запада, столько богословие (созерцание) выше покаяния.

 Кто находится в состоянии покаяния, тот себя имеет, как человек больной, день за днем проживающий среди разнемоганий, или как бедный, одетый в рубище и просящий милостыню.

 А кто богословствует (созерцает духовный мир и Бога), тот походит на человека,который проводит время в царских палатах в светлом царском уборе, всегда находится близ царя, беседует с ним и от него самого слышит ясно повеления его, и все, чего он хочет.

– Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания:
 1 – Бог, невидимый и безвидный,безначальный и несозданный, причина всего сущего, Тройное  Единое и Пресущественное Божество,
2 – чин и стояние умных сил,
3 – составление видимых вещей,
4 – домостроительное снисшествие Слова,
5 – всеобщее воскресение,
6 – страшное второе Христово пришествие,
7 – вечная мука и
8 – Царство Небесное.
Четыре первые – прошедшие и совершившиеся, а четыре последние – будущие и еще непроявившиеся, ясно, однако ж,
созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатию полную чистоту ума.
 Приступающий же к сему без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет,
мечтательный духом, будучи опутываем фантазиями и мечтающий.

Существует три пути к Богу: знание, любовь и действие - так же, как говорят индуисты: дхиян магра, бхагти магра, карма магра. Это связано с тем, что человек обладает тремя способностями: способностью к познанию,способностью к чувству и способностью к действию.

1. Тело - это источник действия,

2. сердце - это источник чувства, любви и преданности,

3. интеллект - это источник познания, знаний, познавания. Этим трем способностям соответствуют три двери. Через эти  три двери человек может войти в божественное. Действие черно, потому что оно самое низкое. Чувство, любовь белые, потому что они самые высокие. А между ними находится интеллект - красный. Интеллект окрашен в красный цвет, потому что он агрессивен, кровав; он имеет цвет крови. Сердце окрашено суфиями в белый цвет,потому что оно невинно, чисто. Белый - это цвет отречения. Исихазм - это путь любви к Богу, белый путь света, созерцания Божественного Света». В духовной практике мировых религий есть три пути: 1.  Путь движения,путь тела - это суфизм в исламе. 2. Путь любви - это исихазм, в православие. Мировая религия христианство, но католицизм отверг исихазм, потому что сам исихазм стал первым шагом к расколу христианства. 3. Путь ума - это каббала, в иудаизме.

Эти пути обусловлены физиологией человека, три центра, тело,сердце, разум. В восточных духовных практиках есть подобное деление. Дело в том, что тотальность, полное погружение в практику даёт желаемый результат.Смешивание методов, часто просто запутывает человека, не даёт возможность сосредоточиться на чём-то одном. Человек рождается в какой-то из религиозных традиций, и вся система воспитания делает акцент, на одном из методов духовной практики, не зависимо от того осознаёт это человек или нет.

Три пути: ума, сердца и тела можно сравнить с тремя средствами передвижения. Православие пришло на Русь из Византии.  Чтобы посмотреть, что осталось от храма Святой Софий в Константинополе, можно воспользоваться самолётом, поехать поездом через Болгарию, затем воспользоваться паромом или поплыть кораблём Сочи – Стамбул. Но средства   передвижения, которое одновременно ездило бы по рельсам,летало и плавало нет. Обратите особое внимание, на то, что исихазм это путь православия. Православие основано на любви Бога к людям, это отличает христианство от всех других религий.Любовь к Богу, свойственна для всех религий.

Осознанность – это то что, по мнению восточных мудрецов,может сделать человека просветлённым. Не только осознанность, а ничего кроме осознанности, не может сделать человека просветлённым. В православие без разумения (аналог слова осознанность) нет молитвы.

Исихазм раскрывает осознанность в человеке, потому что созерцание Господа сжигает в человеке всё плохое. «Не может свет и тьма находиться в одном месте». Человек становится осознанным, потому что исчезает внутренний барьер, который защищает психику человека. Человек без исихазма, не становится осознанным, чтобы не знать о темноте, которая заполняет его внутри,он любыми путями стремится себя отвлечь от осознанности: путешествует,занимается спортом, копит деньги и многое другое. Исихазм раскрываетосознанность, человек начинает понимать «природу вещей».  Осознанность у каждого своя, например:

1. Свет и тьма не могут жить вместе. Иисусова молитва:

"Господи, помилуй" наполняет человека светом изнутри. Человек осознаёт, что Благодать Божья, наполняющая человека делает не приемлемым то,что люди называют грехом. Но обратите внимание, не борьба с грехами, а Божественный Свет, не допускающий грехов. Это личное переживание, а не книжные знания. Понять это может только человек, который наполняется Божественным Светом.

2. Двойственность восприятия мира людьми, обусловлена способом действия человеческого мозга. Человек может жить в двух измерениях:

1. Горизонтальное восприятие мира. Этот способ жизни выбирает большинство. В этом мире существуют других люди, всё что позволяет делать современная техника и технологии. Это привычный для всех мир. Иногда люди посещают церкви, присутствуют на богослужениях.

2. Вертикальное восприятие мира. Созерцание Господа. Это позволяет сделать исихазм.

В Библии сказано: "Не ходите широкими вратами, они ведут в ад. Идите узкими вратами".

3. Исихазм и мистика имеет разные цели. Исихазм - это созерцание Бога. Мистика - это возможность влиять на этот мир от имени Бога.  Мистика (от греч. ;;;;;;;; — «скрытый», «тайный») духовная практика. 

Созерцание Господа, а не замена Бога собой, не действиями от имени Бога.  Если на то будет воля Бога, то Бог даст Дар  Святого Духа. Будет воля Господа дать Дар Святого духа или нет, в этом то и есть непредсказуемость жизни. Без этой непредсказуемости всё в жизни превратилось бы в повседневную работу без чуда.

4. Краткая форма этой Молитвы: На греческом языке (Кайрие елейсон). «Господи, помилуй». В краткой форме Иисусовой молитвы: "Господи помилуй" заложен двоичный код. Мышление человека и его способность осознавать мир, тоже построена на двоичном коде "да - нет". Компьютеры тоже используют двоичный код, только 64 разрядную систему, как в Китайской книге перемен. Вся китайская система "ЯН - ИНЬ" использует тот же принцип. Буддийская мантра "ОМ" тоже состоит из двух звуком.Но в отличие от него исихазм использует не только звук, но и образы. В китайской культуре "Ян - Инь", тоже использует образы, но там образы однозначные, а в исихазме образы Бога и человека, не однозначные, к этой однозначности нужно только стремиться. Иисус Христос сказал: "Будьте совершенны, как Отец ваш совершенен есть".

5. В этом мире всё непостижимо, в том числе и любовь, но само стремление к пониманию и есть жизнь. Учёные не могут однозначно сказать атомы, из которых состоит этот мир материя или энергия, которые переходят друг в друга.  Исихазм не тратит время, на то,что познать нельзя, это эзотерическое учение, которое позволяет созерцать Господа. Кстати, любовь это энергия или материя? Если энергия, то откуда тогда появляются люди - рождаются от любви. Значит любовь - это материя, но это не совсем так.

6. Постепенно, молитва "Господи, помилуй" помогает осознать, что счастье - это состояние души, душа - это частичка Бога в человеке.  Если в молитве нет просьб о земном, просьбу этой молитвы может выполнить и душа человека. Так что беспрестанное произношение слов, становится не так важно. Душа лучше ума представляет, что творится в человеке. Эта молитва, помогает вручить себя не только Господу, но и своей душе, частичке Господа. 7. В Иисусовой молитве, которую произносят в исихазме, нет отвлекающих слов. Например: в молитве "Отче наш" есть слова,"...хлеб насущный дай нам днесь". Это означает, что человек просит,чтобы его доход был 600 рублей в месяц, на хлеб. А когда Господь выполняет просьбу, звучащую в молитве, человек, чем-то не доволен.  Ещё раз напоминаю, что "помилуй" имеет значение "полюби".

8. Краткая Иисусова молитва "Господи, помилуй" - это критерий смысла во фразах, в молитвах, в наших разговорах. Более тысячи лет назад, часть монахов выбрали молитву Иисусову вместо множества молит прославляющих Господа и святых его. Не множество разнообразных слов, а одна молитва, выражающая суть нашего пребывания на Земле. Потому что по слабости человека, ум стал рассеян. А в молитве нужно быть собранным. Насколько праздны иногда бывают наши повседневные разговоры, тем более передачи по телевизору,которые совершенно не ведут к Богу.

9. Исихазм отличается искренностью, потому что это созерцание Господа, в свете господа вся неправда будет видна всем. При социализме главная сила строя была в сознательности масс. Многое было построено на словах. Это создавало у людей искушение в словах приукрашивать действительное положение дел. В капиталистическом обществе, всё построено на деньгах, оценке, не зависящей от слов и самовнушения. Созерцание Господа как света, позволяет понять, что перед Богом человек становится искренним, ему не надо притворяться и создавать впечатление.

Делай то, что хочется.

Ты думаешь о последствиях и запутываешься. Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется? Кришна говорит Арджуне: “Идти против своей дхармы духовно опасно”. Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы? Именно ожидания мешают тебе. То, чего тебе хочется в каждый момент, – это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось. Рамеш говорит: Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется. Что может быть проще?

Господь Кришна говорит:

“Работай, не ожидая наград”. Кто-то спросил: “Как работать без мотивации, не ожидая вознаграждения?” И добавил: “Я действую. Я отвечаю за действие. Следовательно я должен быть вознагражден”. То, что ты называешь своим действием, есть просто реакция мозга на внешнее событие, ни тем, ни другим ты не управляешь. Существует ли что-нибудь, кроме реакции мозга, соответствующей тому,как было запрограммировано? Если ни одно действие не является твоим,как можно ожидать награды? Рамеш говорит: Ты – это просто запрограммированный инструмент, через который действует Бог. То, что ты считаешь своим действием, не произошло бы, если бы Бог не хотел, чтобы оно произошло.

Сущее – это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириад своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко и внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим разумом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас – тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” - вот что  такое просветление.

В последние годы в западной литературе много писали о действии умственного настроения на успех и достижение в делах материальных. Хотя многое в этих мнениях представляет собой лишь плоды ничем не сдерживаемого полёта фантазии, но всё-таки в основе всего этого лежит довольно прочный субстрат истины.

Несомненно, преобладающее умственное настроение человека постоянно проявляется и объективируется в его жизни. Вещи,обстоятельства, люди, планы — всё, повидимому, приноравливается к общему идеалу ярко выраженного умственного облика человека. И всё это — действие умственного закона, проявляющего своё действие во многих направлениях. Прежде всего ум, направленный к достижению известных целей, живо отыскивает всё, касающееся этих целей — быстро схватывает, какие вещи, обстоятельства, лица, идеи и факты могут содействовать достижению этих его целей. Кто ищет факты, могущие доказать защищаемые им теории, всегда находит их, и при этом, весьма вероятно, пропускает те, которые опровергают его теорию. Проходя по одним и тем же улицам, оба, и оптимист и пессимист, наталкиваются на тысячи примеров, соответствующих их идеям. Кэй говорит: «Когда человек ищет какую-нибудь вещь, если только изображение этой вещи ясно обрисовывается в его уме, он непременно её найдёт, и вероятно, в таком месте, на которое иначе он не обратил бы внимания. Когда человек думает о каком-нибудь предмете, к нему со всех сторон стекаются представления о вещах,напоминающих этот предмет, или касающихся его, или его освещающих». Об уме по справедливости можно сказать то же самое, что было сказано о глазе, что «он видит только то, что вводит в поле своего зрения». По словам Джона Берроу,«Никто никогда не видал блуждающего папоротника кроме тех, у кого он был в уме.Человек, у которого глаза полны индейских реликвий, подбирает их в каждом поле,по которому проходит. Их нетрудно распознать, когда глазам поручено их найти».

Когда ум твёрдо держится определённого идеала или цели, все его разнообразные силы клонятся к осуществлению и проявлению этого идеала. Он будет всякими путями стараться объективировать субъективное умственное настроение, причём большая часть умственного усилия падёт на подсознательный ум. Чрезвычайно важно, чтобы тот, кто желает достигнуть успеха в каком-нибудь предприятии, имел всегда перед своим умственным оком отвлечённое изображение того, чего он желает. Он должен нарисовать в своём воображении и желаемое, и самого себя, как бы получающего это желаемое так, что оно уже становится почти осуществлённым. Таким образом он призывает к себе на помощь всю свою умственную силу и мощь, обращаясь к своему подсознанию, и как бы расчищает дорожку, по которой ему придётся идти для осуществления своего предприятия. По этому поводу Бэн говорит: «Приступая к сооружению новой постройки, мы должны дать себе ясный отчёт о том, что именно мы хотим строить. Если у нас перед глазами ясная и понятная модель, мы на пути к успеху; если же наш идеал смутен и неточно определён, мы также колеблемся и терпим неудачу». Модсли высказывает следующее: «Мы не можем произвольно совершить какое-нибудь действие, пока мы не знаем, что мы будем делать, а мы не знаем в точности, что мы будем делать, пока не научимся делать это». Карпентер говорит: «Продолжительное сосредоточение внимания на какой-нибудь мысли даёт ей силу господствовать не только над умом, но и над телом». Мюллер находит, что «уверенность в нашей силе придаёт и силу нашим движениям. Тот, кто уверен, что добьётся того-то с помощью мускульной силы, легче справится, нежели тот, кто не так уверен в своей силе». Таннер говорит: «Кто твёрдо верит в успех, тот почти уже его достиг. Рассказывают необыкновенные вещи о влиянии воли даже на непроизвольные движения мускулов».