Преподобная Пелагия Антиохийская
Седмица 22-я по Пятидесятнице. Глас 4.



Преподобная Пелагея (Пелагия) родилась в Антиохии сирийской и до своего обращения ко Христу была легкомысленной и распущенной девицей. Имея очень привлекательную наружность, она украшала себя роскошными одеждами, золотом и драгоценными камнями, за что поклонники называли ее Маргаритой, т. е. жемчужиной.

Однажды в Антиохию съехались на собор епископы соседних епархий. Среди них находился Нонн, епископ Илиопольский, известный своей мудростью и праведной жизнью. Во время перерыва епископы вышли из храма, где они заседали, и вдруг перед ними появилась шумная толпа юношей. Среди них особенно выделялась своей красотой одна девица — с обнаженными плечами и нескромно одетая. Это была Пелагия. Она громко шутила и смеялась, а поклонники вились вокруг нее. Смущенные епископы потупили свои взоры, а святой Нонн, напротив, стал пристально рассматривать Пелагию. Когда шумная толпа удалилась, Нон спросил епископов: «Разве не понравилась вам красота этой женщины и ее наряд?» Они молчали. Тогда Нонн продолжал: «А я многому научился от нее. Она поставила своей целью нравиться людям и, как вы думаете сколько часов употребила она на украшение себя, на заботу, чтобы показаться красивее других женщин в глазах своих почитателей! На страшном суде ею осудит нас Господь, потому что мы, имея на Небе бессмертного Жениха, пренебрегаем состоянием своей души. С чем мы предстанем перед Ним?»

Придя в гостиницу, святой Нонн стал усердно молиться о спасении Пелагии. В следующее воскресение, когда Нонн совершал Божествен-ную литургию, Пелагия, влекомая таинственной силой, впервые пришла в храм. Богослужение и проповедь святого Иоанна о Страшном суде так потрясли ее, что она пришла в ужас от своей грешной жизни. Придя к Нонну, она изъявила желание креститься, но не была уверена, помилует ли ее Господь: «Грехи мои многочисленнее песка морского, и не достанет воды в море, чтобы омыть мои скверные дела». Добрый пастырь утешил ее надеждой на милосердие Божие и крестил ее.

Став христианкой, Пелагия собрала свое имущество и принесла Нонну. Нонн же велел раздать его нищим, говоря: «Пусть будет умно потрачено худо собранное». Несколько дней спустя, Пелагия, переодевшись в мужскую одежду, удалилась из города. Пошла она в Иерусалим и здесь приняла монашеский постриг. Ее приняли за юношу. Устроив себе келью на Елеонской горе, она затворилась в ней и стала вести суровую монашескую жизнь в покаянии, посте и молитве. Жители окрестных мест считали ее за инока Пелагия, евнуха. После нескольких лет, достигнув высоких духовных дарований, инок Пелагий скончался приблизительно в 457 году. При погребении обнаружилось, что почивший инок — женщина.

ПРЕПОДОБНАЯ МАТИ ПЕЛАГИЕ, МОЛИ БОГА О НАС!

 

02:27Объединённый хор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и московских духовных школ - "От матерних пелен мудре...", Стихира преп. Сергию
Объединённый хор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и московских духовных школ "От матерних пелен мудре...", Стихира преп. Сергию




Преподобный Сергий родился в селе Варницы, под Ростовом, 3 мая 1314 года в семье благочестивых и знатных бояр Кирилла и Марии. Господь предызбрал его еще от чрева матери. В Житии Преподобного Сергия повествуется о том, что за Божественной литургией еще до рождения сына праведная Мария и молящиеся слышали троекратное восклицание младенца: перед чтением Святого Евангелия, во время Херувимской песни и когда священник произнес: "Святая святым". Бог даровал преподобным Кириллу и Марии сына, которого назвали Варфоломеем. С первых дней жизни младенец всех удивил постничеством, по средам и пятницам он не принимал молока матери, в другие дни, если Мария употребляла в пищу мясо, младенец также отказывался от молока матери. Заметив это, Мария вовсе отказалась от мясной пищи. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться вместе с двумя его братьями - старшим Стефаном и младшим Петром. Братья его учились успешно, но Варфоломей отставал в учении, хотя учитель и помногу занимался с ним. Родители бранили ребенка, учитель наказывал, а товарищи насмехались над его несмысленностью. Тогда Варфоломей со слезами взмолился к Господу о даровании ему книжного разумения. Однажды отец послал Варфоломея за лошадьми в поле. По дороге он встретил посланного Богом Ангела в иноческом образе: стоял старец под дубом среди поля и совершал молитву. Варфоломей приблизился к нему и, преклонившись, стал ждать окончания молитвы старца. Тот благословил отрока, поцеловал и спросил, чего он желает. Варфоломей ответил: "Всей душой я желаю научиться грамоте, Отче святой, помолись за меня Богу, чтобы Он помог мне познать грамоту". Инок исполнил просьбу Варфоломея, вознес свою молитву к Богу и, благословляя отрока, сказал ему: "Отныне Бог дает тебе, дитя мое, уразуметь грамоту, ты превзойдешь своих братьев и сверстников". При этом старец достал сосуд и дал Варфоломею частицу просфоры: "Возьми, чадо, и съешь, - сказал он. - Это дается тебе в знамение благодати Божией и для разумения Святого Писания". Старец хотел удалиться, но Варфоломей просил его посетить дом родителей. Родители с честью встретили гостя и предложили угощение. Старец ответил, что прежде следует вкусить пищи духовной, и велел их сыну читать Псалтирь. Варфоломей стал стройно читать, и родители удивились совершившейся перемене с сыном. Прощаясь, старец пророчески предсказал о Преподобном Сергии: "Велик будет ваш сын пред Богом и людьми. Он станет избранной обителью Святого Духа". С тех пор святой отрок без труда читал и понимал содержание книг. С особым усердием он стал углубляться в молитву, не пропуская ни одного Богослужения. Уже в детстве он наложил на себя строгий пост, ничего не ел по средам и пятницам, а в другие дни питался только хлебом и водой.


Около 1328 года родители Преподобного Сергия переселились из Ростова в Радонеж. Когда их старшие сыновья женились, Кирилл и Мария незадолго до смерти приняли схиму в Хотьковском монастыре Покрова Пресвятой Богородицы, неподалеку от Радонежа. Впоследствии овдовевший старший брат Стефан также принял иночество в этом монастыре. Похоронив родителей, Варфоломей вместе с братом Стефаном удалился для пустынножительства в лес (в 12 верстах от Радонежа). Сначала они поставили келлию, а потом небольшую церковь, и, с благословения митрополита Феогноста, она была освящена во Имя Пресвятой Троицы. Но вскоре, не выдержав трудностей жизни в пустынном месте, Стефан оставил брата и перешел в Московский Богоявленский монастырь (где сблизился с иноком Алексием, впоследствии митрополитом Московским, память 12 февраля).


Варфоломей же 7 октября 1337 года принял пострижение в монашество от игумена Митрофана с именем святого мученика Сергия (память 7 октября) и положил начало новому жительству во славу Живоначальной Троицы. Претерпевая искушения и страхования бесовские, Преподобный восходил от силы в силу. Постепенно он стал известен другим инокам, искавшим его руководства. Преподобный Сергий всех принимал с любовью, и вскоре в маленькой обители составилось братство из двенадцати иноков. Их опытный духовный наставник отличался редким трудолюбием. Своими руками он построил несколько келлий, носил воду, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии и смиренно выполнял другие работы. Тяжелый труд Преподобный Сергий соединил с молитвой, бдением и постом. Братия удивлялась, что при таком суровом подвиге здоровье их наставника не только не ухудшалось, но еще более укреплялось. Не без труда иноки умолили Преподобного Сергия принять игуменство над обителью. В 1354 году епископ Волынский Афанасий посвятил Преподобного во иеромонаха и возвел в сан игумена. По-прежнему в обители строго выполнялись иноческие послушания. С увеличением монастыря росли и его нужды. Нередко иноки питались скудной пищей, но по молитвам Преподобного Сергия неизвестные люди приносили все необходимое.

Слава о подвигах Преподобного Сергия стала известна в Константинополе, и Патриарх Филофей прислал Преподобному крест, параман и схиму, в благословение на новые подвиги, Благословенную грамоту, советовал избраннику Божию устроить общежительный монастырь. С патриаршим посланием Преподобный отправился к святителю Алексию и получил от него совет ввести строгое общежитие. Иноки стали роптать на строгость устава, и Преподобный вынужден был покинуть обитель. На реке Киржач он основал обитель в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Порядок в прежней обители стал быстро приходить в упадок, и оставшиеся иноки обратились к святителю Алексию, чтобы он возвратил святого.

Преподобный Сергий беспрекословно повиновался святителю, оставив игуменом Киржачского монастыря своего ученика, преподобного Романа.


Еще при жизни Преподобный Сергий удостоился благодатного дара чудотворений. Он воскресил отрока, когда отчаявшийся отец считал единственного сына навсегда потерянным. Слава о чудесах, совершенных Преподобным Сергием, стала быстро распространяться, и к нему начали приводить больных как из окрестных селений, так и из отдаленных мест. И никто не покидал Преподобного, не получив исцелений недугов и назидательных советов. Все прославляли Преподобного Сергия и благоговейно почитали наравне с древними святыми отцами. Но людская слава не прельщала великого подвижника, и он по-прежнему оставался образцом иноческого смирения.


Однажды святитель Стефан, епископ Пермский (память 27 апреля), глубоко почитавший Преподобного, направлялся из своей епархии в Москву. Дорога пролегала в восьми верстах от Сергиева монастыря. Предполагая посетить монастырь на обратном пути, святитель остановился и, прочитав молитву, поклонился Преподобному Сергию со словами: "Мир тебе, духовный брат". В это время Преподобный Сергий сидел вместе с братией за трапезой. В ответ на благословение святителя Преподобный Сергий встал, прочитал молитву и послал ответное благословение святителю. Некоторые из учеников, удивленные необычайным поступком Преподобного, поспешили к указанному месту и, догнав святителя, убедились в истинности видения.

Постепенно иноки становились свидетелями и других подобных явлений. Однажды во время литургии Преподобному сослужил Ангел Господень, но по смирению своему Преподобный Сергий запретил кому-либо рассказывать об этом до конца его жизни на земле.

Тесные узы духовной дружбы и братской любви связывали Преподобного Сергия со святителем Алексием. Святитель на склоне лет призвал к себе Преподобного и просил принять Русскую митрополию, но блаженный Сергий по смирению отказался от первосвятительства.


Русская земля в то время страдала от татарского ига. Великий князь Димитрий Иоаннович Донской, собрав войско, пришел в обитель Преподобного Сергия испросить благословения на предстоявшее сражение. В помощь великому князю Преподобный благословил двух иноков своей обители: схимонаха Андрея (Ослябю) и схимонаха Александра (Пересвета), и предсказал победу князю Димитрию. Пророчество Преподобного Сергия исполнилось: 8 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, русские воины одержали полную победу над татарскими полчищами на Куликовом поле, положив начало освобождения Русской земли от татарского ига. Во время сражения Преподобный Сергий вместе с братией стоял на молитве и просил Бога о даровании победы русскому воинству.


За ангельскую жизнь Преподобный Сергий удостоился от Бога небесного видения. Однажды ночью авва Сергий читал правило перед иконой Пресвятой Богородицы. Окончив чтение канона Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику, преподобному Михею (память 6 мая), что их ожидает чудесное посещение. Через мгновение явилась Божия Матерь в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенно яркого света Преподобный Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать святой обители его.


Достигнув глубокой старости, Преподобный, за полгода прозрев свою кончину, призвал к себе братию и благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика, преподобного Никона (память 17 ноября). В безмолвном уединении Преподобный преставился к Богу 25 сентября 1392 года. Накануне великий угодник Божий в последний раз призвал братию и обратился со словами завещания: "Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную..."

Стихира, глас 8-й
Преподобне отче, мира красоту и сладость временную отнюд возненавидел еси, монашеское житие паче возлюбив, и Ангелом собеседник быти сподобился еси, и светильник многосветлый Российския земли, чудесми якоже второе солнце сияя. Но всех нас поминай, совершающих священную память твою: мы бо чада твоя, и овцы словесных твоих учений, и тя на помощь призываем, просящи тобою прияти мир и велию милость.

Стихира, глас 6-й
Иже на земли ангела, и на Небеси человека Божия, мира благое украшение, пищу благих добродетельных, постников похвалу, Сергиа великаго почтим: насажден бо в дому Господни, и процвете праведно, яко кедр в пустыни, умножив стадо Христово словесных овец, в преподобстве и правде.

Тропарь, глас 4-й
Иже добродетелей подвижник, яко истинный воин Христа Бога, на страсти вельми подвизался еси в жизни временней, в пениих, бдениих же и пощениих образ быв твоим учеником: темже и вселися в тя Пресвятый Дух, Егоже действием светло украшен еси. Но, яко имея дерзновение ко Святей Троице, поминай стадо, еже собрал еси мудре, и не забуди, якоже обещался еси, посещая чад твоих, Сергие Преподобне, отче наш.

Ин тропарь, глас 8-й
От юности восприял еси Христа в души твоей, Преподобне, и паче всего вожделел еси мирскаго мятежа уклонитися: мужески в пустыню вселился еси, и чада послушания в ней, плоды смирения возрастил еси. Тем быв Троице вселение, чудесы твоими всех просветил еси, приходящих к тебе верою, и исцеления всем подая обильно. Отче наш Сергие, моли Христа Бога, да спасет души наша.

Кондак, глас 8-й
Христовою любовию уязвився, Преподобне, и Тому невозвратным желанием последовав, всякое наслаждение плотское возненавидел еси, и яко солнце отечеству твоему возсиял еси, тем Христос даром чудес обогати тя. Поминай нас, чтущих пресветлую память твою, да зовем ти: радуйся, Сергие Богомудре.

Молитва первая

О священная главо, Преподобне и Богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою, и любовию, яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных наипаче к Богу приблживыйся, и Небесныя Силы приобщивыйся, но и от нас духом любве своея не отступивый и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый! Велие имея дерзновение ко Всемилостивому Владыце, моли спасити рабы Его, сущей в тебе благодати Его верующия и к тебе с любовию притекающая. Испроси нам от великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен, веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делах благих преуспеяние и благословение, младенцам воспитание, юным наставление, неведущим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби в день Страшнаго Суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Аминь.

Молитва вторая

О священная главо, Преподобне отче, преблаженне Авво Сергие великий! Не забуди убогих своих до конца, но поминай нас во святых твоих и благоприятных молитвах к Богу. Помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих. Моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имея дерзновение к Небесному Царю, не промолчи за ны ко Господу и не презри нас, верою и любовию чтущих тя. Поминай нас, недостойных, у Престола Вседержителева и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва, аще бо и телом преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих, и всякия прелести бесовския, и козней диавольских, пастырю наш добрый; аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с Небесными Силами, у Престола Вседержителя предстоящи, достойно веселится. Ведуще бо тя воистинну и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся, еже молитися о нас Всесильному Богу о пользе душ наших, и испросити время на покаяние, и о невозбранном преитии от земли на Небо, мытарств же горьких, бесов, воздушных князей и вечныя муки избавитися, и Небесному Царствию наследником быти со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва третья

О небеснаго гражданине Иерусалима, Преподобне отче Сергие! Воззри на нас милостиво и к земли приверженных возведи к высоте небесней. Ты горЕ, на Небеси; мы на земли, низУ, удалены от тебе, не толико местом, елико грехами своими и беззакониями; но к тебе, яко нам сродному, прибегаем и взываем: настави нас ходити путем твоим, вразуми и руководствуй. Свойственно есть тебе, отче наш, благоутробие и человеколюбие: на земли живущу, не о своем токмо спасении бысть тебе попечение, но и о всех к тебе притекающих. Наставления твоя быша трость книжника скорописца, на сердце каждаго глаголы жизни начертавающая. Не телесныя токмо врачевал еси болезни, но паче душевных врач изящный явился еси, и вся твоя святая жизнь бысть зерцало всякия добродетели. Аще толик был еси, святче Божий, на земли: колик ныне еси на Небеси! Ты днесь предстоиши Престолу Света Неприступнаго, и в нем, яко в зерцале, зриши вся наша нужды и прошения; ты водворяешися вкупе со Ангелы, о единем грешнице кающемся радующимися. И человеколюбие Божие есть неистощимо, и твое к Нему дерзновение много: не престани о нас вопия ко Господу. Испроси предстательством твоим у Всемилостиваго Бога нашего мир Церкви Его, под знамением Креста воинствующей, согласие в вере и единомудрие, суемудрия же и расколов истребление, утверждение во благих делех, больным исцеление, печальным утешение, обиженным заступление, бедствующим помощь. Не посрами нас, к тебе с верою притекающих. Аще бо и недостойни есмы толикаго отца и ходатая, но ты, подражатель быв человеколюбия Божия, сотвори ны достойны чрез обращение от злых дел к благому житию. Вся Богопросвещенная Россия, твоими чудесы исполненная и милостями облагодетельствованная, исповедает тя быти своего покровителя и заступника. Яви древния милости твоя, и ихже отцем вспомоществовал еси, не отрини и нас, чад их, стопами их к тебе шествующих. Веруем, яко духом нам соприсутствуеши. Идеже бо есть Господь, якоже слово Его учит нас, тамо и слуга Его будет. Ты верный еси раб Господень, и Богу везде сущу, ты в Нем еси, и Он в тебе есть, паче же и телом с нами еси. Се нетленныя и живоносныя твоя мощи, яко сокровище безценное, вручи нам чудес Бог. Престояще им, яко тебе живу сущу, припадаем и молимся: приими моления наша и вознеси их на жертвенник благоутробия Божия, да приимем тобою благодать и благовременну в нуждах наших помощь. Укрепи нас, малодушных, и утверди нас в вере, да несомненно уповаем получити вся благая от благосердия Владыки молитвами твоими. Паству же твою духовную, тобою собранную, не престани управляти жезлом духовныя мудросте: подвизающимся помози, разслабленныя возстави, споспеши иго Христово несть во благодушии и терпении, и всех нас управи в мире и покаянии скончати живот наш и преселитися со упованием в блаженная недра Авраамова, идеже ты радостно по трудех и подвизех ныне почиваеши, прославляя со всеми святыми Бога, в Троице славимаго, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Димитрий (Туптало) (1651-1709), митрополит Ростовский, церковный писатель, проповедник, святитель.

Память 23 мая в Соборе Ростово-Ярославских святых, 21 сентября в день обретения мощей, 28 октября в день кончины [1]
В миру Туптало Даниил Савич, родился в декабре 1651 года в небольшом местечке Макаров в благочестивой семье сотника Саввы Григорьевича и Марии Туптало. Отец его, из простых казаков, дослужившись до звания сотника у гетмана Дорошенко, при смутных обстоятельствах того времени, в поздние годы бодро нес бремя воинской службы и скончался свыше ста лет в Киеве, куда переселился с семейством. Последние дни посвятил он служению Церкви в должности ктитора Кирилловской обители, где постригся впоследствии его сын и где сам возлег на вечный покой подле своей супруги. Более о них ничего неизвестно.

В 1662 г. он был отдан в Киевское братское училище, где наряду с другими знаниями Даниил получил развитие природной склонности к поэзии.
В школе он чуждался товарищества и стремился к одиночеству, занимался чтением святых книг, часто посещал богослужения в противоположность другим воспитанникам.
Училища Даниил не закончил. В 1665 г. он ушел из школы и некоторое время жил в доме своих родителей.

9 июля 1668 г. 18-летний Даниил в Киевском Кирилловском монастыре был пострижен в монашество с именем Димитрия. В этом монастыре он прожил около семи лет.

Будучи истинным патриотом, Димитрий внимательно следил за политической жизнью Украины. В это время он начал писать свой "Диарий" (записки на польском языке), в котором отмечал все события, происходившие тогда как на Украине, так и в Польше и Москве, от которых зависела судьба Украины. Димитрий болезненно переживал происходившие события.
Весной 1669 г. он совершил поездку за границу в г. Канев, где митр. Иосифом был рукоположен во иеродиакона, а в июне 1675 г. в Густынском Черниговском монастыре - во иеромонаха и назначен проповедником в г. Чернигов. В этой должности Димитрий трудился до 1677 г. Димитрий в совершенстве владел даром слова, не случайно Церковь впоследствии назвала его "Российским Златоустом". В возрасте 25 лет он читал проповеди в кафедральном соборе Чернигова.
В Чернигове он начал писать свою первую книгу "Руно орошенное", в которой описал чудеса, бывшие от чудотворной иконы Божией Матери в Черниговском Троицко-Ильинском монастыре. Книга эта имела большой успех и несколько раз переиздавалась.

Из Чернигова иером. Димитрий уехал в Литву в г. Вильно, где совершенствовался в составлении и произнесении проповедей. Пребывание в Литве имело для него важное значение. Скромный по природе Димитрий оказался в центре борьбы православной веры с униатами.
После Вильно он попал в Слуцк, где православное население особенно терпело большие притеснения от униатов. В Слуцке Димитрий прожил почти год в Преображенском монастыре, где был избран братским проповедником. Так тихий и скромный иером. Димитрий оказался активным защитником Православия.
Через год он вернулся на Родину, которая в то время снова подверглась нападению турок и татар.

По прибытии на Украину Димитрий в течение двух лет жил в Крупецком Николаевском монастыре (1679-1681 гг.).
10 августа 1681 г. иером. Димитрий был возведен в сан игумена и назначен в Спасский монастырь в г. Чернигове.
1 марта 1682 г. он был переведен по желанию украинского гетмана, уважением которого пользовался, в Батуринский Никольский монастырь вблизи Киева. Немного жил здесь Димитрий. Его тяготило расположение гетмана. 26 октября 1683 г. он отказался от игуменства в Батуринском монастыре и 23 апреля 1684 г., по приглашению архим. Варлаама, переехал в Киево-Печерскую Лавру. Здесь начался славный период в его жизни. На него было возложено послушание составлять жития святых. Димитрий с любовью принялся за порученное ему дело. Он приступил к работе 6 мая 1684 г. и в течение 20 лет нес безропотно благое послушание. За это время Димитрий проработал массу источников, написанных на разных языках, среди которых были и книги неправославного происхождения (Димитрий собирал, дополнял, исправлял, писал жития и поучения, используя славянские, греческие и латинские источники). Поэтому к каждому источнику он подходил с исключительным вниманием.
Только богослужение, которое он никогда не пропускал, на малое время прерывало его занятия. Он мог просиживать над книгами целые ночи. Иногда в сонных видениях ему являлись те святые, о которых он писал, и указывали на неполноту описания их жития. Такие сны Димитрий запоминал до мельчайших подробностей.
С увлечением занимаясь порученным ему делом, иером. Димитрий с живым вниманием продолжал интересоваться и судьбами украинской церкви. В связи с принятием русского подданства Украина должна была подчиниться Московскому патриарху вместо Константинопольского, как было раньше. Димитрий вместе с большинством духовенства выступил противником такого подчинения.
Несмотря на нежелание украинского духовенства, вновь избранный в 1685 г. Киевский митр. Гедеон (Четвертинский) был посвящен уже не в Константинополе, а в Москве, тем самым он подчинился Московскому патриарху со всей своей паствой. Новый митрополит вместе с гетманом уговорили игумена Димитрия снова принять игуменство в Батуринском монастыре, обещая ему всячески содействовать в продолжении его труда.
По ходатайству гетмана из Москвы для Димитрия были высланы Великие Минеи Четьи митр. Макария.

Первая книга свт. Димитрия "Жития святых" за три месяца вышла в январе 1689 г.
В 1690 г. была готова к напечатанию и вторая книга, но в связи со смертью Московского патриарха печатать ее было разрешено только спустя несколько месяцев при новом патриархе Адриане, который со вниманием отнесся к труду Димитрия и благословил его продолжать составление Четьи-Миней на весь год, поощряя его своей патриаршей грамотой и денежными подарками.
В 1692 г. политическая обстановка на Украине снова обострилась. И Димитрий, желая скорее окончить свой труда, 14 февраля 1692 г. вновь отказался от игуменства, отдавшись всецело любимому делу.

В 1695 г. вышла из печати вторая книга "Жития Святых". Во время печатания второй книги его назначили игуменом Глуховского монастыря. Здесь он занялся благоустройством обители.

В 1696 г. ему предложили занять место игумена в Кирилловском монастыре, где в то время состоял его отец. После небольшого колебания он принял игуменство в указанном монастыре, но 20 июня 1696 г. с возведением в сан архимандрита Димитрия направили в Елецкий Успенский монастырь, оставив за ним в течение трех лет управление и Глуховским монастырем.
На новом месте архим. Димитрий проявил себя исключительно способным в ведении многообразного монастырского хозяйства. Состояние монастыря за время его пребывания в нем значительно улучшилось, так что монастырь имел возможность оказывать помощь нуждающимся. В голодные годы по распоряжению Димитрия на монастырскую казну покупали хлеб и кормили голодающих в самой обители.

В 1700 г. архим. Димитрий закончил свою третью книгу "Жития святых". Выход ее в свет радовал всех благочестивых людей. И сам Димитрий не скрывал своей радости. В то время у него созрел план создать на основе Житий святых одну небольшую книгу, поместив в нее в сокращенном виде жития святых за год. Так, появилась новая книга "Мартиролог вкратце".

В 1701 г. архим. Димитрий был вызван в Москву для назначения его на Тобольскую кафедру.

23марта 1701 г. он был хиротонисан во епископа с возведением в сан митрополита Тобольского и всея Сибири. Хиротонию совершали три митрополита: Крутицкий Трифилий, Нижегородский Исайя, Рязанский Стефан.
После посвящения митр. Димитрий в течение года жил в Москве в Чудовом монастыре, где находилось Сибирское подворье. Нежелание ехать в далекую суровую Сибирь, стремление закончить свой труд по составлению житий святых вызвали у митрополита Димитрия тоску и болезнь. По причине болезни поездка его в Сибирь была отменена.

4 (2) января 1702 г. митр. Димитрий был назначен на Ростовскую кафедру. 1 марта по дороге из Москвы в Ростов Димитрий сначала заехал в Ростовский Спасо-Иаковлевский монастырь (на окраине Ростова) и совершив моление в Зачатиевской церкви, указал в юго-западном углу этот храма место для своего погребения, произнеся "се покой мой, зде вселюся во век века".
По приезде в Ростов митр. Димитрий сразу же отслужил божественную литургию и обратился к пастве с приветственным словом. Состояние ростовской паствы и духовенства поразило святителя. Духовенство сплошь было неграмотным, невежественным, большинство заражено гнусным пороком пьянства. Богослужения совершались без всякого благоговения. Такое духовенство не только не могло быть хорошим помощником своему архипастырю в просвещении паствы, но и оказывало отрицательное влияние на религиозно-нравственное состояние народа. Много труда пришлось приложить митр. Димитрию, чтобы изменить существовавшее положение и насадить во вверенной ему епархии самые необходимые евангельские начала.
В противоположность существовавшему тогда понятию, что архиерей не обязан заглядывать в народную толщу, святитель Димитрий сам принялся за обличение недостатков в среде духовенства и паствы. Он даже оставил свое желание писать летопись, направив все внимание на повышение уровня религиозно-нравственного состояния пасомых.

Надежным средством воспитания благочестия в пастве он считал правильное, торжественное и благоговейное совершение богослужения. Пример такого богослужения подавал он сам и требовал этого от всех священников. Он вменил им в обязанность обучать прихожан за литургией основным молитвам.

Большое внимание уделял митр. Димитрий проповеди, силе слова. "Злое слово и добрых злыми творит, доброе же слово и злых делает добрыми", - говорил он. Сам святитель настолько обладал даром слова, что еще при жизни его звали златоустым.
Такие меры святители Димитрия по воспитанию вверенной ему паствы в сравнении с существовавшими тогда жестокостями выдвинули ростовского архипастыря из всех современных ему иерархов.

Его можно назвать проповедником покаяния. Большинство его проповедей носили нравоучительный характер. В них видна одна определенная цель: возбудить высшие духовные запросы у слушателей и дать ответ на них, а также помочь пасомым возрастать в христианской жизни.
Наряду с поучительными проповедями и беседами святитель Димитрий говорил и обличительные, в которых с особою силою обличал общие пороки паствы, обращаясь к людям всех сословий, состояний и положений. У него образно представлена живая картина, как Царствие Божие странствует по земле среди всех сословий, ища себе покоя и не может найти его.
Однако в своих проповедях святитель не грозит наказанием за многочисленные преступления, но сам скорбит и плачет о своей обязанности обличать и карать. В своих обличениях святитель старался приблизиться к положению грешника, желал помочь ему, разъяснить его греховное состояние. В нем горела безграничная любовь к людям. Он беседовал со всеми как кроткий друг и добрый отец со своими детьми.

Свои проповеди митр. Димитрий строил так, чтобы некоторые из них могли быть произнесены и священниками, которых он убеждал неослабно проповедывать если не словом, то жизнью своей.
Большое значение митр. Димитрий придавал делу просвещения. Все возникавшие человеческие нестроения, например, раскол и другие заблуждения он считал следствием невежества. Похвалу разуму он воздавал уже в "Алфавите Духовном", написанном им еще на Украине. Он хвалил обычай посылать молодых людей для обучения за границу. "Что другое может вразумить человека, как не учение?" - говорил святитель. Поэтому он принимал все меры к тому, чтобы насадить школьное образование в своей епархии.

В 1702 г. им была основана первая ростовская школа, в которую принимались дети всех сословий. Обучение для всех было бесплатное. Митр. Димитрий влагал в это дело всю свою душу. Воспитание детей отличалось разнообразием и широтою, им была представлена большая свобода. Школьники заменяли святителю семью и друзей. Расходы на школу покрывались из средств архиерейского дома. Но, к огорчению митр. Димитрия, школа просуществовала всего три года. Это объясняется тем, что период жизни и деятельности митр. Димитрия в Ростове, был периодом преобразования России на основе петровских реформ. Все средства были брошены на войну, на развитие военной техники. Изыскивались всевозможные источники для пополнения государственной казны. Одним из таких источников было лишение монастырей и архиерейских домов большей части их владений. Из-за недостатка средств на военные расходы было найдено излишним выдавать деньги на учителей и учеников. Поэтому первая ростовская школа так скоро прекратила свое существование.
Несмотря на это, св. Димитрий не оставил дела просвещения. Он приказал священникам, чтобы они сами обучали своих детей грамоте. Впоследствии по примеру митр. Димитрия школы стали открываться и в других епархиях.

При своей разнообразной и многосторонней деятельности митрополит Димитрий не оставлял и любимого труда по составлению житий святых. Он трудился день и ночь, боясь не закончить любимого дела до своей кончины.
Труд его увенчался успехом. 9 февраля 1705 г. была закончена последняя книга "Жития святых". Все сознавали важность этого капитального труда не только для России, но и для всей восточной церкви. Несказанно радовался завершению своего дела и сам св. Димитрий.
Несколько позже в качестве руководства по церковной истории св. Димитрием была написана книга "Летописец" и ряд других работ.

Последние годы жизни митр. Димитрия были посвящены борьбе с расколом. Чувствуя, что раскол начал приобретать силу в епархии после введения петровских реформ, св. Димитрий взялся - как за верное средство - за проповедь и составление статей, объясняющих сущность раскола и обличавших его. Им написано доступным для простого народа языком сочинение против раскольников: "Розыск о раскольнической Брынской вере".
Своей неустанной деятельностью по борьбе с расколом митр. Димитрий возбудил против себя среди раскольников ужасную ненависть. Эта ненависть свидетельствовала о действенности борьбы св. Димитрия, что подтверждали и сами расколоучители.
Постоянные труды и заботы ослабили организм святителя, привели его к истощению. Перо, по его словам, выпадало у него из рук, но он, преодолевая временную слабость телесную, не прекращал своей деятельности.

Святитель изнурял свое тело, как кающийся грешник, часто распростирался на земле крестом и по три часа лежал в таком положении, летом предоставляя свое тело комарам. До минимума сократил питание. На первой и Страстной седмицах Великого поста ел раз в неделю - по четвергам.
Чувствуя приближение своей кончины святитель увеличил благотворения бедным, часто призывал в крестовую палату слепых, хромых и всех несчастных нищих, ставил им трапезу, давал одежду и оказывал дела милости. Он не делал ни малейших сбережений и в своем завещании написал, чтобы после него не искали никакого богатства, так как он его никогда не имел.
До самого дня кончины митр. Димитрий сам совершал богослужения в храме. Последнюю литургию он отслужил в день своего Ангела

26 октября, за день до кончины, но был уже настолько слаб, что сам не смог произнести поучения.
Следующий день - 27 октября 1709 г. - был последним днем его земной жизни. Вечером в этот день он пригласил к себе певчих, и они по его желанию пели излюбленные канты. Затем всех отпустил, оставив при себе только одного любимого Савву Яковлева, который помогал ему всегда в переписке бумаг. Святитель начал рассказывать ему о себе, о своей юности, как он жил, как всегда прибегал к молитве. По окончании рассказа он сказал: "Вот и вы, дети, также молитесь!". Помолчав, он добавил: "Пора и тебе, дитя, иди домой!".
Певчий подошел к нему на благословение. Проводив его до двери, Владыка вдруг низко, чуть не до земли, поклонился ему, благодаря за всегдашние труды и переписку. Певчий вздрогнул и смотрел в недоумении на Владыку. "Благодарю тебя, дитя!" - повторил св. Димитрий и закрыл за ним дверь кельи.

Утром 28 октября 1709 г. вошедшие к нему в келью нашли святителя уже почившим в склоненном молитвенном положении на коленях.
Три удара 2000-пудового колокола соборной звонницы возвестили жителям Ростова о кончине владыки. После отпевания в Успенском соборе, тело Димитрия находилось в Спасской церкви. Погребение святителя отложили до приезда его друга митр. Стефана (Яворского). Такова была воля покойного. Он с Яворским договорился, что кто из них переживет другого, тот должен совершить погребение своего умершего друга. Митрополита Стефана ждали в Ростов почти целый месяц. По приезде митр. Стефана жители просили его, чтобы почивший святитель был погребен в Ростове, но митр. Стефан, выполняя волю св. Димитрия, совершил погребение его в Зачатиевском Яковлевском монастыре. В день погребения, 25 ноября, Стефан (Яворский) совершил в соборе чин отпевания, после чего тело Димитрия было перенесено в Яковлевский монастырь и предано земле в соборном храме обители. Из монастырского приказа было предписано устроить в юго-западном углу Зачатиевской церкви Яковлевского монастыря каменный склеп, сделать каменный гроб, но, вместо этого, в могиле был сооружен лишь деревянный сруб. Деревянный гроб Димитрия был устлан черновиками его незаконченных произведений

В 1752 г. при ремонте храма, где был погребен митр. Димитрий, тело его было найдено нетленным. Открытие нетленных останков сопровождалось чудесными исцелениями, происходившими при них. Для временного хранения обретенных мощей на прежнем месте была устроена каменная гробница. Кроме того, во многих местах России исцеления происходили именем Димитрия, по молитве к нему.
После проверки комиссией Св. Синода достоверности сведений о чудесах, бывших при гробе св. Димитрия, он был причислен к лику святых и день памяти его был установлен 28 апреля 1757 г.

1 апреля 1757 года, в первый день Пасхи, мощи святителя Димитрия были оглашены совершенно святыми, а день их обретения - 21 сентября, также, как и день кончины владыки - 28 октября, назначались днями празднования святому Димитрию Ростовскому. Службу, посвященную св. Димитрию, Синод поручил составить Амвросию, епископу Переяславскому. Житие святителя написал Ростовский митрополит Арсений.
По свидетельству Е.Е. Голубинского, митрополит Димитрий явился первым святым, канонизированным к общерусскому почитанию в синодальный период. Более того, прославление Димитрия Ростовского оказалось единственной общерусской канонизацией на протяжении всего XVIII столетия.

Императрица Елизавета Петровна пожаловала св. Димитрию серебряную раку и облачение из золотой парчи. В торжествах, происходивших в Ростове в 1763 году по случаю переложения мощей св. Димитрия в новую раку присутствовала Екатерина II. 23 мая императрица со свитой пешком пришла в Ростов. В церемонии переложения мощей участвовали виднейшие русские иерархи того времени.

С 10 ноября 1991 г. честные мощи святителя Димитрия пребывают в Иаковлевском храме, справа от царских врат.

Тропарь Димитрию, митр. Ростовскому

Православия ревнителю и раскола искоренителию, / Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче, / списаньми твоими буих уцеломудрил еси, / цевнице духовная, Димитрие блаженне, / моли Христа Бога спастися душам нашим.

Тропарь Димитрию, митр. Ростовскому, Митрофану и Тихону, епп. Воронежским

Яко же древле на Востоцех трие велицыи святителие, / сильный словом Василий, / глубина Богословия Григорий и Златоустый Иоанн, / тако и днесь в стране полунощней / три новоявленная светила веры на тверди церковней востекоша: / столп веры Митрофан, / слово истины в лице царю исповедавый, / и обличитель раскола Димитрий, / мечем обоюду острым вся козни его рассекий, / и помазания полный сосуд Тихон, / тихостию словес своих грешника к покаянию призвавый. / О велицыи трие святителие земли Российския, / молите Христа Бога, Емуже угодни бысте, / спастися душам нашим.

Кондак, глас 8:

Звезду российскую от Киева возсиявшую, и чрез Новград Северский в Ростов достигшую, всю же страну сию ученьми и чудесы озарившую, ублажим златословеснаго учителя Димитрия: той бо всем вся написа, яже к наставлению, да всех приобрящет, якоже Павел, Христу, и спасет правоверием душы наша.

СВЯТИТЕЛЮ ОТЧЕ ДИМИТРИЕ, МОЛИ БОГА О НАС!

Преподобный СИЛУАН АФОНСКИЙ: "Любовь не терпит, чтобы погибла хотя бы одна душа"

24 сентября – день памяти преподобного Силуана Афонского

Преподобный Силуан Афонский – величайший русский святой ХХ века. Родившись в селе Шовском Тамбовской губернии в крестьянской семье и пережив в 19 лет благодатное посещение, он в 1892 г уехал на Афон и всю свою последующую жизнь посвятил молитве, неся при этом послушание монастырского эконома.. Простая и небогатая внешними событиями жизнь его была сокровенно наполнена великим содержанием. Это был святой, явившийся в силе древних, избранник Божий в высшем смысле этого слова.




В самом начале своего духовного пути он получил от Бога редчайший дар «самодвижной молитвы», который редкие подвижники древности получали лишь в конце своего духовного пути.

Именно его Бог избрал для того, что бы передать миру Свое откровение нашему веку.

Пятнадцать лет Господь испытвал Своего подвижника. Пятнадцать мучительных лет инок Силуан провел в отчаянной борьбе, погруженный в осознание смерти, воочию наблюдая многочисленных бесов, окружавших его. При этом, предаваясь напряженной умной молитве и днем и ночью, Силуан спал сидя, один-два часа в сутки урывками по 15-20 минут. Наконец (как передает рассказ святого Силуана его ученик арх. Софроний (Сахаров)), находясь на последней грани отчаяния, святой сказал в сердце своем:
Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что я должен делать, чтобы отошли они от меня?”. И был мне ответ от Господа в душе: “Горделивые всегда так страдают от бесов”.


Я говорил: “Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?”. И отвечает мне Господь в душе: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся”.

О значении этих слов для современного мира так пишет архимандрит Софроний:

«В начале сего века было слово от Господа к Старцу Силуану: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся”. Точной даты сего события я не узнал. Оно могло иметь место в 1906 году. Немного – на год раньше этого – в 1905 году – миру стало известным Уравнение Эйнштейна E = mc2. Сие последнее легло в основу современной науки и техники. Оно открыло колоссальные источники жизненной энергии, но с другой стороны – положило начало приготовлению апокалиптического огня, готового пожрать всякую жизнь на земле. Первое же, данное Силуану, непревосходимое по своему достоинству, для многих верующих является путеводной звездой к Царству непоколебимому. По духу, в нем заложенному, оно подобно учению древних Египетских Отцов: Антония, Макария, Сисоя, Паисия великих и других, менее известных, но, возможно, не менее великих в своих деяниях». (арх. Софроний «Видеть Бога как Он Есть»).


Действительно, слова эти облетели сегодня весь мир, вселяя надежду в человека нашей эпохи, «отмеченной – как пишет о. Софроний — исключительно тяжким всеобщим отчаянием».


Книга о. Софрония о преподобном Силуане, опубликованная в 1952 г., стала настоящей (если уместно здесь это слово) сенсацией. Переведенная на многие европейские языки, она стала явлением (не по известности, но по своему духовному значению) не менее грандиозным, чем в свое время стало для Европы появление книг Достоевского. Для самих же афонцев книга эта, включающая все писания старца, стала, по их словам, «Новым Добротолюбием».


Одну из глав книги — написанный преподобным Силуаном «Плач Адама» — критики называли сокровищем русской поэтики. И это при том, что святой Силуан был совершенно простым, почти неграмотным крестьянином – такова сила искреннего, очищенного и вдохновленного небесным огнем чувства.


Вот лишь два небольших отрывка из этого «Плача»:

«Скучал Адам на земле, и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил:

"Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: "помилуй мя, Боже, падшее создание Твое".

Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь».


«Бог есть ненасытная любовь, и описать ее невозможно.

Ходил Адам по земле, и от многих болезней сердца своего плакал, а умом помышлял о Боге, и когда изнемогало тело его и не мог он уже проливать слезы, то дух его и тогда горел к Богу, ибо не мог он забыть рай и красоту его; но еще больше душа Адама любила Бога, и влеклась к Нему силою самой любви.

О, Адам, я пишу, но ты видишь, слабый ум мой не может разуметь, как скучал ты о Боге и как нес труд покаяния.

О, Адам, ты видишь, я, чадо твое, страдаю на земле. Мало во мне огня, и едва не потухает любовь моя.

О, Адам, пропой нам песнь Господню, да возвеселится душа моя о Господе, и да подвигнется хвалить и славить Его, как хвалят Его на небесах Херувимы и Серафимы, и как все чины небесных ангелов поют Ему трисвятую песнь.

О, Адам, отец наш, пропой нам песнь Господню, чтобы слышала вся земля, и все сыны твои подняли умы свои к Богу, и усладились звуками небесной песни, и забыли горе свое на земле».


«Читая написанную преподобным Силуаном поэму в прозе "Адамов плач", мы видим, что это плач не только Адама, но и самого Силуана, и не только одного Силуана, но и всего рода человеческого. Скорбное покаяние Адама есть также и наше покаяние. Но и это не все. Адамов плач — это плач не только человечества, но и всего творения, всех тварей, ставших невольными участниками Адамова падения», — пишет епископ Диоклийский Каллисти ("Нужно молиться за всех")


По причине нашей общности со "всем Адамом" все мы участвуем в грехе Адама, — такова мысль, а вернее ясное чувство сердца преподобного Силуана. «Это означает, что, будучи объединены членством в единой человеческой семье, все мы ответственны друг за друга, и каждый из нас в отдельности должен быть "ответчиком за все и за всех", по словам старца Зосимы из романа "Братья Карамазовы". Если же мы несем общую ответственность за грех, то мы вместе и спасаемся… Личное спасение конкретного человека увязывается со спасением всего человеческого рода и, конечно, всего творения», — пишет епископ Диоклийский Каллист ("Нужно молиться за всех").


Учение преподобного Силуана, действительно, во многом перекликается с мыслью Достоевского. «Любите все создание Божие, — говорит старец Зосима в романе «Братья Карамазовы», — и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах». Об этой "тайне Божией" в другом месте говорит Достоевский так: «Ибо все как океан, все течет и соприкасается. В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается». А преподобным Силуаном Афонским она выражена так:

«Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню».


Из этого чувства всекосмического единства вытекает и другое учение преподобного Силуана о необходимости молитвы за всех и любви к врагам. «В ком нет любви к врагам, в том нет и Духа Божия» ясно и уверенно говорит преподобный Силуан. Так любовь к врагам преподобный Силуан выставляет в качестве единственного и точного критерия истинности духа, в котором находится человек.


Это слово о любви к врагам, которое острейшим образом прочувствовали и преподобный Силуан, и Достоевский (и которое вообще глубоко свойственно в особенности русскому человеку), было изначально дано Церкви. С наибольшей силой оно явлено в «Словах подвижнеческих» преподобного Исаака Сирина, жившего в VII веке и в течение недолгого времени бывшего епископом Ниневийским. Преподобный Исаак пишет:

«И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу».


"После опыта адских страданий, после указания Божия "держи ум твой во аде", для Старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде", — пишет отец Софроний, вспоминая разговор Старца с неким отшельником:

«Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:

— Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне.

Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:

— Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?

— А что поделаешь, сами виноваты, — говорит тот.

Тогда Старец со скорбным лицом ответил:

— Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех».


Это острое желание спасения всем – постоянный рефрен писаний Старца, мысль его всегдашняя и неизбывная боль: «...Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась...», «...Любовь Божия всем хочет спастись», «Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись», «...Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись», «Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай» пишет Старец. Чувство это – по мысли Старца — в наивысшей степени присуще Божией Матери: «Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения», «Она любила народ и пламенно молилась за людей... и за весь мир, чтобы все были спасены», — пишет он.


Старец не уточняет, кто из людей спасется, а кто нет. Он лишь просто отвечает "Я не знаю". Но, думая о том, что в будущем веке некоторые люди могут остаться навеки не примирившимися с Богом, горящими в адском огне, Старец говорил просто: "Любовь не может этого понести". И дальше этого не идет.

Сила любви, ведущая преподобного Силуана, наконец, приводит его к такому утверждению:

Мой ближний — это я сам. То есть в самом сильном и буквальном смысле жизнь ближнего моего есть моя жизнь: "Блаженна душа, любящая брата своего, ибо брат наш — есть наша жизнь", - говорит преподобный. По словам отца Софрония, подвижник, посвящающий себя молитве за мир, приходит к пониманию того, что "бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием... Чрез любовь Христову все люди воспринимаются как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия".


Но молитва о людях – вовсе не легкий труд: "молиться за людей — это кровь проливать", - говорит преподобный Силуан, — "кто больше любит, тот больше и страдает". Недостаточно просто вычитывать списки имен; мы должны ходатайствовать о людях со слезами и скорбью. "Молиться за всех" значит "плакать обо всех": « ...Сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись», « И плачет душа моя за весь мир». «Господи, даруй мне проливать слезы за себя и за всю вселенную».


Именно в этой молитве за весь мир и заключается главный подвиг святого Силуана.

Эта молитва о мире с плачем возносилась преподобным тогда, когда мир был охвачен вихрем разрушительных гражданских и мировых войн, когда ядерный дракон был выпущен на свободу, когда ненависть и отчаяние получили на земле безраздельную власть.


Архимандрит Софроний, ученик старца писал:

«Слово Христа: «и не отчаивайся» – дано чрез Старца Силуана нашей эпохе, отмеченной исключительно тяжким всеобщим отчаянием. Люди нашего века нередко против своей воли все же становятся моральными соучастниками нескончаемых локальных и даже планетарных братоубийств. Как таковые, т.е. моральные соучастники нераскаянные, они, естественно, теряют благодать Духа Святого и уже не могут верить в свое бессмертие через воскресение. Да и не стремятся к сему. Именно в этом приговоре самих себя на полное уничтожение по смерти заключена духовная сущность отчаяния.

Силуан, получив слово Господа, всецело приложил его к себе. Вот как он пишет об этом: «Я стал делать, как научил меня Господь, и мой ум очистился, и дух свидетельствовал спасение». <«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит , но (уже) перешел от смерти в жизнь»(Ин. 5, 24), – этими евангельскими словами заканчивает архимандрит Софроний главную свою книгу «Видеть Бога как Он Есть», вдохновленную преподобным Силуаном.


Кто-то из древних святых утверждал, что в его время только молитвами трех подвижников удерживалась земля от гибели. Может быть, и в наше время, в страшный ХХ век, земля в была удержана от погибели молитвами преподобного Силуана Афонского.

На иконе преподобный Силуан, воздевая руки к Христу, держит свиток со словами молитвы: Молю Тебя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли.



Владимир Можегов, Москва
http://pravaya.ru/faith/117/4924

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии
Тропарь празднику Рождества Пресвятой Богородицы.Тропарь, глас 4
Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной: из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш и, разрушив клятву, даде Благословение, н, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.
Кондак, глас 4
Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем Рождестве Твоем. То празднуют и людне Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея.
Величание
Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславноеславим Рождество Твое.

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого.
Еще патриархам израильского народа неоднократно было даваемо Богом обетование о рождении израильском Мессии - Спасителя мира. Поэтому безчадие считалось у евреев тяжким несчастьем, и на людей, не имеющих детей, евреи смотрели как на великих грешников.
Потому и благочестивые Иоаким и Анна долгое время скорбели и плакали, что у них нет детей. Однажды в большой праздник Иоаким приносил в Иерусалимском храме дары Господу Богу; вместе с Иоакимом – священником храма – и все израильтяне приносили свои дары в жертву Богу. Бывший в то время Первосвященник Иссахар не захотел принять даров Иоакима, потому что он был бездетным.



Но Господь, живущий на небесах, желая явиться на земле и пожити с человеками, избрал именно их – святых праведников Иоакима и Анну и даровал им благодать Свою: родить Дочь, через Которую будет дано спасение всему миру. Так Бог благоизволил, чтобы в начале новозаветной благодати был создан нерукотворный храм – Пречистая, Преблагословенная Дева Мария.
Дева Богородица родилась из рода архиерейского. Отец ее, святый праведный Иоаким, был сыном Варпафира, ведущего свое происхождение от сына царя Давида Нафана, а мать ее, святая праведная Анна, была дочерью священника Матфана из племени Ааронова. Таким образом, Пречистая Дева по отцу была рода царского, а по матери – архиерейского. Но родители Пресвятой Богородицы более были известны не своим царским происхождением, а смирением и милосердием.

Вся их жизнь была проникнута любовью к Богу и людям. Но в рождестве Пресвятой Богородицы благородство царского и архиерейского происхождения заслужило еще большее почтение от целомудрия святых Ее родителей, ибо пресвятая Дева родилась от целомудренных родителей, что выше всякого благородства.

Местом, где родилась Пресвятая Дева, был небольшой город в земле Галилейской Назарет; наименование это означает – цветущее, огражденное, увенчанное и сокровенное место, и все это ясно прообразует Пресвятую Деву. Помня о своем обещании принести в дар Богу рожденного младенца, родители берегли Деву Марию как зеницу ока, видя, по особенному откровению Божию, что Она будет светом всему миру и обновлением естества человеческого. Поэтому они воспитывали Ее с такой тщательной осмотрительностью, какая подобала той. Которая должна была стать Матерью Спасителя нашего. Они любили Ее не только как дочь, столь долгое время ожидаемую, но и почитали как Госпожу свою, помня ангельские слова, сказанные о Ней, и провидя духом, что должно над ней совершиться.

Рождество Пресвятой Богородицы в Соборе

Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, "Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших" (2-я стихира на "Господи, воззвах", глас 6). Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.
Рождество Пресвятой Девы Марии празднуется Святой Православной Церковью как один из великих праздников 8 сентября (21 сентября по новому стилю).



Молитва Рождеству Пресвятой Богородице

Иоасаф Белгородский чудотворец

Я люблю наш язык, люблю ту плавную текучесть, когда согласные и гласные, мерно чередуясь, убаюкивают слух. Мо-ло-ко, го-ло-ва, до-ро-га... Можно лечь на эти «о-о-о» и «а-а-а», лечь, словно уставший пловец — на спину, и отдыхать. «Чужой» вторгается в жизнь не только вихрем непонятной энергии или непривычным разрезом хищных глаз. Чужак нарушает твой покой и распространяет вокруг себя тревогу непривычными звуками. Гортанные и отрывистые, как крики погонщика, или хлёсткие, резкие, как щелчок бича, чужие звуки заставляют вобрать голову в плечи и сжать кулаки. В этой чужой звуковой стихии нельзя отдохнуть и нужно внюхиваться в воздух, ожидая опасности.
* * *
Я почувствовал это впервые очень давно, классе в пятом, на уроке рисования. Наша учительница (умница!) выводила уроки за рамки программы, и мы не только перерисовывали стоящую у неё на столе вазу, но и слушали рассказы о жизни художников, о разных странах и их культурах. Это она привела нам примеры языков, в которых многие согласные идут подряд, и написала на доске всем известную фамилию: Мкртчян. Я хорошо знал, благодаря телевизору, милое и незлое лицо человека, носившего эту фамилию. Но лицо лицом, а звуки — звуками. Какой-то чужой ветер, то ли знойный из степи, то ли прохладный — с гор, шевельнул тогда мою детскую шевелюру при звуках «м-к-р-т-ч».
* * *
Но есть и другая филологическая крайность, есть другие слова, в которых многие гласные нанизываются друг на друга и, хотя создают трудности при произнесении, никого не пугают. И-о-анн, И-о-асаф, И-о-ав. Эти слова пришли к нам из еврейского, то есть из языка, где гласные звуки на письме не изображаются. Такой вот парадокс — обилие гласных в словах из языка, в котором гласные не пишутся.
* * *
Я могу теперь перевести дух. Нужное мне имя названо. Теперь можно его повторить: Иоасаф, — и затем повести речь о человеке, чья личность скрывается за этим именем. Так издали, и как-то боком, и вприприжку — я подбирался к теме. А вы думали, как можно говорить о святых сегодня? Вот так просто: «Святой такой-то родился там-то, совершил то-то, память тогда-то». Нет, господа. Этот номер не пройдёт. Вернее, пройдёт, но плодов не даст. Извольте подобраться к священной теме в обход, через карту звёздного неба, через вопросы теоретической физики или через анализ архитектурных особенностей ансамбля Новгородского Кремля. Иначе толстая кость и не менее толстая кожа обывательского лба не пропустят внутрь своего черепа вами поданную информацию. А уже через час новый поток информации смоет всякую память о том, что вы сказали, и значит, святое зерно, посеянное при дороге, склюют птицы.
* * *
Иоасаф. Святой епископ Белгородский. На этом свете пожил немногим больше сорока девяти лет. При жизни был известен как человек одновременно строгий и милостивый. К безбожникам, к нерадивым попам — строг, к убогим, старым, кающимся — милостив. К себе самому строг — до беспощадности. По смерти — славен как чудотворец. Мощи нетленны и благодатны. Родился в день Рождества Богородицы и назван в честь отца Её Иоакимом. Отсюда и продолжим чуть подробнее.
* * *
Как видим, имя его и до монашества было богато всё теми же гласными: «и-о-а». Еврейское имя, в скрытом виде содержащее неизреченное имя Божие, примет он потом и в постриге. Родившись в день Рождества Пречистой, нося в младенчестве имя Её отца, будущий святитель чудесным образом с раннего детства полюбил молитву и полюбил Царицу молитвы — Пресвятую Богородицу. Восемь лет было Иоакиму, когда отец его видел в видении Божию Матерь, говорящую с отроком и произносящую: «Довлеет Мне молитва твоя». Это, между всем прочим, говорит и том, что в святости есть тайна, раз уже в восемь лет ребёнок мог радовать своими молитвами Богородицу.
* * *
Поскольку мы не пишем подробный биографический очерк, промчимся, словно Гоголь на тройке, мимо юношеских лет, пострига, монашеского искуса первых лет, скорбей, смены обителей. Остановимся на том периоде, который дал владыке вторую часть имени — Белгородский. Последние шесть с небольшим лет Иоасаф был епископом Белгорода. Он встретил скудость, грубость, разруху и невежество. Говорят, местный юродивый Яков встретил владыку на подъезде к городу и «доложил ситуацию». «Церкви бедные, паны вредные, а губернатор — казюля». Если предреволюционное время рисуется в нашем воображении красками свежими и яркими, то одно из двух: либо мы не знаем сути дела, либо Белгород к Святой Руси не принадлежал.
* * *
Любое житие великого отечественного святителя вскрывает перед нами одинаковые язвы: духовенство бесправно и малограмотно, дворянство атеистично либо вольнодумно, народ беден и тёмен. С этим боролся Димитрий Ростовский. Против этого же восставал Тихон Задонский. Не иные проблемы пришлось решать и Иоасафу.

Духовенство нужно было перевоспитывать, употребляя власть, народ нужно было учить, подавая пример. Хуже всего было с помещиками и дворянами. Те могли пороть попов наравне с крепостными, могли и епископу съездить по уху кулаком, как это было со святителем Тихоном. В Иоасафовой же пастве был такой барин, который недействующую церковь в своём имении разобрал на кирпич и сделал ограду для дома. До большевистских злодейств было ещё полтора столетия, но дорога к ним уже была вымощена. В общем, сколько бед перетерпели чистые и пламенные души в ежедневной борьбе с вездесущей грязью, нам понять трудно. Если же захотим понять, то для этого есть специальная и подробная биографическая литература.
* * *
Хотя дело не в подробной информации. Архиерею предстоит во все времена одна и та же задача. Во-первых, победить свои немощи, сораспяться Христу, умереть для мира. Затем, освятившись, он должен других освящать; став светом, других просвещать. Если первая часть задачи не решена, то вторая, в силу неумолимости духовных законов, решена быть не может. Если же человек совершает свой внутренний труд терпеливо и мужественно, если он по мере приближения к Богу начинает и других вслед за собой вести, то мир восстанет на такого человека всегда. Восстанет с клеветой, восстанет с кулаками, восстанет при феодализме, восстанет при демократии.
* * *
Святитель Димитрий Ростовский, кстати, похож на Златоуста. Не только яркостью проповеди, но и широтою знаний, и пафосом, с которым он обличал «дела тьмы». Святитель Тихон похож на Григория Богослова. И тот, и тот — любители пустыни, молчания, одиночества. И тот, и тот — любители слёз, добровольной бедности, непрестанной молитвы. Это — образ страдальцев, которые плачут о Небесном Отечестве и не успокоятся, пока туда не переселятся.
* * *
А Иоасаф похож на Николая Чудотворца. Он не пишет так много, как Тихон. Он не говорит так много, как Димитрий. Но он входит в бедные хижины стопами Мирликийского святителя, он тайком раздаёт деньги и вещи, покупает дрова, сам рубит их, если в доме только старухи и дети. Тихон Задонский, чтобы вести жизнь тихую и молитвенную, оставил кафедру. Иоасаф, чтоб делать то же, на кафедре остался, но вёл жизнь двойную. Днём это — облечённый высокой властью строгий и мудрый человек. Ночью это — странник, обходящий с пригоршнями милостыни бедные жилища, или подвижник, не позволяющий глазам закрыться, проводящий всю ночь на молитве.
* * *
Ресурс, который при любви к себе можно растянуть на десятилетия, святой тратит за годы. Поскольку любит он Бога и ближних. Особенно тяжко ему, если живёт он не в пустыне, а среди многолюдства, вникая в ежедневные чужие беды, сострадая, ужасаясь, жертвуя собой. Иоасаф, как было сказано ранее, до полстолетия не дожил. 50 лет — это некий рубеж. Иисусу Христу, Предвечному Божиему Слову, Который во дни плоти Своей в глазах людей был молод, иудеи говорили: Тебе нет ещё пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? (Ин. 8, 57). И Иоасафу не было пятидесяти лет, но в детстве он видел Богородицу, при жизни непрестанно очищал сердце, чтобы иметь возможность узреть Бога (см.: Мф. 5, 8), а теперь лицом к лицу видит Господа, Воскресшего из мёртвых.
* * *
Иоасаф, урождённый Горленко, сын бунчукового товарища Андрея Дмитриевича. Лет на земле прожил от рождения сорок девять. Свят несомненно. Почитаем всецерковно. И в крещении, и в монашестве носил имена, нашему уху не привычные: И-о-аким и И-о-асаф. Да помилует нас его молитвами Христос в оный день Суда, справедливого и страшного.

Ранее опубликовано:ОТРОК.ua № 6 (42) Протоиерей Андрей Ткачев