Около 500 лет назад в Керале жил великий святой по имени Билвамангала. Он призывал Кришну, и Кришна являлся ему! Таковы были его бхакти и его садхана. Один человек, страдавший хронической болезнью желудка, услышал об этом и попросил Билвамангалу узнать у Кришны, пройдёт ли когда-нибудь его боль. Святой согласился, и когда Кришна явился, он задал Ему этот вопрос. Кришна ответил: “Когда вращение остановится, она пройдёт”. Несчастный понял это так: “Когда он перестанет кататься от боли” – и пришёл в отчаяние, так как боли были так сильны, что он не мог сдержаться и буквально катался по своей постели. Поэтому он решил уйти из Кералы и искать другое святое место, чтобы встретиться с “более святым” человеком, ответ которого звучал бы более обнадёживающе. Билвамангала же сказал ему, что он страдает от боли из-за своей прарабдхи, то есть последствий действий в прошлых жизнях, и “вращение” он понимает как “колесо перерождений”.

   На пути в Каши, а больной направился именно туда, он зашёл в благотворительное заведение одной набожной женщины Курараммы, где всех бедных бесплатно кормили. Увидев, как он мучается от боли, она проявила к нему большое участие. Он же сказал ей, что решил утопиться в Ганге, так как ему сказали, что невозможно избежать последствий грехов прошлых жизней. Курарамма назвала его глупцом. Она дала ему святую мантру “Гопиджана валлабхайя намах (Возлюбленный гопи, Тебе поклоненье моё...)” и попросила повторять её, сказав, что имя Бога полностью исцелит его. Бедняга произнёс мантру, когда начался очередной приступ боли, и к его удивлению боль прошла! Да, прошла! Даже когда он нажал на живот, она не вернулась. Он совершил своё паломничество в Каши, вернулся в Кералу и склонился к ногам Билвамангалы, который спросил его о болях, так как был уверен, что тот обречён терпеть их до конца жизни как результат дурной кармы. Узнав, что боль исчезла, Билвамангала взмолился Кришне и спросил, что Он подразумевал под “вращением”. Сам святой думал, что это колесо вращения жизней и накопление дурных и добрых дел; больной же понимал это как “кататься от боли”. Но Кришна имел в виду “вращение” в этом объективном мире, в этой пракрити (материальной природе) с её изменчивыми ликами. Когда же человек живёт с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, “вращение” прекращается. Божье имя и цепи судьбы несовместимы. Прарабдха, карма прошлых жизней, испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана (повторение имени). Это явилось откровением даже для Билвамангалы.

   Помните: ваша подлинная природа такая же, как и у любого другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Когда вы делаете кому-то добро, вы делаете его для себя; когда вы поступаете дурно по отношению к кому-то, знайте, что вы вредите себе, поэтому не причиняйте зла другим. Мне вспомнилось история о Хуссейне, сыне персидского раввина Малика. Он рано вставал, шёл в мечеть и молился там с великим усердием и преданностью.Но вернувшись домой и увидев, что его слуги всё ещё спят на своих матрацах, он приходил в бешенство. Он ругал и проклинал их за пренебрежение к религиозному долгу. Отец осуждал его за это. Малик говорил: “Сын, почему ты сердишься на этих бедных существ? Они так устали, что им трудно рано проснуться. Не уничтожай добрые плоды своей приверженности Божьим законам унижением этих ни в чём не повинных рабов. Я предпочёл бы, чтобы ты позднее вставал и не торопился в мечеть, ибо ты возомнил, что более набожен, чем эти люди, и смеешь обвинять их за проступки, в которых они не виноваты”.

   Описывая этапы Творенья, мудрец Шука сказал: "Сатарупа и Ману вместе приблизились к Господу Творенья и вопросили Его - что им надлежит свершить. Брахма с улыбкой ответил: "Будьте друг другу супругами, рождайте людей и заселяйте Землю". Наделенные полномочием этого веления, они и наполнили Землю людьми".

   Царь же при этом воскликнул: "Учитель! Я на собственном опыте понял, что началом всех горестей в этом мире является слепое безрассудство, порождённое пристрастием - Моха (привязанностью). У меня нет желания слушать обо всём этом. Скажи мне, пожалуйста, как преодолеть ослепление, заблуждение и привязанность. Что именно следует делать человеку в последние дни свои? Какое Имя нужно хранить в уме постоянно, чтобы человек смог навсегда избежать этого цикла рождения и смерти? Расскажи мне об этом", - попросил он.

   Шуку такой вопрос очень порадовал. "О царь, - ответил он, - ты поистине душа духовная. Ты с благочестивой преданностью служишь мудрецам. Это солидное собрание монахов, мудрецов и аскетов - подтверждение твоих достойных деяний. Они-то уж никак не собираются везде, где придётся". Царь, протестуя, прервал его: "Нет, нет, Владыка! Я - великий грешник, во мне нет и следа духовного прогресса. Будь во мне хоть малейшее достоинство, и служи я преданно мудрым, я не стал бы мишенью проклятия брахмана. Благо, которым я сейчас наслаждаюсь, а именно: общество этих великих мудрецов и возможность почтить твои стопы, - есть следствие достойных деяний моих предков. Я очень хорошо понимаю, что моито действия не внесли в это никакого вклада. Причина всему - Милость, изливаемая на дедов моих Шьямасундаром - Кришной. Будь это иначе, разве могли бы такие люди, как я, погружённые в болото Самсары, занятые тщетными поисками чувственных наслаждений, ни на миг не узревшие Истинного, Вечного и Чистого, разве могли бы мы когда-нибудь надеяться оказаться в твоём присутствии, узреть тебя, всегда обитающего в тиши лесов, неведомо для людей? Это поистине непостижимая удача. И всё это благодаря моим благословенным дедам и Милости Кришны, и ничему иному. Ты относишь это к моим достоинствам от доброго расположения ко мне. Я же слишком хорошо сознаю свои недостатки.

   Так изливай же и далее на меня это расположение и помоги мне решить - что же следует оставить человеку, чья смерть близка, а что воспринять и чем заняться. Просвети меня в этом и сделай достойными оставшиеся дни мои. Один ты можешь разрешить эти мои сомнения. Изложи же мне Бхагавату, как обещал. Ты сказал мне, что она - основа совершенства и освобождения; она сокрушит грехи, приведёт к успеху. Дай мне испить священного нектара Имени Кришны и утолить этот болезненный жар", - настаивал он.

   Шука улыбнулся царю и сказал: "Бхагавата столь же достойна почитания, изучения и соблюдения, как и Веды. В конце эпохи Двапара на горе Гандхамадана в обители отца моего Вьясы, я услышал этот священный текст. Я повторю его тебе. Внимай же". Царь же, молитвенно сложив ладони, спросил: "О Несравненный Мудрец! Я слышал, что ты был аскетом, наделённым с самого момента рождения глубоким отречением и непривязанностью. Ты добился самого полного осознания Реальности даже без традиционных ритуальных обрядов, которые очищают и проясняют интеллект (как то - Джатакарма, Намакарана и Упанаяна), а потому, как я слышал, в сознании той Истины ты переходил с места на место в лесах, вдали от людей. И меня удивляет, что сердце твоё тянется к этому тексту, который, как ты говоришь, пропитан благочестивой преданностью Богу. Что же вызвало такой твой интерес к этому? Расскажи мне об этом подробнее".

   И мудрец с мирным и невозмутимым выражением лица приступил к объяснению: "Да, я - вне предписаний и запретов. Я непрерывно погружён в Бескачественное, Ниргуна Брахман. Это правда. И тем не менее, должен пояснить, что в личностных проявлениях Бога есть какая-то невыразимая сладость, которая привлекает и захватывает, выражаясь в Его Увлекательных Деяниях и Качествах. Должен признаться, что и я внимал этому описанию красоты и сладости Божьей. Ум мой упивался слушанием и чтением повествований о разных проявлениях Божьих, о выявлении Его Божественных Качеств посредством каждого из них. Я не мог оставаться спокойным. Я радовался и ликовал, как безумный, в трепете блаженства, которое я извлекал из слушания и чтения. Его нежные забавы и игры опьяняли меня радостью бесконечной. Ныне я явился сюда, поскольку понял, что появилась возможность рассказать о них группе жаждущих слушателей, - людей, которые во всех отношениях заслуживают услышать их и поймут их смысл. А потому я и изложу эту святую Бхагавату тебе, а благодаря тебе и всем собравшимся. У тебя есть желание её услышать и необходимый для этого уровень. Ведь ты решил достичь Наивысшей Цели Человека.

   Те, кто будут внимать этому повествованию с искренним благочестием, те, кто не просто выслушают, но и поразмыслят над его достоинством и смыслом, и станут действовать в соответствии с тем Светом, какой прольёт оно на ум их, такие люди смогут погрузиться в Блаженство, Воплощением которого является Сам Господь Васудева. Сердца их наполнятся сладостным нектаром этого Чарующего Воплощения Обаяния - Маданамохана, и они испытают Блаженство Бытия Единого и Единственного (Адвайтаананду). Наивысшая Садхана есть повторение Имени Божьего в полном бодрствовании мысли, чувства и речи (Мановаккайя) и громкое воспевание Славы Его. Нет Садханы лучше.
О царь, не поддавайся тревоге оттого, что мало времени. Не нужно много времени, чтобы добиться Милости Господа. Поток Милости этого Воплощения Сострадания может упасть на тебя в мгновение ока. Я дам тебе возможность услышать за эти семь дней повествования о многих, испытавших духовное блаженство, о том, как Васудева благословил их успехом духовным, о том, как люди переходили Океан Рождения и Смерти благодаря слушанию этих историй и воспеванию Славы Божьей, проявленной в них. Не будем же терять ни мгновения. Ты знаешь, что тебе осталось жить всего семь дней. А потому оставь всякое чувство так называемого "моего" и "твоего"; оставь чувство тела, в котором ты живёшь, и дома, в котором живет твоё тело. Сознавай только эту повесть о Мадхаве - Владыке Вселенной, испей нектар повествования о Воплощениях Господа. Это в общем-то довольно распространённое явление, что какие-то истории рассказываются и слушаются в собраниях многих сотен людей. Однако Джнаны можно достигнуть, только вложив всю веру в то, что слушаешь. Вера эта должна возникнуть в ясном уме, в чистом сердце.

   И ещё одно, о Царь! Есть много всяких проповедников, разъезжающих повсюду, беседующих о нравственности и вопросах духовных на основании одной лишь теории; у них нет ни малейшего опыта того, что они проповедуют. В них самих нет веры в подлинность разных проявлений Божественной Славы, весть о которых они распространяют. Подобное увещевание столь же неэффективно, как вливание жертвенного масла (гхи) не в огонь, а в холодную кучу пепла. Это не исцелит ум от заблуждений и ошибок.

   В твоём же случае нечего бояться подобной неэффективности. Сердце твоё погружено в непрерывный поток Любви к Шьямасундару, Кришне. Каждый, кто внимает этому повествованию и впитывает нектар этого повествования сердцем, пылающим Божественной устремлённостью, несокрушимой верой в Бога и неизменной радостью, может достигнуть осознания высшего "Я". Это несомненно. О царь! Здесь тот случай, когда текст и слушатель его полностью соответствуют друг другу, лучше и быть не может".

   "Ах, какой же ты счастливец!" - сказал мудрец и возложил руку царю на голову в благословении, ласково коснувшись густых прядей его волос. Царь же смиренно настаивал: "Учитель, тебе хорошо известно, что времени у меня очень мало. А потому, - продолжил он, сложив ладони, - дай мне высочайшее руководство, а я буду заставлять себя утверждаться в нём все эти семь дней. Дай мне какую-нибудь священную формулу, чтобы я мог повторять её всё то краткое время, какое у меня есть, хранить её постоянно в памяти и тем спасти себя!"

   "Парикшит! - рассмеялся мудрец, - те, кто помышляет о чувственных удовольствиях, проводят дни свои в заботах, тревогах, страданиях, горестях и слёзах всю свою жизнь; спариваются, как птицы и звери, вкушают пищу и извергают её в виде мочи и кала. Такова бесцельная жизнь большинства людей. Можно ли это назвать жизнью? На земле живых существ великое множество. Просто жить - ещё недостаточно, это само по себе не имеет никакой цели. Важны мотивы, чувства, мысли, отношение, которые управляют повседневной жизнью. Если человек отличается божественными качествами, проявляющимися как мысли, чувства и тому подобное, тогда он живёт. Если же он оскверняет своё священное облачение - тело, используя его в недостойных целях в угоду сиюминутному счастью, тем самым игнорируя Всеведущее, Всемогущее Провидение, - это следует осудить как преднамеренный отказ от своей человеческой сути. Возьмём, к примеру, человека, сосредоточившего ум свой на Лотосных Стопах Господа. Неважно, если жизнь его была коротка: за этот краткий срок он может сделать жизнь свою плодотворной и успешной. О царь, чтобы устранить твои сомнения, я расскажу тебе прекрасную историю об одном Раджариши. Слушай же.

   В Солнечной Династии был когда-то правитель, полный доблести, герой на поле боя, щедрый в милосердии, честный по характеру и справедливый в торговых делах. Звали его Катванга. Равных ему не было; не было никого, кто мог бы соперничать с ним. В то время злонравные Даитьи и Данавы собрали силы и выступили с войной против Девов (богов). Боги опасаясь, что их одолеют, сознавая свою слабость, сошли на Землю и попросили помощи у царя Катванги. Царь жаждал битв и подвигов, так что, захватив лук и стрелы прибыл на колеснице на место битвы. Одной лишь своей доблестью он навёл ужас на Даитьев и Данавов и те в панике разбежались, неспособные противостоять столь страшному натиску. Поскольку безнравственно преследовать бегущих врагов, Катванга отказался от дальнейшей борьбы.

   Боги же (Девы) были счастливы, что сумели добиться победы благодаря своевременной помощи Катванги. Они начали превозносить его мощь и справедливость: "О царь, нет никого во всей сегодняшней истории, кто мог бы сравниться с тобой. Ты даровал нам победу в этой смертельной борьбе с силами зла. Мы хотим, чтобы и ты принял от нас в ответ любую помощь, в какой ты нуждаешься, и какую мы можем оказать". Царь им ответил: "Вы - Боги! Люди совершают Яджны и Ягьи, чтобы умилостивить Вас, не так ли? А следовательно, битва, в которой я имел честь участвовать, - это своего рода Яджна с моей стороны. Что же мне ещё от вас нужно, помимо этой Милости, какую Вы мне оказали? Этого блага достаточно". Сказав так, он склонился к их стопам.

   Боги, не удовлетворённые ответом, добивались, чтобы он попросил у них чего-то, какого-либо блага для себя. И, хотя у него и в мыслях не было просить хоть что-то, он вынужден был придумать желание, поскольку чувствовал, что так ему не уйти. "О Боги! - сказал он, наконец, - откройте мне, сколько лет мне ещё жить. Лишь тогда я смогу решить, что за благо просить мне у Вас". Царь Богов Индра - Пурандара - всеведущ и потому Он без промедления ответил: "О царь, жизнь твоя вот-вот закончится. Ты сможешь прожить всего лишь одну мухурту (период в несколько минут)". Услышав это, Катванга сказал: "Мне нечего просить. Я ни в чём не нуждаюсь. Я чувствую, что все удовольствия мира - лишь мишура, от которой надлежит освободиться. Я не ступлю больше в грязь чувственных удовольствий. Даруйте же мне милость достигнуть Высокого Присутствия Господа, из которого нет возврата и которому посвящена вся жизнь". Затем он сел, повторяя с закрытыми глазами Имя Божье и по окончании мухурты достиг Лотосных Стоп Господа Хари.

   Заметь, как он в несколько мгновений выкинул из ума всякую привязанность к чувственным удовольствиям! Так Катванга сумел достигнуть Стоп Господа, к которым страх не осмеливается приблизиться. У тебя целых семь дней, тогда как у него было всего несколько минут. Следовательно, тебе нет причин беспокоиться. В дни эти очищай внутреннее сознание внимательным слушанием этого самого лучшего и святого повествования о Проявлениях Господа".

   Парикшит пролил слёзы радости, услышав о высоком благословении, обретённом великим благочестивым преданным Катвангой. "Учитель! - воскликнул он, - просвети меня: что мне сейчас делать. Я не нахожу слов, чтобы выразить свою устремлённость. Сердце моё переполнено блаженством". И он застыл в молчании.

   "О царь, вооружись мечом отрешенности", - посоветовал Шука. "В куски разруби обманчивую привязанность к телу. Оставь всяческое "моё", которое заставляет тебя привязываться к родным и близким. Устройся непоколебимо на берегу этой святой реки". И тут, когда Шука готов был начать свой рассказ, Парикшиту очень захотелось задать какой-то вопрос. Увидев это, Шука сказал: "Похоже, тебя что-то смущает. Спроси меня о том, что хочешь узнать, и дай этому сомнению уйти из твоего ума!" Царь тут же ответил: "Учитель! Ты, поистине - Океан Сострадания. Как для изголодавшегося вкусная пища, так моему пылающему сердцу слова твои несут радость прохлады. О почтенный Наставник! Незадолго до этого ты рассказывал мне о начале Творения. Я не совсем ясно понял это. Зачем Бескачественный Брахман (Бесформенное-Имманентное-Трансцендентное) принимает форму и качества? Расскажи мне об этом". Царь сидел с выражением ожидания на лице, он был весь внимание, вопрошал искренне и жаждал слушать и знать.

   И мудрец Шука стал излагать свою столь долгожданную весть царю.
"О Махараджа! - сказал он, - Великое Древо Бхагаваты поистине внушает благоговейный восторг. В нём воплощается всякий постигаемый источник блага и радости. Господь Нарайяна - это семя, из которого оно произросло; отросток Его - Брахман; ствол Древа - Нарада; Вьяса же - ветви. Его сладостный плод - дивная история Кришны. А ревностные души, что томятся по этому чудному нектару и жалобно сетуют, невзирая на телесные неудобства или течение лет, пока не обретут плода и не вкусят его сути, - вот истинные святые и йоги.

   О аскеты и мудрецы! В сей день я поведаю вам эту Бхагавата Шастру, чарующую историю о Кришне. Бережно сохраните её в своей памяти и спасите себя от заблуждения и скорби. Вы уже внимали изложению всех Шастр, овладели вы и всеми садханами. Но величайшая из всех них неведома вам. Сейчас я вручу вам святое Имя Кришны и передам истекающую из Него сладость. Это наисладчайшее Имя, какое только можно представить. Когда Оно касается слуха, сердце наполняется радостью; когда же Имя это воскресает в памяти, из сердца изливается поток Любви. Бхагавата вызывает и порождает глубокую привязанность к Господу Кришне.

   Вселенский Абсолют - Нерождаемое, Бесформенное, Непроявленное, Бесконечное - принимал ограничения Имени и Формы и конкретизировал Себя Аватарами (Воплощениями) во многих случаях, проявляя неисчислимые варианты Божественного Заступничества и Милосердия. С Их помощью, а также с помощью принимаемых Ими качеств и распространяемых Ими идей Бог спасал человечество от падения. Те, кто передаёт предание о Той Славе, кто жадно внимает изложению, впитывает и усваивает передаваемые уроки, суть истинно преданные благочестивцы. Они - Бхагаваты, то есть те, кто следует пути, определенному в Бхагавате. Бхагавата неразрывно соединяет Бхакту и Бхагавана; то есть это Повествованье наполняет вас Богом и преображает вас в Божество.

   Бог воплощается не только для того, чтобы погубить порочных и злых. Это всего лишь повод, одна из явных причин. Говоря по сути Бог воплощается ради Бхакт - Его верных и преданных последователей. Корова даёт молоко в первую очередь для питания телёнка. Но молоком пользуется и человек для поддержания здоровья и сохранения работоспособности. Так и Бог воплощается, в первую очередь, для поддержания верных, преданных, добродетельных и благих. Но и неверные, и скверные используют эту возможность для своих целей. А потому в Бхагавате рассказы о людях порочных перемежаются с повествованиями о Славе и Милости Божьей. Это никак не делает Бхагавату менее святой. Когда из сахарного тростника выжимают сладкий сок, жмых выбрасывают. И когда вкусили сладости Божественного Величия, то жмых вполне можно и выкинуть. В тростнике есть и жмых, и сахар; одним сахаром он быть не может. Так и преданные благочестивцы должны быть среди неверных; без них они не могут существовать.

   Бог независим от времени и пространства. Для Него все существа одинаковы. Он - Владыка живых и неживых. С окончанием каждого эона процесс эволюции завершается Потопом; затем снова начинается эволюция, и Он в качестве Брахмы вновь творит разные существа. В качестве Вишну Он озаряет каждого искрой Своей Славы и поощряет на путь свершения. И уже Шивой Он завершает этот процесс, всё разрушая. Так, вы видите, что нет предела Власти Его, нет конца Могуществу. Для свершений Его не может быть границ. Он воплощается неисчислимыми способами. Он приходит в качестве какого-то фрагмента Себя (Кала) или части Себя (Амса); приходит Внутренним Вдохновителем ради какой-то определённой Цели; является завершить какую-то эпоху и возвестить о начале другой (Югаватар). Повествование об этих Воплощениях и есть Бхагавата.

   Единый Божественный Принцип действует через три Ипостаси: Брахму, Вишну и Шиву, - с тем, чтобы умело направить и завершить процесс становления и бытия, называемый Шришти. В основе своей сущность этих трёх Ипостасей одна и та же: все три равно Божественны. Связанный с Творением, Он - Брахма; с Сохранением - Вишну; с Растворением - Шива. Когда же Он нисходит, принимая какую-то особую форму, в особых случаях, Он известен как Аватара. Фактически, прародители человечества - Ману, Праджапати и другие суть Божественные Сущности, наделённые Брахмой миссией заселения мира. Всё происходит в согласии с Божественной Волей. Так что мы можем утверждать, что святые, мудрецы, аскеты и обыкновенные люди - как добрые, так и дурные - все суть Аватары Сущности Вишну. Аватары столь же бесчисленны, как и живые существа, ибо каждый порождён как следствие Божественной Воли. Но достойна рассмотрения лишь история Югаватара, ибо это Явление ради восстановления Дхармы и жизни нравственной. История же всех прочих - лишь повесть о бедах и отчаянии.

   Брахма послал Ману на Землю, чтобы сотворить на ней живых существ. А Деви - женский Принцип - ускользнула от него и забрала Землю в преисподнюю. Тогда Брахме пришлось искать помощи у Вишну (Хари). Тот принял облик Вепря, извлёк Землю из преисподней и поместил её среди вод. Потом Земля была так разгневана жестокостью императора Вены, что вобрала в себя все посеянные семена, не дав им взойти. Так что все существа страдали от голода. Земля покрылась горами и долинами, лишившись растительности. Тогда Господь принял облик Притху, который выровнял поверхность, вернул почве плодородие, вызвал развитие сельского хозяйства и тем самым обеспечил благосостояние человечества. Он лелеял Землю словно своё дитя, а потому Землю стали звать Притхиви. Говорят, что Он также построил на Земле первые города.

   Значит на то, чтобы это было сделано, была Воля Господа. Эта-то Воля и решает всё. Господь ради сохранения человека посредством практики нравственных и духовных дел, дал начало Ведам. В Ведах содержатся Имена Господа, которые при произнесении обладают даром освобождать живых существ, а также правила и предписания, которые способны направлять людей. Когда Асуры - злонамеренные противники Богов - пригрозили похитить Веды, те скрылись глубоко под водой, и Господь принял облик Рыбы, чтобы извлечь их. Из тех же вод Он спас Семерых Мудрецов и самого Ману. Вот почему сказано, что Господь воплощался Рыбой.

   О аскеты! О царь Парикшит! В уме вашем могут возникнуть сомнения, когда вы слышите историю Творения и повесть о древней истории человека на Земле. Предписания Божественной Воли суть чудесные таинства; их невозможно постигнуть теми способами, какими вы мерите земные события. Нередко они поражают тем, что как будто лишены всякого основания, но Господь никогда не вовлекается ни в какое дело без должной причины. Воля Его не нуждается в объяснении; Она - Сама побуждение. Всё и вся, везде и всюду есть следствие Воли Его.
Чтобы положить начало Творению, должно быть какое-то влечение, которое и будет действовать как побуждение. Таким образом, Брахма вынужден был стать двумя - в теле и действии. Одно тело превратилось в два, и, следовательно, там, где прежде была одна Воля, появились две: одна, которая привлекала, и другая, которая тяготела к творенью, женская и мужская. Поскольку первая привлекала сотней разных способов, её назвали столикой - Сатарупа и Возлюбленной Брахмы - Брахмаприйя. Другую же (Волю) назвали Ману. Эти две ипостаси Брахмы и стали известными на первом этапе Творения. Сатарупа и Ману были первыми прародителями".

   Как-то раз один человек начал с искренней верой и благоговением возносить молитвы перед мурти (бронзовыми статуэтками) Ситы, Рамы и Лакшманы. Он надеялся снискать милость Господа Рамы и, таким образом, наладить свои домашние дела. Однако положение его не стало лучше. Напротив, оно ухудшилось, и возникли новые, непредвиденные трудности. Поэтому наш герой утратил веру в Господа Раму. Он убрал мурти с алтаря и положил их в шкаф. Вспомнив, что Господь Шива, божество, которое легко умилостивить и уговорить выполнить просьбы, человек купил мурти Шивы, и начал перед ним молиться и совершать все необходимые ритуалы. Однако дела его шли всё хуже и хуже, поэтому он разочаровался и в Господе Шиве и также убрал его мурти в шкаф.

   На следующий день этот человек подумал: "Многие люди говорят, что Божественная Мать очень любит своих детей. Пожалуй, мне следует поклоняться ей". Он купил мурти Божественной Матери и стал ежедневно перед ним молиться, повторять "Лалита Сахасранаму" (тысячу имен Божественной Матери), зажигать светильник, воскуривать ароматические палочки и предлагать прасад (жертвоприношение пищи).

   Однажды, вознося молитвы Божественной Матери, он вдруг заметил, что струйки дыма от курящихся благовоний устремляются прямо в шкаф, в котором находились прежние мурти. Это вызвало у него раздражение, и он подумал, что божества, хранящиеся в шкафу, не заслуживают сладкого аромата благовоний. Тогда человек открыл шкаф, достал мурти и кусочками ткани завязал им носы. С чувством глубокого удовлетворения он снова уселся перед алтарем и продолжил свои молитвы Божественной Матери. Однако, открыв через некоторое время глаза, этот человек увидел, что прямо перед ним, улыбаясь, стоят отвергнутые им Господь Рама и Господь Шива. Тогда он воскликнул: "Я не звал вас. Очень странно, что вы появились сейчас. Прежде я благоговейно подолгу молился вам, но вы так и не удостоили меня своего даршана. Почему же вы явились теперь, когда я в гневе завязал вам носы?" Тут Господь Шива сказал: "Мой дорогой, прежде ты, вознося свои молитвы, считал нас всего лишь статуэтками, лишенными жизни, а сейчас, ты относишься к нам как к живым божествам". При этом Господь Рама одарил нашего героя ласковой улыбкой. Оба божества благословили домохозяина и затем исчезли.

   В самом деле, когда вы молитесь Богу перед Его мурти, вы не считаете их живыми и не верите, что они тоже Божественны.

   О теле нужно заботиться, потому что его можно использовать для служения другим и познания Атмана. Некоторые люди, занимаясь духовной практикой, строго придерживаются определенного расписания. Но если кому-нибудь срочно понадобится ваша помощь, не отказывайтесь, ссылаясь на свой распорядок дня и духовные занятия. Пропустив медитацию (дхьяну) ради служения своему ближнему, вы получите больше пользы, чем от медитации.

Журнал Санатана Саратхи за июнь 2009 года

   Калидасу при дворе Бходжараджи оскорбляли титулованные поэты и учёные, у которых его достижения вызывали зависть. Он был беден – и этого было достаточно, чтобы они смотрели на него свысока. Когда пруд полон воды, лягушки сидят вокруг него и громко квакают, когда же он высыхает, возле него не остаётся ни одной лягушки. Вельможи распространяли о Калидасе скандальные сплетни и пытались выжить его из придворного круга.

   Калидаса знал, что зависть, ревность и гордыня не свойственны лишь Матери Кали, и он пошёл в храм Кали и молился о том, чтобы она признала его высокое положение среди поэтов. Он молился долго и горячо и наконец услышал голос, исходящий из алтаря и провозгласивший Данди и Бхавабхути великими гениями и учёными. О его же достижениях не было сказано даже шёпотом! Это уязвило и рассердило Калидасу, он выразил свой гнев в грубых выражениях и настаивал, чтобы богиня сказала правду, какой бы неприятной она ни была. И тогда голос произнёс: “Твамевахам, твамевахам, твамевахам на самсайях (Ты это Я, ты это Я, ты это Я, в этом нет сомнений)”. Нужен ли был Калидасе более высокий статус, чем этот? Вот ответ, который получит каждый ищущий, ибо это – его правда, его реальность, его гордость, его достижение.

   Существует много историй, где Калидаса описывается как очень находчивый поэт, отражающий нападки своих противников остроумными шутками, но его преданность, бхакти, была гораздо сильнее, чем его остроумие, юкти. Говоря о находчивости, Я вспомнил историю об одном домовладельце: в середине ночи он услышал шум, который произвели прокравшиеся в дом воры. Он стал громко спрашивать свою жену, рассчитывая на то, что воры услышат его слова: “Почему ты меня так терзаешь? Почему требуешь вернуть тебе все твои драгоценности, который я заложил Марвари? Всё твоё золото ушло к нему, и ты прекрасно знаешь, что у меня не осталось ни рупии; придёт время, я выкуплю твои драгоценности и отдам тебе, но теперь?” Стоит ли говорить, что воры ушли и залезли той ночью в другой дом; они поспешили оставить жилище, где не было “ни золота, ни даже рупии”!

* * * Калидаса – величайший поэт и драматург Индии, писавший на санскрите (IV в).
Кали – “Чёрная”, одна из ипостасей Деви, Великой Матери, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта Его шакти (божественной энергии).

   Один человек завёл привычку принимать опиум и не мог преодолеть этого пристрастия. Он всё время находился в полубессознательном состоянии. Город, где он жил, посетил святой, многим людям дававший советы и уроки. Святой сказал наркоману, что здоровье его разрушается и он должен прекратить принимать опиум, но тот ответил, что покончить с этим не в состоянии и попросил дать ему совет. Святой спросил, какую дозу опиума он потребляет каждый день, и тот показал ему щепотку зелья – свою ежедневную порцию. Святой дал ему кусочек мела, равный по весу дозе опиума, и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но ежедневный приём не должен превышать веса куска мела. Наркоман очень обрадовался этому совету, однако мудрец сказал ему, что каждый день он должен трижды писать “ОМ” этим мелом на доске. При этом кусок мела с каждым днём уменьшался, а следовательно постепенно уменьшалась и доза опиума, принимаемая этим человеком. И, в конце концов, с дурной привычкой было покончено.

* * * ОМ – изначальный звук, священное семя; символ Брахмана – единого абсолюта, “наиболее возвышенное созвучие Вед”, необходимое для медитаций на Божественное. Всегда предшествует пению ведических мантр.

   Мы знаем, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вёл себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришёл вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шёпотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не обращает особого внимания на царей и других могущественных личностей. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; они ещё и завидовали царю Джанаке.

   Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто весь город Митхила охвачен пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не шевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Но Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что всё в воле Божьей и никому не дано её изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что всё это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись обратно и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, оглядев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твёрдо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.
* * * Джанака – “Родитель”, мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхила), отец Ситы, жены Рамы.
Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличался большой учёностью.

  

   Бог не имеет имени и формы, Он неизменен, у Него нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он вечен и является воплощением Атмы. Он также подчеркнул, что человек заблуждается, приписывая Богу имя и форму. Не имеющий форму Бог проявляется в определённой форме согласно желаниям преданных, чтобы осуществить их стремления. Бог не имеет формы или качеств. Именно преданные приписывают Ему некоторые имена, формы и качества, и чувствуют себя удовлетворёнными. Все имена и формы ложны и преходящи. Единственная истинная и вечная форма Бога это Атма. Всё в этом мире может измениться, но Атма никогда не изменится. Вся вселенная содержится в Атме. Его также называют Божественное Сознание, Ахам или Брахман. Люди неверно понимают эту вечную истину, приписывая ему различные имена и формы. Когда бесформенный Бог принимает форму, люди естественным образом начинают медитировать на неё и поклоняться ей. Делая это, люди испытывают глубокое удовлетворение и блаженство. Всё это нормально до тех пор, пока эта форма существует. Как только эта Божественная форма прекратит существование, что вы будете делать? Счастье и блаженство, возникающее при почитании определенной формы Бога, порождаются лишь вашей иллюзией. Физические облачения существуют в течение определённого периода, а затем прекращают существование. Позднее Божественность принимает другие формы. Например, сейчас вы привязаны к этому физическому телу. Вы поклоняетесь этому телу и испытываете от этого глубокое удовлетворение и блаженство. Но спустя какое-то время это тело может исчезнуть, как и предшествующие Аватары. Это не должно опечалить вас. Когда Божественный Атма, воплощённый в этом физическом теле, достигнет своей вечной Обители, это повод для радости, а не печали. В Трета-югу приходил Аватар Рама. Он отправился в изгнание в лес и уничтожил много демонов, включая великого короля ракшасов Равану. Завершив миссию Своего нисхождения, он вошёл в реку Сараю и исчез. То же самое произошло с Кришной в Двапара-югу – Он оставил Свою смертную оболочку после того, как в Него в лесу попала стрела охотника. Таким образом, физические облачения всегда временны и неистинны.

    Тело состоит из пяти элементов, 
    Рано или поздно ему суждено погибнуть, 
    Но для обитающего в нём 
    Нет ни рождения, ни смерти.
    Этот Обитатель ни к чему не привязан 
    И является Вечным Свидетелем.
    По правде говоря, этот Обитатель, 
    Имеющий форму Атмы, 
    Является Самим Богом.
    (стихотворение на телугу)

    Поэтому, вы никогда не должны считать физическое тело вечным. Тела появляются в соответствии со временем и обстоятельствами. Как только предписанное время заканчивается, они исчезают. Даже опыт, полученный физическим телом, исчезает.

В ходе времени Бог воплощался в виде нескольких Аватаров. Вы должны быть привязаны не к физической форме какого-либо конкретного Аватара, а к Божественности, то есть к лишённому качеств и формы Парабрахману, который проявляется в различные эпохи в виде различных Аватаров. Вы родились ребёнком, выросли в мальчика, потом в юношу, потом в старика. Все эти различные стадии жизни существуют в течение ограниченного периода времени, но вы, индивидуум, присутствуете во всех этих стадиях. Аватары приходят, выполняют Свою миссию и исчезают. Поэтому вы должны размышлять о Божественности, которая истинна и вечна.

saiorg.ru