Двор царя Джанаки был средоточием интеллектуальной жизни: здесь учёные устраивали диспуты и дебаты, вели беседы философы и мудрецы. Однажды было решено собрать на диспут знатоков Вед; учёным мужам разослали приглашения принять участие в ассамблее, которая должна была длиться целую неделю. На ежедневных встречах во главе с самим царём должны были присутствовать лишь избранные.

   Аштавакра – юноша, неуклюжий на вид, но обладающий мощным интеллектом, хотел принять участие в этом собрании. Люди ничего не знали о нём и его достоинствах. Он же обладал великой верой в Бога и в свои силы. Он был полон энтузиазма, когда подошёл к воротам дворца. Но кто мог позволить такому жалкому и неказистому на вид юнцу пройти на высокое собрание мудрецов? Все кругом только смеялись над ним. Целых три дня он ждал у ворот. Намерения своего он менять не собирался и терпеливо обращался ко многим учеёным мужам. Один старый пандит почувствовал к нему жалость и рассказал царю о бедолаге, сидящем у ворот дворца. Царь приказал слугам впустить его. Джанака как раз взошёл на трон, и очередная дискуссия должна была вот-вот начаться. В зале воцарилась торжественная тишина, и в этот миг вошёл Аштавакра. Как только учёные увидели кривобокого юнца, появившегося в высоком собрании, они разразились громким хохотом. Царь Джанака, однако, не рассмеялся и внимательно наблюдал за юношей и его поведением. Аштавакра огляделся вокруг… и начал смеяться – ещё громче, чем знатоки Вед! Их это поразило, и они недоумевали: “По какому праву этот неотёсанный юнец смеётся над нами? У нас-то есть причина для смеха: кто удержится от хохота при виде такой нелепой фигуры?” Один из учёных снизошёл до вопроса: “Незнакомец! Кто ты? Мы тебя не знаем. Когда ты появился, твой вид вызвал у нас смех. В ответ ты засмеялся ещё громче. В чём причина? Отчего тебе стало так смешно на нашей ассамблее?”

   Аштавакра невозмутимо сказал: “Ну что ж, я отвечу. Я представлял себе это собрание священной ассамблеей знатоков Вед, созванной мудрым царём Джанакой. Если бы я знал, какие люди собрались на эту встречу, я никогда не пришёл бы сюда. Я терпеливо ждал целых три дня, после чего вошёл в этот зал, горя желанием оказаться среди великих пандитов. Но, увы! Я не нашёл здесь ни одного мудреца, а увидел группу сапожников (чармакарас), знающих толк лишь в выделке кожи”. Все учёные пришли в негодование, почувствовав себя оскорблёнными. Но Аштавакра продолжал в том же духе: “Только сапожники судят об изделии по коже, из которой оно сделано. Это очень подходящее для вас слово. Все вы стали смеяться над моей внешностью. Разве не так? Вы сразу заключили, что я недостоин знаний и учёных степеней. Как же вы можете называть себя пандитами? Пандит – это тот, кто обладает глубоким и чистым зрением (самадаршанам). Он смотрит на Атмана, который один и тот же во всех, а вас, похоже, заботит лишь внешняя, телесная оболочка. Ни один из вас в этой ассамблее не взял на себя труд проверить, какими знаниями я обладаю”.

   Учёные мужи устыдились и опустили головы. Царь Джанака сошёл со своего трона и предложил Аштавакре занять место в ассамблее.
Едва ли нужно говорить, что Аштавакра возглавлял все диспуты и беседы ассамблеи в течение оставшихся четырёх дней. Нельзя судить о людях только по их внешнему виду.

Когда кто то приходит к шаману, жалуясь на то, что он разочарован, упал духом, или находится в депрессии, шаман обычно задает один из четырех вопросов:

Когда вы перестали танцевать?
Когда вы перестали петь?
Когда истории перестали вас увлекать и завораживать?
Когда приятная тишина перестала быть для вас комфортной?

Там, где мы перестали танцевать, петь, очаровываться историями или наслаждаться тишиной – это то, где мы переживаем потерю Души.
Танец, пение, рассказывание историй и тишина – четыре универсальных целительных бальзама.
"Жизнь несерьезна.
Серьезны только кладбища, серьезна смерть.
Жизнь — это любовь, жизнь — это смех, жизнь — это танец, жизнь — это песня".

ОШО.

   Эта история об Александре Великом, и она прославляет индийскую культуру. Александр часто заходил инкогнито в индийские деревни, расположенные вокруг его лагеря, для того чтобы познакомиться с обычаями и нравами чужой страны, в которую его занесла судьба. Однажды он увидел, как один человек умоляет другого взять у него горшок с золотом и как этот другой отказывается даже взглянуть на богатство! Александр узнаёт, что горшок с золотом был найден в земле на поле, купленном у того человека, что не хотел взять золото. Покупатель же доказывал, что купил лишь землю; продавший землю говорил, что у него нет никаких прав на добро, находящееся в земле, которую он продал. Александр следил некоторое время за этой сценой. Никто из спорщиков не уступал. Тогда для разрешения спора позвали деревенских старейшин, и они нашли удачный выход: сын покупателя женится на дочери продавца, и горшок с золотом будет отдан невесте в приданое. Александр был поражён тем, каких высот может достигать человеческая добродетель. Он устыдился своих явно авантюрных стремлений – завоёвывать чужие земли силой оружия.

   Идеалы, лежащие в основе древней культуры Индии, каждый индус должен изучать и претворять в жизнь, чтобы весь мир мог извлекать пользу из этого великого примера.

   Жил однажды вор, который случайно услышал, как пандит описывает чарующий облик юного Кришны. Он на минуту замедлил шаг, но заслушался и не мог заставить себя уйти. Он узнал про украшения, которые носил Кришна, и загорелся желанием похитить эти сокровища. Он спросил пандита, где именно Кришна пасёт коров один, а где – со старшим братом или с товарищами. Пандит коротко ему ответил: “В Бриндаване, на берегу Ямуны”. Рассчитывая найти там Кришну одного и отобрать у Него драгоценности, вор поспешил в Бриндаван. На следующее утро он увидел мальчика, пасущего стадо коров... но как мог он лишить украшений эту чарующую Красоту? Он боялся, что её блеск может уменьшиться, если отнять хотя бы одно из них, и его сердце не позволило ему сделать это. Находясь в экстазе, он несколько часов, не отрываясь, смотрел на мальчика, пока Сам Кришна не спросил, чего он хочет. Но вору было очень стыдно признаться в своём намерении. Однако Кришна и так всё знал. Он отдал ему все драгоценности, какие на Нём были. Вора охватили стыд и радость – он упал к ногам мальчика, а когда поднялся, Кришны уже не было. Вор вернулся в свою деревню и спросил у пандита: “Скажи, это те самые драгоценности, которые ты описывал с таким восторгом? Я ходил в Бриндаван, и Он дал их мне”. Не нужно говорить, что пандит простёрся у ног вора. Вера может совершить чудо. Она может заставить Бога проявить Себя и дать вам то, о чём вы мечтали.

   В давние времена в кладовке каждого дома хранился большой запас риса-падди (неочищенного риса) в мешках, поэтому там всегда было полно крыс. В одном из домов соблюдался обычай каждое полнолуние совершать Сатьянараяна пуджу (обряд поклонения богу истины). Для ритуала требовалось много молока и гхи (топлёного масла). Крысы привлекали кошек, однако кошки предпочитали молоко и масло приевшимся им грызунам. Поэтому молоко и гхи хранили в местах, недоступных для кошек, но в священный день во время празднования жертвенная пища должна была стоять в открытых кувшинах у алтаря. У вороватой кошки появлялся шанс полакомиться, но хозяин дома хватал её за шкирку и сажал под корзину, припёртую камнем. Теперь кошка не могла причинить вред святым подношениям. Поскольку подобная мера предосторожности применялась в этом доме всякий раз во время полнолуния, дети и внуки привыкли, что в этот день кошку нужно “арестовывать”, т.е. сажать под корзину, независимо от того, совершается пуджа или нет. Они принимались ловить кошку и несли её домой, чтобы не упустить “обряд” с кошкой и корзиной.

   Первоначальная цель этого действия была забыта с течением времени, пуджа давно не совершалась, но последующие поколения продолжали суеверно держаться представлений своих предков, веря, что если не спрятать кошку в день полнолуния, напастей не миновать. Кошка тем самым приобрела важный статус. И это не что иное, как слепое подражание.

   Лет двадцать тому назад пришёл ко Мне один молодой человек и попросил благословение на успешную сдачу экзаменов и получение наивысшего балла. Я сказал, что для этого нужно потрудиться, успех же будет в воле Божьей. Всё же Я благословил его и отослал домой. Он действительно получил высшую оценку и после экзаменов снова пришёл ко Мне, прося помочь ему устроиться на работу. В течение месяца работу он получил. Он опять пришёл ко Мне через несколько месяцев и сказал, что очень доволен работой и теперь собирается жениться на машинистке из своего офиса. Я сказал, что если его отец и мать согласны на брак, он может жениться, но они могут это и не одобрить. Он не склонен был слушать Меня и заявил, что даже если родители будут против, он всё равно женится на этой девушке. Он готов даже покончить с собой, если женитьба не состоится. Я сказал, что сначала надо убедить родителей, а потом уж вступать в брак. Он сильно давил на родителей и они, не видя другого выхода, согласились на женитьбу. Состоялась свадьба, и через год он вместе с женой пришёл ко Мне и сказал, что они хотят сына. После рождения сына расходы увеличились, жена оставила работу, и он пришёл ко Мне просить о повышении по службе. Ему повезло, и повышение он получил. Хотя в своём отношении к мирским делам он был не слишком умён, но обладал величайшей верой во всё, что касается Свами. Я дал ему Своё благословение, и он получил повышение. После этого он не появлялся более пяти лет. Он был счастлив, и у него уже было четверо детей. Спустя пять лет он пришёл ко Мне и сказал, что сыт по горло семейной жизнью, что семья стала для него бременем, что он ищет от неё спасения. Он хотел бы скромной работы в ашраме, семья же держит его в тисках, как большая змея. Я спросил его, напала ли на него эта змея сама или он сам позволил ей подползти и схватить его.

   Дружбу, характерную для наших дней, можно проиллюстрировать одной историей. У человека было трое друзей. Сам он пошёл дурным путём и в конце концов был привлечён к суду. Он обратился за помощью к другу , но тот решительно сказал, что не хочет связывать себя с преступником и отказался явиться в суд и дать показания в его пользу. Второй друг сказал, что готов присутствовать на суде, но в качестве свидетеля выступать не будет. Тогда он попросил помощи у третьего друга. Тот тут же откликнулся на его просьбу и сказал: “Да, твои неприятности – всё равно что мои, а мои – всё равно что твои, и я помогу тебе во всём, что бы ты ни попросил у меня”. Ясно, что из трёх друзей третий – наилучший.

   У нашей жизни тоже есть три друга. Когда приходит смерть, человек расстаётся со всем, чем владел. Богатство и высокий пост вы не возьмёте с собой. Друзья и родственники придут похоронить или кремировать ваше тело, после чего разойдутся по домам. Только хорошие и дурные дела, совершённые вами в жизни, будут сопровождать вас. Ваше следующее рождение будет складываться в соответствии с вашими делами в этой жизни. Для того чтобы остаться хорошими и добрыми, вам нужно чтить правду, которая вечна и непреходяща, тогда как всё другое, включая ваше тело, подвержено изменениям, увяданию и смерти.

   Брахма – Творец – как-то спросил мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на земле. Нарада ответил: “Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, – это когда умирающий плачет над умершим”. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слёзы возымели действие: то ли оживили бы мёртвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть! Брахма попросил его назвать ещё одну удивительную вещь. Нарада сказал: “Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но тем не менее продолжает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги (пунью) – но не спешит их совершать!”

   Преданность(бхакти) и её завершающий плод – полное предание себя Богу (шаранагати) – даст вам возможность смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации; такое мужество называют вайрагья (отречение). История о Мохаджите(“Победителе привязанности) является хорошим примером этого высочайшего вида вайрагьи.

   Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вёл его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себе моху (иллюзию,привязанность), как свидетельствует об этом его имя. Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили её! Мудрец захотел проверить правильность этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал её кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу. Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так: “Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои дела и спешить к царю и царице?” Когда мудрец добился, наконец, аудиенции царя и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим, тихо прошептав: “Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть”. Рани (царицу) это тоже не тронуло, она сказала, что земной мир – это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова “родные и близкие” по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами. Жена “мёртвого” принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала: “Муж и жена – это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждая движется к морю своим путём, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе”.

   Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение (вайрагью) в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех её жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал: “Всё это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его – слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему”.

   Атма татва (сущность Атмана) едина и неразделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: “Я прыгну в воду и вытащу этот тюк”. И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали: “Отпусти тюк и плыви назад!”, а мальчик им в ответ: “Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!”.

   Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

* * * Вишиштадвайта – “Видоизменённая адвайта” – одна из шести философских систем Индии, разработанная Рамануджей; признаёт существование как реальности, так и иллюзии, но постулирует их единую природу.
Пуруша – “Обитатель”, сознающий дух в теле, изначальное существо, аспект знания в двуединой сущности “знание-энергия”.