Брахма – Творец – как-то спросил мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на земле. Нарада ответил: “Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, – это когда умирающий плачет над умершим”. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слёзы возымели действие: то ли оживили бы мёртвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть! Брахма попросил его назвать ещё одну удивительную вещь. Нарада сказал: “Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но тем не менее продолжает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги (пунью) – но не спешит их совершать!”

Тоску и грусть осени заметно скрашивают Астры! Так и человек-Астра, подобно звезде в ночи, рассеивает мрак своим веселым нравом. Но это не бесшабашное веселье, а вполне осознанное поведение. Таких людей ценят и подчиненные и начальство.

***

Древняя легенда говорит о том, что астра выросла из пылинки, упавшей со звезды. Уже в Древней Греции люди были знакомы с созвездием Девы, которое ассоциировалось с богиней любви Афродитой. Согласно древнегреческому мифу астра возникла из космической пыли, когда Дева смотрела с неба и плакала.

   Преданность(бхакти) и её завершающий плод – полное предание себя Богу (шаранагати) – даст вам возможность смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации; такое мужество называют вайрагья (отречение). История о Мохаджите(“Победителе привязанности) является хорошим примером этого высочайшего вида вайрагьи.

   Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вёл его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себе моху (иллюзию,привязанность), как свидетельствует об этом его имя. Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили её! Мудрец захотел проверить правильность этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал её кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу. Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так: “Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои дела и спешить к царю и царице?” Когда мудрец добился, наконец, аудиенции царя и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим, тихо прошептав: “Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть”. Рани (царицу) это тоже не тронуло, она сказала, что земной мир – это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова “родные и близкие” по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами. Жена “мёртвого” принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала: “Муж и жена – это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждая движется к морю своим путём, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе”.

   Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение (вайрагью) в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех её жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал: “Всё это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его – слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему”.

   Атма татва (сущность Атмана) едина и неразделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: “Я прыгну в воду и вытащу этот тюк”. И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали: “Отпусти тюк и плыви назад!”, а мальчик им в ответ: “Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!”.

   Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

* * * Вишиштадвайта – “Видоизменённая адвайта” – одна из шести философских систем Индии, разработанная Рамануджей; признаёт существование как реальности, так и иллюзии, но постулирует их единую природу.
Пуруша – “Обитатель”, сознающий дух в теле, изначальное существо, аспект знания в двуединой сущности “знание-энергия”.

   Шанкара познал истинный смысл ведических слов: “матру дево бхава, питру дево бхава” (Почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему: “Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу (найведью) людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое”. Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её: “Мать! Выпей молоко, что я подношу тебе”. Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова. “Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?” Его мольбы исходили из глубины сердца; он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: “Мой отец просил меня жертвовать молоко богине, но я не могу сделать этого, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть”. Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о найведье Бога.

   Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: “Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу”. Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

   Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.
Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.

   Кришна как-то прикинулся страдающим от головной боли – сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

   Кришна велел ему принести – какое бы вы думали лекарство? – пыль со стоп истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих стоп!

   Это тоже вид эгоизма. “Я низкий, маленький, бесполезный, бедный, грешный, ничтожный” – подобные чувства эгоистичны. Когда эгоизм исчезает, вы не чувствуете себя ни высшим, ни низшим. Так никто и не дал пыли, нужной Господу. “Мы слишком незначительны”, – заявили они. Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его: “Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?” Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул: “Что знают они о бхакти (преданности)?” И всё-таки он поспешил во Вриндаван. Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их стоп может вылечить Его, они, ни секунды не думая, стрясли пыль со своих стоп и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла. Это был всего лишь спектакль, длившийся пять дней, призванный показать, что все преданные должны безоговорочно исполнять волю Господа.

* * * Бриндаван (Вриндаван) – “роща Вринды” или “роща хороводов” – священная местность недалеко от г. Матхура, шт Уттар Прадеш, где Кришна провёл Свою юность .
Дварака – “многовратный”, столица Ядавов, племени Кришны, созданная по Его приказу за одну ночь. По преданию, погрузилась в море после ухода Кришны из мира.

   Первое и главное Моё повеление: почитай своих родителей, особенно мать. Над одной местностью пронёсся ураган такой силы, что все дома были сравнены с землей. Людям нечего было есть и негде преклонить голову. Худшее испытание выпало на долю одной женщины и двух её сыновей. Старший сын был сама добродетель: он чувствовал себя ответственным за спасение семьи. Он любил свою мать и более всего стремился к тому, чтобы заслужить её любовь и благословение.

   Мать ходила с младшим сыном просить милостыню, чтобы хоть как-то продержаться на то малое, что могла она получить в деревнях, поражённых голодом. Вскоре она настолько ослабела, что не могла сделать и нескольких шагов, и старший сын вызвался ходить за подаянием, чтобы прокормить семью. Он сказал, припав к её ногам, что будет делать всё, что делала она, и соберёт пропитание для всех. Он не хотел, чтобы от истощения она совсем потеряла своё здоровье.

   Как могли троё прожить на одно подаяние? Мальчик всё больше слабел. Нетвёрдым шагом он подошёл к дому одного землевладельца и слабым голосом попросил какой-нибудь еды. Хозяйка позвала его в дом и подвела к столу, где стояла тарелка с едой. Но мальчик пошатнулся и упал на пол как подкошенный. Хозяин вбежал в комнату и приложил ухо к губам умирающего мальчика, чтобы услышать его последние слова. Ребёнок прошептал: “Нет, нет, сначала дайте поесть маме, а я - потом”.

   Вы можете оплатить любой долг, но долг ваш матери неоплатен. Те, кто заявляет о своей преданности Богу, должны следовать этому правилу: они должны чтить мать!

   Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрёл на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) в это время мыл фрукты, но увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и предложил ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя всё ещё тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошёл к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав своё служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

   Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.

   Один человек завёл привычку принимать опиум и не мог преодолеть этого пристрастия. Он всё время находился в полубессознательном состоянии. Город, где он жил, посетил святой, многим людям дававший советы и уроки. Святой сказал наркоману, что здоровье его разрушается и он должен прекратить принимать опиум, но тот ответил, что покончить с этим не в состоянии и попросил дать ему совет. Святой спросил, какую дозу опиума он потребляет каждый день, и тот показал ему щепотку зелья – свою ежедневную порцию. Святой дал ему кусочек мела, равный по весу дозе опиума, и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но ежедневный приём не должен превышать веса куска мела. Наркоман очень обрадовался этому совету, однако мудрец сказал ему, что каждый день он должен трижды писать “ОМ” этим мелом на доске. При этом кусок мела с каждым днём уменьшался, а следовательно постепенно уменьшалась и доза опиума, принимаемая этим человеком. И, в конце концов, с дурной привычкой было покончено.

* * * ОМ – изначальный звук, священное семя; символ Брахмана – единого абсолюта, “наиболее возвышенное созвучие Вед”, необходимое для медитаций на Божественное. Всегда предшествует пению ведических мантр.

   Мы знаем, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вёл себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришёл вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шёпотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не обращает особого внимания на царей и других могущественных личностей. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; они ещё и завидовали царю Джанаке.

   Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто весь город Митхила охвачен пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не шевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Но Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что всё в воле Божьей и никому не дано её изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что всё это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись обратно и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, оглядев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твёрдо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.
* * * Джанака – “Родитель”, мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхила), отец Ситы, жены Рамы.
Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличался большой учёностью.