В деревне близ Калькутты (Колкаты) жили мать с сыном. Ради того, чтобы дать сыну образование, мать терпела много лишений. Но при этом она внушала ему: “Мой милый, не считай мирское образование самым важным. Многие люди овладевают самыми разными науками, но так и остаются глупцами, не понимающими, кто они такие. Учёность не избавляет человека от низменных привычек. Она лишь повергает его в пучину противоречий, не давая мудрости и совершенства. Зачем посвящать жизнь изучению того, что когда-то исчезнет? Нужно постигать то, что избавляет от смерти. Только духовное знание ведёт к бессмертию. Мирское знание недолговечно. Оно необходимо лишь для того, чтобы заработать на хлеб. К нему нужно стремиться только ради независимой жизни, ограничивая при этом свои желания. Поэтому, сын мой, получая мирское образование, не забывай о духовном поиске”.

   Юноша завершил учение и поступил на скромную должность. Однажды в городе проводился фестиваль народного творчества. Деревенские женщины собрались на праздник, нарядившись в лучшие сари и украшения. Мать юноши тоже пошла на праздник в своём старом заштопанном сари. Сыну больно было смотреть на неё, и он сказал: “Мама, тебе совсем нечего надеть, у тебя нет ни одного украшения. Это очень огорчает меня. Пожалуйста, скажи, какие украшения тебе бы хотелось иметь?” Женщина ответила: “Сынок, сейчас не время говорить об этом. Я скажу тебе в другой раз”.

   Благодаря усердию и исполнительности молодой человек получил повышение по службе. Он снова спросил у матери, какие украшения ей по душе. “Теперь я смог бы купить их тебе”, – сказал он. Мать ответила, что она мечтает о трёх украшениях, но, какие они, скажет позже.

   С течением лет сын занял высокое положение на службе и в обществе. Он снова обратился к матери: “Мама, у меня есть деньги. Пожалуйста, скажи, какие украшения тебе нравятся. Я сразу же куплю их тебе”. Мать ответила: “Дорогой сынок! Я уже не в том возрасте, чтобы носить драгоценности. Но у меня есть интерес к некоторым украшениям, и я готова сказать тебе о них”. Притянув к себе сына, она продолжала: “Меня очень огорчает, что дети из нашей деревни должны ходить в школу за много миль. Первое украшение, о котором я мечтаю, – начальная школа в нашей деревне. Во-вторых, жители лишены даже самой простой медицинской помощи. Я провожу бессонные ночи, переживая за них. Если ты построишь в нашей деревне хотя бы небольшую больницу, это было бы вторым украшением, о котором я мечтаю.

   А третье украшение ты можешь сделать для меня сам. В будущем твоя известность может возрасти. Тебя станут спрашивать: “Кто ваша мать?” – и ты назовёшь моё имя. Веди себя так, чтобы сохранить доброе имя своей матери. Делись с другими полезными знаниями, которые ты получил. Не гонись за богатством. Служитель Мамоны не стремится к Богу. Ищущий Бога не жаждет богатства. Если ты последуешь этим советам, это и будет третьим украшением для меня”.

   Один духовный искатель пришёл к мудрецу и попросил посвящения в мантру. Мудрец сказал, что передаст тайную формулу только в том случае, если ученик согласится прослужить ему 12 лет, выполняя все его наказы. Ученик дал согласие и 12 лет преданно служил наставнику. В конце этого срока мудрец почувствовал, что его жизненный срок близится к концу и велел ученику принести пальмовый лист, на котором собирался написать мантру перед смертью. Ученик отправился за листом, но наставник умер до его возвращения. От мальчика, который жил в ашраме, он узнал, что перед смертью мудрец начертал что-то на песке, но проходившая мимо женщина скопировала надпись и стёрла её. Ученику удалось найти женщину; она держала нескольких ослов. Она сказала, что перенесла надпись на кусочек пальмового листа, который, скрученный в трубочку, служил ей ушной серьгой. Когда молодой человек сказал ей, что письмена на песке – это мантра, предназначенная ему, и что ради неё он прилежно служил мудрецу целых 12 лет, женщина ответила, что даст ему лист только после того, как он и ей усердно прослужит 12 лет. Ученик, твердо решивший получить мантру любой ценой, остался у неё в услужении.

   Много лет он ухаживал за ослами и выполнял все поручения женщины; за это она кормила его. Но вот однажды она не дала ему никакой еды. Молодой человек бродил по округе в надежде найти какую-нибудь пищу и случайно услышал, что царь, правивший страной, уже давно кормит неимущих и что можно пойти туда, где раздают еду. Но по дороге он узнал, что как раз в этот день царь перестал кормить голодных, так как его благотворительность не дала ожидаемых результатов. Он затеял эту акцию по совету наставника, который сказал ему, что если его пищи отведает истинно благочестивый человек, то у него родится желанный наследник. Во дворце нужно повесить колокол, и когда он зазвонит сам собой, это будет знаком, что к пище приобщился Божий человек. Поскольку голодных кормили уже долгое время, а колокол всё не звонил, царь решил прекратить акцию.

   Как раз в этот день наш ученик и пришёл в то место, где раздавали еду. Узнав, что все кастрюли и чаны, в которых готовилась пища, унесены на реку для мытья, он побежал на берег в надежде, что ему достанется немного пищи, прилипшей к стенке посудины. Он действительно нашёл какие-то крохи и начал их есть. В этот момент зазвонил колокол во дворце.

   Потрясённый этим звоном царь немедленно послал гонцов, чтобы узнать, кто ел в этот день пищу. Расспросив всех вокруг, они нашли на берегу молодого человека и привели его к царю. Царь был несказанно рад увидеть его, ибо поверил, что теперь у него родится сын. Он предложил молодому человеку полцарства и попросил остаться во дворце. Ученик рассказал царю всю свою историю и добавил, что ему не нужно ни царства, ни других благ, а нужна только мантра гуру, которую держит при себе женщина, за чьими ослами он смотрел. Молодой человек хотел лишь одного – во что бы то ни стало получить серьгу из скрученного пальмового листа, которую носила эта женщина.

   Царь велел слугам найти женщину, и её привели во дворец. Оказалось, что она бывшая танцовщица и умеет проделывать трюки на канате. Царь попросил её развлечь своим искусством царицу, которая уже ощущала признаки беременности. Когда женщина танцевала на канате, царь спросил её, сможет ли она, сохранив равновесие, поймать пару серёг с бриллиантами и продеть их в уши. Танцовщица с готовностью согласилась, и царь бросил ей сверкающие бриллиантами серьги. Поймав их, она быстро сняла старые серьги из сухих листьев, бросила их вниз и вместо них надела новые.

   Как только серьги упали на пол, молодой человек схватил их и, сгорая от нетерпения, прочитал послание гуру. Узнав мантру, он в тот же миг обрёл просветление и освобождение.

Каждый духовный искатель должен обрести неколебимую настойчивость и быть готовым к любым жертвам ради
достижения своей цели.

   Желание повышать жизненный уровень – это жажда, которую никогда не утолить. Она ведёт к бесконечной погоне за чувственными удовольствиями, умножает потребности, глубже и глубже вовлекает в беспокойство. Богатство – смертельное искушение. Никакой кнут не укротит страсть к деньгам.

   Однажды Лакшми, богиня богатства, и Нараяна (Вишну), её повелитель, поспорили: кого из них больше ценят среди людей. Они решили установить это путём эксперимента. Лакшми спустилась на землю как духовная наставница. Когда люди омывали ей ноги, поклонялись ей и подносили жертвенное угощенье, тарелки и сосуды, которыми пользовались преданные, превращались в золото! Её повсюду приветствовали, собирались огромные толпы людей, и везде видны были груды медной, латунной и алюминиевой посуды. Тем временем Нараяна тоже появился на Земле как толкователь священных текстов. Он раскрывал собравшимся людям пути к счастью и радости, начертанные святыми мудрецами. Но люди, узнав, что Лакшми превращает простой металл в золото, предпочли её общество, не обращая внимания на учение Нараяны. Его попросту выставляли из городов и деревень, где появлялась Лакшми, поскольку его проповеди отвлекали от участия в сулящих богатство пуджах во славу Лакшми.

   Чтобы очистить ум и интелллект для правильного восприятия истины, сначала обратите внимание на пищу, которую вы едите. Для духовного искателя (садхака), это действительно очень серьёзный вопрос. В Малуре, штат Майсор, жил очень учёный и благочестивый брахман, жена которого тоже отличалась благочестием. Он всегда был готов заниматься поклонением (пуджей) и медитацией на имя Бога (джапа-дхьяной) и повсюду известен своей добродетелью. Однажды к дверям его дома подошёл санньясин (отшельник) Нитьянанда, просивший подаяние. Брахман был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, он пригласил его пообедать на следующий день. Брахман старательно готовился к приёму, развесив над дверью зелёные гирлянды. Но внезапно его жена почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением обеда. Соседка вызвалась помочь, её пригласили в дом и отвели на кухню. Всё шло хорошо и все были довольны, за исключением того, что санньясина во время еды охватило непреодолимое желание украсть серебряную чашу, поставленную у его тарелки! Несмотря на все усилия, порочная мысль одержала верх, и санньясин поспешил к выходу, спрятав чашу в складках одежды. Он не мог заснуть той ночью, так донимали его угрызения совести. Он чувствовал, что навлёк бесчестье на своего гуру и на риши, к которому обращался в своих мантрах. Он не мог успокоиться, пока не бросился в дом брахмана, не упал к его ногам, и со слезами раскаяния не вернул украденную вещь . Все были поражены, как такой святой человек мог пасть столь низко. Тогда кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке, и тут выяснилось, что она неисправимая воровка! Её тяга к воровству передалась пище, которую она готовила.

   Здесь надо искать причину, почему садхакам, достигшим определённой стадии духовного развития, предписывается питаться лишь фруктами и кореньями.

Ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его сладостями. Обезьяна, падкая до сладкого, запускает лапу в кувшин и набирает полную горсть лакомой еды. Но теперь она не может вытащить лапу сквозь узкое отверстие. Лишь разжав лапу, сумеет она высвободить её из кувшина. Желание отведать вкусной пищи захватило её в плен. Этот большой мир подобен кувшину, а наша самсара, то есть семейные и мирские узы, – это его узкое горлышко. Наши желания – сладости в кувшине. Мир, будучи кувшином, содержащим желания-сладости, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Когда же человек освободится от желаний, то сможет жить свободно. Но для обретения свободы нужна жертва. На языке философии это называется отречением. Мы думаем, что мир связывает нас, но ведь мир – безжизнен. Желания – вот что нас порабощает.

   Наша вера слабеет оттого, что наши амбиции не знают предела. У одного богатого человека была дочка с плоским носом. Отец хотел выдать её замуж. В дом стали приходить женихи, но, увидев её нос, тут же удалялись, хотя всех и привлекало её богатство. В те времена пластические операции не делались. Отец, отчаявшись, объявил, что даст много денег тому, кто женится на его дочери. Жениха кое-как нашли и сыграли свадьбу. Супруги отличались набожностью и после свадьбы совершили ряд паломничеств и омовений в священных реках и посетили много храмов. Как-то раз они встретили святого, сказавшего им, что только тот, кто сотворил этот нос, сможет сделать его нормальным. Хотя новобрачные были богаты, они не были счастливы. Молодая женщина страдала оттого, что люди потешались над её носом. Она предложила мужу отправиться вдвоём в Гималаи, где совсем безлюдно и где она могла бы провести месяц, обращаясь с молитвами к Богу. Муж согласился. У неё было огромное желание иметь красивый нос, и, попав в Гималаи, она стала молиться Богу с великим рвением. Бог явился перед ней и спросил, чего она желает. Она попросила в качестве дара красивый большой нос. Да будет так, сказал Бог и одарил её Своей милостью. Как только Бог удалился, она взглянула на своё лицо. Увидев большой нос, она поняла, что стала ещё уродливей, чем прежде. Она вновь начала истово молиться, и Бог явился снова и спросил, чего она хочет на этот раз. Она сказала, что ей не нужен такой большой нос. Бог ответил: да будет так. И она тут же обнаружила, что её нос полностью исчез.

   Мораль этой истории такова: Бог находится прямо перед вами, играет с вами, говорит с вами, но вы даже толком не знаете, что попросить у Него.

Защищайте любовь, следуя истине

     Воплощения Любви!
    Вам не нужно искать Атмана, потому что Он находится повсюду - позади вас, с вами, вокруг вас и над вами. Вместо того чтобы полагаться на такое Всепроникающее Сознание, вы гонитесь за эфемерными вещами. Поэтому прежде всего вы должны думать о том, что постоянно. Спросите себя: "Кто я?" Если вы ответите: "Я - человек", - то вы должны иметь человеческие качества. Что делают животные? Они едят и выполняют различную работу, такую как вспахивание земли. Что делают звери? Они совершают насильственные действия, бросаются на другие существа и убивают их. Вы - не животные и не звери. Вы - люди, и поэтому вам следует развивать человеческие качества. Какие это качества? Истина, покой, любовь, осознанность и ненасилие. Любовь рождается из покоя. Покой рождается из истины. Там, где нет истины, там не будет покоя. Если вы будете следовать истине и праведности, то обретёте покой. Без истины и праведности вы найдёте только осколки покоя. Поэтому следуйте по пути истины и праведности. Защитите любовь истиной. Истина - это естественное качество человека. Вы не можете создать её. Вы не можете обрести её, читая книги. Истина - это ваше внутреннее "Я". В этом мире нет человека, в котором не было бы истины. Истина всегда находится в человеке, но он маскирует её под ложь. Его больше интересует не истина, а ложь.

    Здесь вы видели много спектаклей, в которых рассказывалось о любви Радхи и Кришны, Ситы и Рамы. Вы также могли принимать в них участие. Рама и Сита, Кришна и Радха блестяще демонстрируют принцип любви. Царь демонов Равана 10 месяцев держал Ситу в заключении на Ланке, но она ни разу не подняла голову и не посмотрела на него. Она взяла травинку, бросила её и сказала, что по сравнению с Рамой он также ничтожен, как эта травинка. Настолько твёрдо она верила в Раму. Все вы должны развивать такую твёрдую веру.

    Сегодня существует много террористов и других антисоциальных элементов, которые причиняют людям вред. Если вы верите в Атмана и любите Его, то никто не сможет причинить вам вред. Никакие бомбы или оружия не навредят вам. Бог находится везде - в вас, с вами, вокруг вас, над вами и под вами. Вы пренебрегаете такой вечной Божественностью и гонитесь за мелкими соблазнами мира. Вам не следует считать Бога незначительным. Он - самый главный. Если вы будете бережно хранить Его в своём сердце, то вас не будут увлекать мелкие мирские соблазны. Только Бог самый главный! Поэтому твёрдо верьте в Него. Вы можете называть Его различными именами - Аллах, Иисус, Рама или Кришна. Отличаются только имена, но Бог один (громкие аплодисменты). Существует только один Бог. Существует высказывание: "Экам сат випрах бахудха" (Истина одна, но мудрецы называют её различными именами). Если к единице вы добавите нули, то число увеличится. Но, если будет сотня нулей, но перед ними не будет единицы, то такое число ничего не значит. Поэтому Бог - единственный герой, все остальные - как эти нули.

    Если Бог с вами, то вы сможете победить везде. Вам не смогут причинить вред ни бомбы, ни оружие, ни другие силы. Человеческую силу не сравнить ни с какой другой силой. Кто изобрёл бомбу? Именно человек. Кто достоин величия - тот, кто сделал бомбу или сама бомба? Несомненно, велик человек. Поэтому вам следует думать, что не существует ничего более великого, чем вы, и что Бог не отделён от вас. Вот почему Веданта советует человеку: "Познай самого себя". Если кто-то спросит вас: "Кто вы?" - вам следует ответить: "Ахам Брахмасми" (Я есть Брахман). Это верный ответ. Вы не просто люди, вы поистине являетесь Богом. Поэтому вам следует всегда говорить: "Я - Бог". У вас тело человека, но Божественная сила, заключённая в вас, сильнее любой атомной или водородной бомбы. Если в вас находится такая безграничная Божественная сила, то почему вы должны чего-то бояться? Поэтому развивайте твёрдую веру в принцип Атмана. Вот почему Я говорю вам: "Прежде всего, поверьте в своё внутреннее "Я", а затем помогайте". Постоянно только Высшее истинное "Я". Внутри вас находится Высшее "Я". Как вы величественны!

Покой и счастье находятся внутри вас

    Даже если тело ослабеет, вы сможете действовать благодаря силе этого Высшего "Я". Именно она даёт вам силы и жизненную энергию. Поэтому вам следует всегда размышлять о Боге. Между одним именем Бога и другим нет различий. Размышляйте над любым именем. Мы готовим много сладостей, добавляя в них сахар. Если вы попробуете их, то почувствуете сладость. Подобно этому всё является Богом. Мы не должны сомневаться в Боге. Одно сомнение рождает множество других. Сомнения, в конце концов, могут разрушить вашу жизнь. Если вы хотите жить как человек, то вам следует отбросить все сомнения. До тех пор, пока вы будете сомневаться, сомнения будут действовать подобно яду. Поэтому никогда не сомневайтесь. Вам следует верить в своё внутреннее "Я". Если у вас будет такая вера, то никто не сможет причинить вам вред. Даже если вокруг вас будут взрываться бомбы, они не причинят вреда истинному "Я". Многие люди боятся того, что рядом с ними разорвётся бомба. Но мы не должны чего-то бояться (громкие продолжительные аплодисменты).

    Воплощения Любви!
    Все вы собрались здесь с большой преданностью, любовью и надеждой. Бережно храните это чувство любви к Богу. Постоянно напоминайте себе: "Я есть Бог". Если кто-то спросит вас, как ваше имя, не говорите: "Меня зовут так-то и так-то". Вместо этого отвечайте: "Я есть Бог". Не только Я, но и вы тоже - Бог (громкие аплодисменты). Каждый человек - это Бог. Развивайте эту уверенность.

Бхагаван спел два бхаджана: "Према мудита манасе кахо…" и "Хари бхаджана бина…" и продолжил Свою речь...

     Люди хотят обрести покой и счастье. Но где они смогут найти покой и счастье? Только в Божественном имени. Их нельзя купить ни в каком магазине. "Хари бхаджана бина сукха шанти нахин…" (Человек не может обрести покой и стать счастливым, не воспевая славу Бога). Покой и счастье должны проявиться изнутри. Ваше сердце - это источник покоя, счастья и блаженства. Поэтому если вы хотите обрести покой, счастье и блаженство, то вам следует обратить свой взгляд внутрь. Будьте счастливы.

Примите всё хорошее и плохое, как дары Бога

    Сегодня в мире повсюду случаются беспорядки. Многие люди совершают плохие поступки. Что нам следует делать в такой ситуации? На самом деле, нам ничего не нужно делать. Нам следует только размышлять о Боге. Живите, размышляя об истинном "Я". Нам не нужно пользоваться бомбами и другим оружием. Необходимо всегда оставаться спокойными. Всегда помните о том, что всё, что происходит, случается для вашего же блага. Если же вы будете думать о том, что другие являются причиной вашего страдания, то вы взрастите ненависть к ним.Размышляйте об истинном "Я" и Боге, сохраняя спокойствие и устойчивость. Если вы размышляете об истинном "Я", то мирские проблемы не побеспокоят вас. Рождение и смерть естественны для тела человека.

    Атман вечен, для Него нет рождения и смерти.
    У Него нет начала, середины или конца.
    Он вездесущ и является Вечным Свидетелем.
    (Стихотворение на телугу)

    Сегодня мы допускаем негативные мысли по отношению к телу. Гоните прочь негативные мысли. Физическое тело в любой момент может кануть в вечность. Тело подобно пузырьку на поверхности воды, ум подобен бешеной обезьяне. Поэтому не полагайтесь на физическое тело, не следуйте за своим умом. Тем не менее, пока вы живы, вы должны надлежащим образом заботиться о своём теле. Тело необходимо поддерживать для того, чтобы жить здоровой жизнью. Потом оно само по себе уйдёт, потому что в этом мире ничто не вечно. Постоянен только Атман. Все люди говорят: "я", "я". Это "Я" означает принцип Атмана. Нам следует развивать однонаправленность ума. Человек с двойственным умом наполовину слеп. У нас не должно быть двойственного ума. Обретите твёрдую веру и не оставляйте её до последнего дыхания. Тем не менее, ваша вера устойчива, если вы счастливы. Но она становится неустойчивой, как только у вас возникают трудности. Ваша вера не должна колебаться. Она должна быть неизменной. Любовь, любовь, любовь… Неизменна только любовь. Нам следует развивать неизменную любовь. Твёрдо верьте в то, что всё делает Бог и что всё происходит по Его воле. Ничто не происходит по вашей воле. Вы, по причине своего эгоизма, считаете себя действующим лицом. На самом деле вы не существуете. Где вы? Вас нет. За всё, что вы говорите и делаете, ответственен принцип Атмана. Поэтому вы - это Атман. Вера в себя - это основа всего.

    Когда Иисуса распяли, его мать Мария безутешно рыдала. Тогда Иисус спросил её: "Почему ты плачешь? Это естественно. Случается то, что должно случиться. Поэтому ты не должна плакать". Иисус помогал многим людям. Он много раз раздавал рыбакам хлеб. Однажды рыбаки не смогли поймать ни одной рыбы. Тогда Иисус подозвал Петра и сказал: "Возьми свою сеть и следуй за мной". Он показал ему, в каком месте следует закинуть её. Улов был таким большим, что рыбаки с трудом смогли вытянуть сеть. Многие люди присоединились к ним для того, чтобы помочь им вытянуть сеть. Бог может сделать что угодно по Своей Божественной воле. Поэтому вам следует понять, что всё является даром Бога. Если у вас трудности, считайте, что это тоже дар Бога. Если вы счастливы, принимайте это тоже, как дар Бога. Пациентам, которые страдают от малярии, дают горькие таблетки. И это для их же блага.

    Хорошее и плохое сосуществуют, 
    Их невозможно разделить.
    Невозможно найти одно без второго.
    (Стихотворение на телугу)

    Подобно этому плохое также не может существовать отдельно. Хорошее и плохое существуют вместе. Это только вопрос времени. Поэтому принимайте всё как дар Бога. Когда с нами случается что-то плохое, то мы хотим избавиться от этого, и говорим: "Мне это не нужно". Не делайте этого, потому что и в плохом может быть что-то хорошее. На самом деле в хорошем есть плохое, а в плохом хорошее, потому что хорошее и плохое не отделены друг от друга. Сегодня вы съели сладости и хлеб. Завтра утром они превращаются в экскременты. Подобно этому хорошее и плохое приходят в разное время, а не одновременно

Тщательно заботьтесь о своём теле

    Вам всегда следует молиться Богу. Именно это вы должны сегодня делать. Вы сможете достичь всего, если верите в своё внутреннее "Я". Богатство и собственность не принесут вам пользу, если у вас нет веры в себя. Иногда вы проявляете эгоизм и высокомерие. Это плохие качества. Они разрушат вас. Вы должны твёрдо верить в то, что всё является даром Бога и что всё делает Бог. Где Бог? Он внутри вас. Он обитает в вашем сердце. Атман, находящийся в вас, это Бог. Поэтому вам не нужно искать Бога. Мы считаем Раму и Кришну Богом. Но этими именами называются только их тела. Мы не можем ограничить Бога физическим телом, потому что со временем тело претерпевает изменения. По мере его роста вы называете его ребёнком, мальчиком, мужчиной или дедушкой. Но всё это - один и тот же человек. Хотя сейчас Бхагаван пришёл в форме человека и ведёт себя как человек, твёрдо верьте в то, что Он - Бог. Без физического тела вы не сможете познать Бога. Бог принимает форму человека для того, чтобы вы осознали Его Божественность. Поэтому прилагайте усилия для того, чтобы познать Бога в Его человеческой форме.

    Вы увеличиваете своё эго, гордясь своими физическими и интеллектуальными способностями, богатством и собственностью. Также эго широко проявляется в людях, облачённых властью. Как долго вы будете занимать высокое положение? Это продлится только некоторое время. На самом деле всё, чем вы обладаете, временно. Даже ваше тело не останется с вами. Вы считаете всё временное и преходящее вечным, и не уделяете внимание тому, что постоянно. Поэтому сконцентрируйте своё внимание на принципе Атмана.

    Все вы приехали сюда для того, чтобы пережить блаженство, увидев это физическое тело. Оно демонстрирует вечную Божественность, которая находится за пределами тела. Поэтому не считайте, что тело вечно. Однако пока вы живы, поддерживайте здоровье физического тела. Не относитесь к нему пренебрежительно, думая, что однажды оно всё равно погибнет. Заботьтесь о теле, потому что оно является даром Бога. Вы болеете, потому что зависите от людей. Не впадайте в зависимость от других людей. Необходимо поддерживать тело в хорошем состоянии и заботиться о нём до последнего момента. Что случится с ним дальше, не ваша забота. Верьте в своё внутреннее "Я" до последнего вздоха.

   Как это странно и глупо, что вы, являясь Воплощением Самого Блаженства, ищете Его повсюду. Оно – в вас самих, а вы проводите жизнь в погоне за мелкими удовольствиями и пустыми наслаждениями материального мира. В чём причина такой сумасшедшей гонки? – Неведение и незнание того, что Источник Счастья – вы сами.

   Студенты! Все вы знаете, что слон, гигантское животное, обладая огромной силой, послушно и кротко подчиняется маленькому человеку, который пришпоривает его. Почему?

   Потому что слон не знает, насколько велика его сила. Так и черный шмель может насквозь проточить твёрдое дерево. Но этот же шмель, попав в мягкий и нежный цветок Лотоса, не в состоянии выбраться из него и погибает там, как в ловушке, потому что ничего не знает о своей силе. В подобной ситуации находится и человек, который не делает даже и малейшей попытки, чтобы познать Божественность, Святость и Блаженство, Изначально Присущие ему, но что ещё прискорбнее, – отказывается даже верить этому, когда ему об этом говорят.

   Студенты! Будьте уверены, что при определённых усилиях и должной устремлённости ваша Божественность, Источник Вечной Радости, наверняка откроется вам. Мускусный олень, не зная, что мускусный запах исходит из его собственного пупка, бродит беспокойно по лесу в поисках источника этого запаха. В конце концов, он в изнеможении ложится на землю в тени дерева, чтобы отдохнуть. И тут, его нос чует, что этот запах исходит от него самого. «Какой глупец! – думает он про себя, – так носиться по всему лесу, изнуряя себя, ведь источник этого запаха – я сам!» Такова природа невежества. Аналогично положение и человека. Вечное Блаженство (Нитья Ананда), Беспредельное Блаженство (Брама Ананда) и Чистое (Недвойственное) Блаженство (Адвайта Ананда) – всё это естественное состояние человека. Но соблазнённый мимолётными мирскими желаниями, человек не способен открыть для себя Высшую Божественную Радость.

   В противоположность так называемому Блаженству, извлечённому из материальных удовольствий, которое преходяще, и поэтому несёт в себе отпечаток сожаления и недовольства, Блаженство Духа – Вечно и не имеет и тени печали. Если вы наполните кастрюлю пайясамом (Сладкое блюдо, подготовленное на кипящем молоке с сахаром) и 
потом проделаете отверстия в кастрюле, из них польётся только сладкий пайясам и ничего больше. Также и Блаженство Духа или Атмы (Атмананда) в своём проявлении принимает самые разнообразные формы. Поэтому Мудрецы древности назвали Дух (Атму) Самим Блаженством (Анандой) и Блаженство Духа (Атмананда), и описали Его самыми разнообразными эпитетами: Вечное Блаженство, Высшее Блаженство, Абсолютное Блаженство, Блаженство Мудрости, Непревзойдённое Блаженство, Стоящее Выше двойственного мира, Чистое Блаженство, Невозмутимое Блаженство, Непостижимое Блаженство, Недосягаемое умом, Блаженство, Превзошедшее влияние трёх гун и так далее. И если это Бесценное Сокровище Беспредельной Радости Духа предоставлено в ваше распоряжение, к чему эта бессмысленная погоня за удовольствиями материального мира,  которая не принесёт вам ничего, кроме сожаления, печали и разочарования?

   Драгоценные вещи в сейфе и большие суммы денег в банке находятся под надёжной охраной, усиленной всевозможными средствами защиты: железными дверьми, металлическими ящиками с огромными замками, круглосуточным наблюдением вооруженных охранников. Бесценное Сокровище Радости и Блаженства Духа тоже постоянно охраняется. Его страж – ахамкара, ядовитая змея человеческого эго.

   Откуда берёт начало чувство эго? Может быть, причина в богатстве человека, его силе, положении в обществе, власти или учености? – Нет, не в этом причина его происхождения.  Корни ахамкары – в иллюзии отождествления себя со своим телом  (деха-брантхи). А что касается таких вещей, как богатство, высокое положение, власть, – вам уже должно быть ясно, что они – не долговечны. Этому вас учит как прошлое, история, так и то, что происходит в настоящее время, а также Священные Писания, включая «Бхагавад Гиту».  Все эти блага, могут покинуть вас в любой момент, порой даже не дотянув до могилы, не говоря уже о том, чтобы пересечь могильную черту. То, что остаётся с вами Вечно – это итог Хороших и плохих поступков, совершённых в жизни.

 

книга Сатьи Саи Бабы "Летние Ливни в Бриндаване", 1990 год, Урок 14

 

Продолжение следует

   Этот случай произошёл во время жестокой битвы между Рамой и Раваной на Ланке. Однажды, когда дневное сражение близилось к концу, отпрыск ракшаси (демоницы), сидящий на коленях у матери, был ранен случайной стрелой. Мать тут же бросила своё дитя и умчалась прочь. Наблюдавший за этой сценой Лакшмана сказал Раме: “Погляди-ка, брат! Как бессердечны эти ракшаси! Они не любят даже собственных детей!” Рама спокойно ответил: “Брат, не спеши сурово осуждать кого бы то ни было. Эта ракшаси, скорее всего, убежала и бросила ребёнка не без причины. Если хочешь, подойди к ней и спроси её сам”.

   Лакшмана догнал ракшаси и спросил её о причине столь недостойного поступка. Она ответила: “Да, мы демоны, но не все из нас злы и порочны. Вот Вибхишана – ты же знаешь, как он любит Раму. Ты не назовёшь его плохим, не так ли? И не кажется ли тебе, что среди вас, людей, тоже есть демоны? Не спеши осуждать и клеймить других. Я скажу тебе, почему я бросила сына, который был смертельно ранен. Когда речь идёт об освобождении, о спасении души, каждое существо, будь то мать или дитя, муж или жена, идёт своим особенным, отличным от других, путём. И одни раньше, другие позже – в соответствии со своими действиями – достигают цели. Если я знаю, что мой сын неизбежно умрёт, зачем мне мешкать на поле битвы? В меня тоже могла попасть стрела. Я не хочу умирать, я хочу остаться в живых, чтобы Шри Рама забрал меня как пленницу в Айодхью. Кто знает, может быть, я буду благословлена даршаном Господа, и это спасёт меня от череды рождений и смертей”.

   Лакшмана поклонился ракшаси и удалился. Он рассказал Раме о разговоре с ней. Шри Рама сказал: “Помни, брат, даже в том, что со стороны кажется ужасным, может быть что-то светлое и хорошее. О том, каково действие – достойно оно или дурно – можно узнать лишь по его мотиву. Поспешное осуждение всегда опасно”.

*** Вибхишана – младший брат царя демонов Раваны, преданный Вишну и Раме.