Константин Скурат

Исторический очерк Кипрской Православной Церкви

Историю Кипрской Православной Церкви можно разделить на следующие периоды: 1) от основания Церкви до завоевания Кипра латинянами (45 — 1191), 2) латинское господство (1191 — 1571), 3) турецкое господство (1571 — 1878), 4) английское господство (1878 — 1960), 5) современный период (со времени получения Кипром независимости в 1960 году)

1. Церковь со дня основания до завоевания Кипра английским королем Ричардом Львиное Сердце (1191): распространение христианства на Кипре; церковный центр Кипра; участие кипрских епископов в деяниях Вселенских Соборов; церковные писатели периода византийского господства на Кипре; монашество; отношения Кипрской Церкви с Антиохийской; объявление автокефалии; положение Церкви во время арабских нашествий.

Читать далее »

Этнокультурный аспект

История общественного и культурного развития Грузии сложилась таким образом, что в ее литературной жизни агиографический жанр, в частности, мученичества (мартирологи) продолжал жить даже в Новое Время, когда в Европе, в том числе и России, ему уже не было места1.

Еще до окончательной ликвидации в середине XV в. главного очага православия-Византийской империи-критический этап культурного развития грузин достиг своего апогея. По словам грузинских историков позднего средневековья, лишь в одной Картли продолжало существовать православие. Вся страна оказалась во власти исламских завоевателей. На протяжении XIV-XV вв. произошел провал в культурном развитии Грузии. «Со страшным государственным крушением, вызванным монгольским нашествием и послужившим чудовищно зияющею гранью между древнею и новою Грузиею, пошла ко дну почти вся древне-грузинская литература», -писал лучший знаток проблемы2.

Но с течением времени никогда до конца не замиравшая литературная жизнь грузин стала давать свои плоды. Так наступила эпоха грузинского Возобновления XVII—XVIII вв., связанная с изменениями внутри страны и международной обстановки того времени. Особое значение имели рост Русского государства и восстановление с ним связей отдельных грузинских царств и княжеств, прерванных монгольским господством.

В этот период на поприще науки и литературы в Грузии выступает целая плеяда ученых и писателей, в новых исторических условиях стремившихся продолжить культурные традиции прошлого. Они, словно предвидя неизбежный конец Грузинского царства, "...спешили завещать потомству доступную им реальную яркость и глубину патриотического воодушевления, передать заветные, веками выношенные мысли тем, которые должны были стать на смену им на страже культурных интересов грузинского народа"3.
Одним из деятелей, поставивших перед собой такую цель, был католикос грузин Виссарион (груз. Бесарион, ум. 1738), сочинение которого «Мученичество царя Луарсаба» посвящено драматическим событиям, связанным с борьбой народов Закавказья против шаха Ирана Аббаса I в начале XVII в. Виссарион принадлежал к видному в средневековой Грузии роду, давшему своему отечеству целую когорту государственных и общественных деятелей. Как пишет Виссарион в приписке к одному из своих произведений, он был "родом Бараташвили из колена Орбелишвили«4. После пострижения в монахи он подвизался в известной еще с раннего средневековья Давид-Гареджийской пустыни (в Восточной Грузии), где вел аскетический образ жизни, чему и соответствовали его интересы переписчика общехристианских памятников именно аскетического направления5.
Содержание „Мученичества царя Луарсаба“ коротко сводится к следующему. Начинается оно с типичного для агиографических произведений энкомия, смысл которого заключается в актуальном для Грузии времени написания публикуемого мартиролога прославлении христианства и призыве следовать по проторенным мучениками путям во славу и спасение христолюбивых душ, а также в обосновании права царя Картли Луарсаба на сопричастность его сонму древних мучеников. Из этого исходит вся дальнейшая идеализация этого вполне реального героя, известного и по другим синхронным источникам. Согласно правилам жанра, упоминаются и родители героя-»боголюбивый царь, коего именовали Георгий, а матерь звали Тамар". При всей историчности конкретных лиц и фактов они втиснуты в обычные для агиографии формы повествования.

Святой мученик Царь Грузинский Луарсаб

За рассказом об идеальных родителях следует сообщение об идеальном детстве самого героя, естественно, одаренного также и незаурядной внешностью: «Взрастили его богоугодники царские учительством своим и паче в служении ко Господу» и т.д., а также научали его воинскому искусству.

Это был период, когда «множество злобствующих восстали на Грузию». В начале правления Луарсаба турки устроили набег на Картли, судя по произведению, силами крымских татар («крымцы»). В описании этого события агиограф передает некоторые подробности, имеющие немаловажное значение для воссоздания общей картины того времени. В связи с этими событиями в сочинении Виссариона впервые появляется пришедший на помощь Луарсабу противоречивый соратник грузинских царей Георгий Саакадзе («Георгий сын Саака») — «мужественный ратник и бесстрашный помыслами, который храбростью и отвагой наипаче превосходил всякого человека». В результате произошла жестокая битва, в которой грузины обратили неприятеля в бегство «так, что татары не были в состоянии повернуться лицом к грузинам».
За описанием этого события следует основной сюжет сочинения Виссариона-война против Грузии иранского шаха Аббаса (1587—1629), который «... в великом гневе неистовствовал на грузин и желал полного истребления христианства». Как и его предшественники, агиограф Виссарион расценивает нашествия иноверных государств на Грузию как войну против христианства вообще. Шах потребовал у Луарсаба его красавицу сестру себе в жены. Строгости христианских предписаний для таких случаев оказались тщетными, и картлийский царь удовлетворил требование шаха. Но когда последний потребовал и вторую сестру, потому что многоженство «нечестивым их законодателем было учреждено», то Луарсаб «и на слух не воспринял столь непотребное дело» и спешно выдал ее в жены кахетинскому царю Теймуразу I.

Страницы: 1 2

Оливер Кромвель: революционер, полководец, диктатор, цареубийца

Елена Цымбал

Один британский журналист как-то заметил, что национальная история напоминает ему музей, где каждому персонажу отведена отдельная полочка, а под каждым портретом аккуратно наклеен ярлык с оценкой: «тиран», «просветитель», «национальный герой».

А дальше – хоть головой о стену бейся: никому не докажешь, что Ричард III не приказывал задушить в темнице малолетних племянников, что Томас Мор ничем героическим не отличался от остальных министров Генриха VIII, что Ричард Львиное Сердце был не героем, а одним из худших английских королей.

Может быть, поэтому особый интерес историков всегда вызывал человек, чья «полочка» до сих пор так и не определена – революционер, полководец, протектор Оливер Кромвель. Потомки, спорящие о нем не одно столетие, называли его то «кровожадным монстром» и цареубийцей, то «основоположником английских свобод», то символом всего ханжеского, пуританского, лицемерного, то человеком, впервые в истории страны проявившим веротерпимость и презрение к сословным различиям. Сегодня у жителей Туманного Альбиона (и нас) есть повод еще раз поразмыслить о том, кем же в действительности был этот неординарный человек. 25 апреля Оливеру Кромвелю исполнится 413 лет.

Вообще, священникам стоило бы приводить Кромвеля в пример, как человека, которого на вершину власти вознесла именно фанатичная Вера. Вера, которую Оливеру еще в детстве внушили родители-пуритане, которую усердно вдалбливал ему школьный учитель Томас Бирд, и которая окончательно закрепилась в бесшабашной голове во время учебы в пуританском Кембридже. Впрочем, надо сделать одну существенную поправку: религия, которой с таким упоением отдался молодой Кромвель, тогда не была государственной и не сулила постов или блестящей карьеры. Среди знати «в моде» было англиканство, а пуританами были больше буржуа. «Бог любит трудолюбивых, бережливых, хозяйственных, и не любит мотов и пьяниц», – убеждали народ пасторы.

Оливер старался соответствовать. Был замечательным сыном и хорошим братом – в 18 лет, после смерти отца, бросил колледж, чтобы быть опорой матери и семи сестрам. В 21 год, когда часть сестер вышла замуж, женился на Элизабет Бучьер, дочери торговца мехами. Как дворянин Кромвель мог найти себе партию и получше, но Элизабет была скромна, домовита, красива, а главное – полностью соответствовала идеалу жены истового пуританина. Дальше – семья, подрастающие дети, участие в местном парламенте, постепенно налаживающиеся финансовые дела...

Оливер Кромвель собрался в бой

Дело шло к сорока годам, и истовый пуританин все чаще вопрошал себя: и это все? А как же миссия, мечты о которой одолевали его с детства? Почему он поправился после, казалось бы, неизлечимой болезни? Разве не для того, чтобы послужить Господу? Где же тот шанс, на который, кажется, намекали небеса?

«Шанс» ждал его в 1640 году и выглядел очень прозаично: король Карл наконец-то решил созвать парламент, в который Кромвеля избрали депутатом. К тому времени в стране было неспокойно: казна то и дело требовала денег. Но еще больше англичане боялись религиозного натиска: говорили, что под влиянием католички-жены король хочет искоренить протестантство в Англии. Озабоченные этим, депутаты отказались утверждать новый заем без твердых гарантий, что, естественно, только усилило конфликт между парламентом и королем.

Все происходящее Кромвелю очень нравилось. Ему хотелось действовать, участвовать в работе парламента и комитетов, произносить речи, составлять петиции. Энтузиазм уже очень немолодого (по меркам XVII века) человека, одетого «по-сельски» и с деревенскими замашками, вызывал иронические ухмылки у «вельмож от политики». Такие люди нужны, думали они, но далеко они не зайдут – слишком доверчивы.

 

Страницы: 1 2 3 4

Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века

Дионисий (Шленов), игумен

 Настоящая статья посвящена вопросу о времени празднования Рождества и Крещения. Начиная с конца VI в. он стал бурно обсуждаться, оказавшись в средоточии разногласий между защитниками православного вероучения и их оппонентами — представителями Армянской церкви, не принявшей Халкидонского собора.

Споря друг с другом на обрядовые темы, византийцы и армяне придавали им почти что вероучительное значение. Для первых было само собой разумеющимся, что Рождество и Крещение должны праздноваться 25 декабря и 6 января соответственно. Последние же, напротив, были убеждены в необходимости праздновать оба эти праздника в один день — 6 января. И те, и другие не сомневались в древности и апостольском происхождении своей литургической традиции и не намеревались уступать друг другу. Бывший армянский царь Гагик II Багратид писал во второй пол. XI в. в «Грамоте веры»: «Ныне это учение [празднование Рождества 6 января], которое мы исповедуем и в котором мы стоим непоколебимо и с твердой верой до конца времен».

Истории и особенностям праздников Рождества и Крещения посвящена огромная литература, множество статей и монографий. Учеными неоднократно обсуждалось время их появления, пути распространения в Древней Церкви и в Византии, их соотношение друг с другом и отношение к другим праздникам, посвященным воспоминанию событий Священной истории, прежде всего к Пасхе, Благовещению и Сретению. Не раз сторонники различных гипотез вступали между собой в научные дискуссии ради того, чтобы лучше уяснить причины и время возникновения праздников. Так, в конце XIX в., а потом в середине XX в. на Западе велись споры между представителями «апологетическо-религиозно-исторической гипотезы» (apologetisch-religionsgeschichtliche Hypothese), связывавшей установление Рождества с борьбой христиан против языческого культа «непобедимого солнца», и защитниками так называемой «спекулятивно-календарной гипотезы» (spekulativ-kalendarische Hypothese), соотносившей время празднования Рождества со временем празднования Благовещения-Пасхи.

Интересующую нас тему затрагивают труды отечественных дореволюционных исследователей Ф. А. Смирнова, М. Н. Скабаллановича и свящ. Корнилия Кекелидзе[6]. Они писали с учетом иностранной библиографии и древних источников, однако к настоящему времени их работы в значительной степени устарели. В течение XX в. история праздников Рождества и Крещения была существенно дополнена и предстала в новом свете, в частности благодаря работам выдающегося ориенталиста М. ван Эсбрука, а также в специальных исследованиях Х. Форстера, С. К. Ролл, М. Меррас и др. Помимо ряда более или менее убедительных гипотез и реконструкций в научный оборот введен богатый материал по истории праздников, который ждет еще дополнительного осмысления.

Отправной точкой для написания данной статьи стало первое обличительное слово против армян прп. Никиты Стифата ( в.), впервые опубликованное на страницах 7-го тома «Богословского вестника». В этом слове Стифат опровергает учение армян о единой сложной природе Христа через указание на неправильный с его точки зрения литургический обычай — праздновать Рождество и Крещение в один день 6 января.

Как уже было отмечено во вступительной статье к указанной публикации, антиармянские слова скорее всего были написаны ок. 1050 г. во время четырехлетнего пребывания армянского католикоса Петроса I Гетадарца (1019—1054/8?) в Константинополе с 1049 по 1052 г. В «Хронографии» Матфея Эдесского описана мирная встреча католикоса с императором и патриархом, но ничего не сказано о полемике, хотя столкновение на богословском поприще между византийцами и учеными армянами из свиты Петроса представляется вероятным. На первый взгляд может даже показаться, что полемика велась в одностороннем порядке со стороны византийцев в лице Никиты Стифата. Однако после изучения недавно изданного по древнеармянским рукописям «Слова против диофизитов», написанного современником Стифата вардапетом Ананией Санахнеци, позиции полемистов могут быть представлены более отчетливо. Хотя Анания не состоял в свите католикоса и едва ли у него была возможность когда-либо встретиться со Стифатом, он написал свое полемическое слово по просьбе Петроса Гетадарца и обсуждал, как будет видно далее, в том числе и вопрос о времени празднования Рождества и Крещения.

1. Празднование Богоявления в древней Церкви

Современные представления о праздниках Рождества и Крещения не соответствуют в полной мере древнецерковной литургической традиции. Вплоть до настоящего времени история богослужебного годового круга на протяжении первых трех веков христианства реконструируется во многом предположительно, исследователю приходится иметь дело с фрагментарными разрозненными свидетельствами. С трудом вырисовывающаяся картина многообразна и несводима к более стройным и ясным схемам, сложившимся впоследствии.

М. Меррас подчеркивает совпадение времени празднования Богоявления с началом годового цикла евангельских чтений. В Ефесе, городе святого апостола и евангелиста Иоанна, начинали данный цикл с Евангелия от Иоанна, в котором с наибольшей глубиной передано богословие воплощения. В Иерусалиме в начале цикла читали Евангелие от Матфея с подробным изложением Рождества Христова в Вифлееме, а в Александрии — Евангелие от Марка, которое начинается с изложения Крещения на Иордане.

В Древней Церкви по крайней мере к IV в. определились три главнейших праздника — Пасха, Пятидесятница и Богоявление. Именно праздник Богоявления напоминал о пришествии в мир Богочеловека Христа. На Востоке он торжественно отмечался 6 января. Праздник этот соотносился не столько с конкретными историческими моментами из жизни Спасителя, но с самим уникальным фактом Его пришествия в мир, с явлением миру Богочеловека Христа, Младенца, Отрока и тридцатилетнего Мужа, вышедшего на евангельскую проповедь.

В то же самое время отдельные христианские общины могли делать особые акценты, соотнося праздник Богоявления с теми или иными событиями из жизни Спасителя — с Рождеством, поклонением волхвов или Крещением. Праздник Богоявления был также праздником «светов», хотя согласно византийской традиции, сложившейся позднее, это именование () было усвоено ставшему самостоятельным празднику Крещения Господня. Еще св. Иустин Мученик писал о крещенской купели: «Именуется эта купальня просвещением, потому что просвещаются умом те, которые познают это». В ряду этих воспоминавшихся общинами евангельских событий самое важное место занимало Рождество, причем не только в западной, но и в восточной традиции.

На основании имеющихся данных, которые будут приведены ниже, современные ученые обычно предлагают следующую географическую и временную локализацию совершения праздника Богоявления в пределах Римской, а со временем Византийской империи: Богоявление праздновали 6 января в восточных провинциях и в Галлии, а 25 декабря — в Риме и Северной Африке. При этом сторонники декабрьского времени празднования достаточно спокойно признавали вторую январскую дату, хоть и рассматривали ее не столько в качестве указания на самостоятельный праздник, сколько видели в ней органичное продолжение или даже завершение начатых в декабре торжеств. На Западе праздник Рождества, длившийся в течение двух недель, завершался поклонением волхвов, знаменовавшим явление воплотившегося Богочеловека языческому миру. Как известно, в западной традиции празднование Крещения, хотя и было введено после Рождества, не получило такого значения, как на Востоке.

На Востоке шел обратный процесс: постепенно все в большем числе областей происходило перенесение даты Рождества Христова с 6 января на 25 декабря. Таким образом, в конце концов, и на Востоке, и на Западе пришли почти что к максимальной унификации в области вероучения и богослужения. Несмотря на разнообразие традиций и неспешность распространения литургической практики в силу приверженности местным обычаям, к середине V в. в Византии было достигнуто полное единство. Даже в Армянской церкви, впоследствии ставшей оплотом «единого» праздника, в течение некоторого времени после Халкидонского собора совершался отдельный праздник Рождества.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7

Интервью с иеромонахом Гавриилом (Бунге) — католическим монахом, известным ученым-богословом, который посвятил много лет изучению  трудов Евагрия Понтийского

         Протоиерей Павел Великанов: Отец Гавриил, расскажите, пожалуйста, о том, как Вы пришли к вере?

  Иеромонах Гавриил (Бунге): Я пришёл к вере благодаря моим ровесникам, в возрасте примерно 17-18 лет.

 

Дело в том, что я происхожу из несколько странной, смешанной семьи: мой отец — протестант, мать — католичка, а это как правило приводит к тому, что становишься, как говорится, «ни рыба ни мясо». Очень рано я открыл для себя творения и жизнь св. Отцов, житие св. Антония Великого, Патерики, Лавсаик, краткое Добротолюбие (раньше на иностранных языках были только краткие выдержки, хрестоматии). Но для того, чтобы разжечь большой огонь, достаточно совсем маленькой спички: поднесите её, и огонь разгорится сам. Так произошло и со мной. Я захотел пойти по стопам тех, кого встретил на страницах книг. В поисках того, что наиболее подлинно в нашей Католической Церкви, я поступил в Бенедиктинский монашеский орден.

Но еще пред этим я совершил небольшое путешествие в Грецию. Это было в 1961 г., тогда я учился в Бонне. Случайно получилось так, что я смог войти в очень близкий контакт с Православной Церковью. На корабле я познакомился с одним из греческих митрополитов, который возвращался из Палестины со своими клириками. Это был почтенный старец, подобный тем, о которых я читал, с большой бородой. Он увидел меня, молодого человека, и подозвал к себе; показал книги, посадил рядом с собой. Тогда же я познакомился с одним молодым богословом, таким же студентом, как и я. Это был Янис Голланис, который впоследствии стал знаменитым богословом.

В Греции я провел два месяца на острове Лесбос. Тогда там было немного туристов, и нас поселили в семьях местных жителей. Я жил в семье священника. Конечно, каждое воскресенье ходил на службы. Семья знала, что я католик, но там не было католической церкви, поэтому я ходил в православную. Ко мне относились чудесно, с большой любовью. На малом входе мне даже подносили Евангелие, чтобы я его поцеловал, словно я был высокопоставленным гостем.

Надо ещё сказать, что, отправляясь в поездку, я имел большие предубеждения против Православной Церкви, был очень отрицательно настроен по отношению к православию.

П. В.: Что было причиной такого настороженного отношения?

и. Г.: Преподаватели говорили мне, чтобы я был осторожен с этим православием: православные — схизматики. Поэтому в поездке у меня была как бы припасена «пара перчаток», чтобы не осквернить мою римскую чистоту при общении с православными.

Но, конечно же, никаких проблем у меня не возникло, греки обращались со мной очень доброжелательно. Мне даже разрешали заходить в алтарь, что было не совсем канонически правильно. В общем, с каждым днём мои предрассудки уменьшались.

Под конец я на целую неделю поехал в Афины и жил там в греческой семинарии вместе с семинаристами. Во время одного из разговоров с ними я получил некий опыт, ставший в своём роде решающим. Я сказал, что, конечно, всё у вас прекрасно, но очень жаль, что вы от нас отделились. А мне ответили: «Ты ошибаешься, это вы от нас отделились». Я был поражен. В Германии мы встречаем  только протестантов и знаем, что они раскольники, то есть именно они когда-то отделились от Католической Церкви. А тут эта схема не действовала. Ведь речь шла о Церкви апостольского происхождения. Апостол Павел прошел по этим местам ещё прежде, чем дошёл до Рима.

Тогда мне был 21 год. Я начал всё переосмысливать, и этот процесс ещё не закончен даже на сегодняшний день, он до сих пор происходит во мне. Мне пришлось осознать, что по многим вопросам они были правы. Если угодно, даже с научной точки зрения. Тут даже особенно нечего обсуждать: бесполезно защищать то, что защитить в принципе нельзя. Плоды моих размышлений есть в моей небольшой книге «Скудельные сосуды», которая переведена на русский язык. Эта книга о практике Иисусовой молитвы по учению св. Отцов. Так вот, совершенно ясно, что практика Иисусовой молитвы была одинаковой и на Востоке, и на Западе.

 

П. В.: Интересно было бы узнать, что такое Иисусова молитва в западной традиции? Нередко приходится слышать мнение, что специфика восточного христианства — во внутреннем делании, которое отсутствует на Западе. Насколько такой взгляд соответствует действительности?

  и. Г.: Для начала скажу, что Католическая Церковь — огромная организация, это миллиарды католиков. Внутри католичества имеются различные течения, которые могут конфликтовать друг с другом, даже взаимно исключать друг друга. Многие отмечают, что благодаря открытию на Западе Православия люди заново начинают интересоваться своими собственными духовными корнями. Часто такое открытие происходит при помощи икон, песнопений, литературы. Многие русские святые почитаются в католическом мире: Силуан Афонский, Серафим Саровский... У нас совершается много монашеских постригов с именем Серафим; Серафим Саровский даже включён в ектении для поминовения.

Но есть и очень странные вещи. И тут я говорю прежде всего как монах.

А ведь истоки Западного монашества — на Востоке, оно пришло на Запад очень рано: житие св. Антония Великого было написано св. Афанасием по просьбе латинских монахов. Житие не было бы написано, если бы латинские монахи об этом его не попросили. Текст оригинала греческий, но древнейшие рукописи — латинские.

Так вот, на протяжении веков Восток — ориентир для монашества. Но этот ориентир нужно было постоянно открывать для себя вновь... Если вы теряете ориентир из вида, нужно снова сфокусироваться на нем. На протяжении веков мы видим, как Запад периодически заново открывает для себя Восток. Например, во Франции можно встретить некоторые трактаты, которые могли бы найти своё место среди текстов Добротолюбия. Об этом есть очень интересная статья православного историка Жана-Поля Бесса «Следы исихазма на Западе». Интересный персонаж, которого я открыл для себя, — создатель Трапистского ордена аббат де Рансе (Ranc, 1626—1700). Он был современником Паисия Величковского, но если школа прп. Паисия жива и поныне, то движение, которое вдохновил аббат де Рансе, угасло.

Жития многих монахов, например, Иосифа Исихаста, очень популярны на Западе, изданы на многих языках. В 20-х годах были переведены «Откровенные рассказы странника». Эта книга очень воодушевила меня. Тогда я был студентом и никогда не видел четок, я прочитал, что можно молиться Иисусовой молитвой при ходьбе, и стал также молиться при ходьбе. Когда я шёл из университета и обратно, я молился Иисусовой молитвой, и это вошло мне в сердце.

Теперь Иисусова молитва очень распространена на Западе. Кстати (улыбается), если вы хотите доставить мне удовольствие, подарите мне чётки, маленькие или большие, неважно. Верующие приходят исповедаться ко мне и спрашивают, не найдется ли чёток.

Я молю Бога, чтобы не случилось так, что мы опять всё забудем, и опять пройдёт сто лет, и надо будет открывать для себя заново восточную духовность. Сегодня надо идти в глубину вещей: Восточная и Западная Церковь должны сближаться. Я свободно говорю об этом — сегодня уже на кострах не сжигают. Речь не идет об экуменизме — это слово стало очень двусмысленным — сразу же вспоминается Далай-лама и т.д. Я даже не говорю о единстве Церкви, поскольку под единством каждый подразумевает свои собственные схемы, подходы: одно и то же слово может означать разные вещи. Современные католики могут себе представить единство только в той форме, в какой они его переживают внутри Католической Церкви. Православные же не знают такого институционального единства. Внутри одной поместной Церкви — да. Но не между разными Церквами. И из-за этого у вас, к сожалению, нет механизма для разрешения внутренних споров. Есть, конечно, соборность, но... впрочем, это другой вопрос.

Возвращаясь к основной теме, скажу, что надо всегда обращаться к Отцам: в древней «амбросианской» литургии есть ектения, которая дожила до II Ватиканского собора, но затем её утеряли. В ней есть прошение: «Помолимся о мире между Церквами, об обращении неверных и о спокойствии варварских народов».

Что же такое мир между Церквами? О Церквах говорится во множественном числе, хотя в Символе Веры упоминается только Единая Церковь. Но ведь Единая Церковь существует лишь во множестве Церквей. Это прошение — программа, которую нужно осуществлять. Работать над тем, чтобы наши Церкви были в мире.

Сегодня мы видим признаки того, что это возможно. На Западе Православная Церковь в меньшинстве. Она небогата, зачастую община даже не может построить себе храм. При этом не возникает никаких проблем, когда Католическая Церковь передает храмы православным приходам. Миланский кардинал, например, передал три больших древних храма. Наши верующие рады этому. С большой доброжелательностью они относятся к присутствию православных. Никогда, я думаю, в истории западные люди не имели столько симпатии, доброжелательности к восточным христианам, как сейчас. На Западе от этого только выигрывают.

Я знаю, что в России такое не было бы возможно. На то есть свои исторические причины. Конечно, была определённая эволюция и в этом вопросе, но... ваши проблемы — уже не моя работа. Лично для меня идеал — умиротворение между Церквами, уменьшение существующих предубеждений до минимума самых существенных вопросов, причём так, чтобы в дальнейшем можно было во взаимном уважении обсуждать даже эти основные вопросы.

Страницы: 1 2 3

Продолжение, Начало читать  Здесь

Монах Вениамин (Гомартели)

1939: 15 марта чешские земли были оккупированы фашистской Германией. В Чехии и Моравии был создан имперский протекторат. Немецкие власти стремились всех православных, проживающих на территории протектората, подчинить Берлинскому архиепископу Серафиму (Ляде, 1883—1950), который состоял в юрисдикции РПЦЗ.

  3 ноября 1939 г. было заключено соглашение о переходе приходов, управляемых епископом Сергием Пражским (викария митр. Евлогия), в ведение архиепископа Берлинского Серафима. На территории Словакии было провозглашено самостоятельное государство, находившееся в фактической зависимости от немецких властей. Закарпатье вошло в венгерскую зону оккупации. Мукачевский сербский епископ Владимир (Раич) был взят под стражу венгерскими властями. Православные приходы Закарпатья и Словакии также перешли в подчинение архиепископу Серафиму (Ляде).

1939: 21 июля на патриарший престол Александрийской Церкви был выбран Митрополит Леондопольский Христофор II.

1939: 1 сентября, в первый день начала Польско-Немецкой войны митрополит Дионисий выпустил Первосвятительское послание, в котором писал:

“Соизволением Божественного Провидения принуждены мы снова стать на защиту нашего величайшего сокровища, наивысшего блага, — на защиту нашего Отечества, двадцать лет тому назад освобожденного жертвенной кровию своих наилучших сынов. Мы начинаем борьбу во имя правды и справедливости… В этой борьбе служить нам должен пример отважных и преданных сынов Речи Посполитой, наших предков — победоносного Гетмана Константина Острожского, доблестного Воеводы Киселя и др., совершивших для Отечества великие и памятные подвиги. Нерушимо верю, что Православные граждане Речи Посполитой ревностно исполнят этот святой и почетный долг, что станут все они в первых рядах нашей доблестной Армии. Те же, кто не удостоится этой великой чести и не будет призван непосредственно к пролитию своей жертвенной крови, могут быть также полезны Отечеству в сие время тяжких испытаний своей службой и гражданским трудом и тем посодействуют общей победе. Православные граждане! Любовь к Отечеству и преданность правому делу да будут тем крепчайшим звеном, которое объединит нас всех вокруг Вождя и направит нас на путь победы. С нами Бог! Призываю благословение Господне на Вас и на Ваши жертвенные подвиги и труды Отечеству на пользу.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверным на сопротивные даруяй, и Твое сохраняяй крестом Твоим жительство. Аминь.” (К. Свитич…)

1939: 1 сентября начались заседания Архиерейского Собора РПЦЗ. главным на Соборе стал вопрос: как помочь православным в Польше (то, что она окажется завоеванной Германией было ясно с самого начала). Решено было дать архиепископу Серафиму (Ляде) указание: а) если будет необходимо, оказать помощь православной иерархии в Польше (так как она, как лояльная бывшему польскому правительству, могла подвергнуться репрессиям), б) а если в Польше иерархии не окажется (т. е. если она все-таки будет там репрессирована), принять на себя попечение о пастве, оказавшейся без архипастырского окормления (Григорий (Граббе), еп. Архиерейский Синод во II Мировую войну, с. 322).

1939: 17 сентября без объявления войны Советский Союз вслед за Германией, в соответствии с договором Молотова-Риббентропа, напал на Польшу и оккупировал большую часть ее территории. По оккупации Западной Украины и Западной Белоруссии Волынская, Виленская, Полесская и большая часть Гродненской епархий вошли в состав Московской Патриархии. По присоединении города Вильно к Литве возвратился в Вильно и высланный в свое время из Польши в Ковну митрополит Елевферий (Богоявленский) (МП), принявший от архиепископа Феодосия (Федосьева) управление Литовско-Виленской епархией. Архиепископ Феодосий обратился с прошением в Московскую Патриархию, в котором указывал, что, в 1923 году, он не уяснил себе отношений между Польской автокефальной Церковью и Церковью-Матерью в лице Московской Патриархии и потому принял от автокефального управления назначение на Виленскую кафедру, каковую и занимал до последнего времени. Видя в разрушении Польского государства суд Божий и над разрушенной вместе с ним (государством) Польской автокефалией, архиепископ Феодосии из бесед с митрополитом Елевферием уразумел незаконность Польской автокефалии и свой грех отпадения от Матери-Церкви Российской и просил простить ему невольный его грех и принять в молитвенное общение с Церковью Российской.

Определением Московской Патриархии, от 20 декабря 1939 года за №36, было постановлено: “Преосвященного Феодосия Федосьева, по принесении им должного покаяния перед духовником, принять в общение с Православной Патриаршей Церковью в сущем сане Архиепископа бывшего Смоленского, в состоянии на покое, впредь до новых распоряжений, с обращением его в ведение Преосвященного митрополита, Литовского и Виленского и с разрешением ему священнослужения по соглашению с местным Епархиальным архиереем на общем основании”. (”Церковное Обозрение”, Белград, Югославия, № 3 — март 1940 г., стр. 5).

  1939: В октябре в занятой советскими войсками Западной Белоруссии церковное управление возглавил проживавший на покое (в ссылке) в Жировицком монастыре архиепископ Пантелеймон (Рожновский).

Он послал в Московскую Патриархию прошение принять его и возглавляемые им приходы вместе с духовенством в юрисдикцию Московской Патриархии и назначить правящим архиереем Пинско-Новогрудской епархии. Одновременно архиепископ Пантелеймон писал в Москву, что Гродненская епархия, после бегства епископа Саввы (Советова), осталась без епископа и что он — архиепископ Пантелеймон — принимает эту епархию под свое архипастырское окормление. Указом Московской Патриархии, от 17 октября 1939 г. за № 613 архиепископ Пантелеймон был назначен на Пинско-Новогрудскую кафедру, и награжден бриллиантовым крестом для ношения на клобуке, а также ему был дан титул Белорусского Экзарха Московской Патриархии. (Архиеп. Афанасий (Мартос). Беларусь в исторической, государственной и церковной жизни). Еп. Митрофан (Зноско-Боровский) пишет, что архиеп. Пантелеимон в том же году был вызван в Москву: «…митроп. Пантелеймон дважды, по вызову из Москвы, посетил Первопрестольную. Возвращался он оттуда пасмурный и безмолвный… с радостью на лице говорил о Свете Христовом, излучающемся из сердец богомольцев, народа-страдальца, и с усмешкой щедро повествовал о богатых угощениях, которыми потчевали его хозяева страны и Московской Патриархии… м. Пантелеймон рассказал следующее, им лично в те посещения Москвы пережитое: — наш м. Сергий это — пленник безмолвный. Молитесь о нем и о всей страдалице Церкви. Церковь пленена, но враги Христа боятся Ее и в Ее поверженном состоянии. Приехал я в первый раз. Торжественно меня встретили. Тепло, уютно, кругом красота неописуемая… а на сердце Крест, перед глазами свежие капли Крови священной… Сидим мы с м. Сергием, после официальных встреч и беседуем, но что это? — беседа в ее деловой, главной части, происходит в письменной форме. Что это? — то ли по глухоте, старец Сергий боится громко говорить — за стеной подслушивают? или может быть, повел разговор в письменной форме, чтобы легче было перед “недремлющим оком хозяев” отчитываться: не надо лично для ответа к ним являться и устно докладывать, берите мол, и сами читайте… А вот когда приехал я в Москву во второй раз, из уст самого м. Сергия услыхал свидетельство о том, что он пленник, что Церковь там бессловесна. Сижу у м. Сергия, к концу приближалась моя с ним вторая встреча. Раздается стук в дверь: “молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, помилуй нас”, — слышу дорогие мне, иноку, слова, и отвечаю за м. Сергия: Аминь, Входит инок, на вид инок, а кто он в действительности — один Господь знает. — Владыка, автомобиль подан, — промолвил инок и удалился, — Ах, да, поедем осматривать наши храмы московские, — сказал мне м. Сергий и, подойдя вплотную, шепнул мне на ухо: владыка, помолитесь прежде, не я вас везу храмы осматривать, а нас везут… куда завезут нас, сам я не знаю… Вот и судите, каково там, в стране социалистической свободы, положение Церкви. Ложь миром управляет. А Отец Лжи, по слову Христа Спасителя, есть Дьявол, — закончил м. Пантелеймон» (Еп. Митрофан. В защиту правды).

Страницы: 1 2 3

Продолжение, Начало читать  Здесь

Монах Вениамин (Гомартели)

1938: 8 февраля черногорский митрополит Гавриил (Дожич) на Соборе Сербской Церкви был избран новым Сербским патриархом, в его хиротонии принял участие первоиерарх РПЦЗ митр. Анастасий (Грибановский). Патриарх Гавриил род. в 1881 г. в Черногории, монашество принял в 1900 г., на след. день был рукоположен в иеродьяконы, а через неделю в иеромонахи. Духовное образование получил в Богословско-учительской школе в Высоких Дечанах, где остался преподавать, в 1905 г. он поступает на богословский факультет Афинского университета, где защищает докторскую диссертацию. Одно время он жил на Афоне в Хилендарском монастыре, затем его отправляют в Конст-ль, как представителя Сербской Церкви и директора тамошней Сербской школы. В 1911 г. его рукополагают в епископа Рашско-Призренского.

Когда в 1915 г. под ударами превосходящих сил Германии, Австро-Венгрии и Болгарии, сербская армия и правительство, начали отступать через Черногорию и Албанию к морю, митрополит Гавриил остался разделить страдания своей паствы. Оккупанты интернировали его в венгерский город Сегед, где он от страданий и издевательств заболел и был отправлен в черногорский город Ульцинь на адриатическом побережье, где пребывал под надзором австрийцев, оккупировавших Черногорию. После смерти черногорского митрополита Митрофана (Бана), Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви 17 ноября 1920г. избрал новым митрополитом Черногорско-Приморским Гавриила (Дожича).

1938: 11 февраля Румынский патриарх Мирон (Кристя) был назначен королем Каролом премьер-министром страны. Назначение это было сделано в виду нестабильной политической обстановки в Румынии, в стране все больше политического веса приобретали национал-социалисты, именовавшие себя “Железной гвардией”, король запретил все политические партии, но в правительстве могли принимать участие члены всех партий, кроме “Железной гвардии”. Новое правительство ввело жесткую цензуру, призвало евреев, прибывших в Румынию во время Первой Мировой войны, к эмиграции. В числе реформ, проведенных патриархом-премьером было запрещение протестантам собираться на богослужение, если община не насчитывает более 100 человек, таким образом были запрещены службы в ок. 1500 часовнях, принадлежащих различным протестантским деноминациям. Несмотря на ноты протеста со всего мира, это запрещение было снято только после смерти патр. Мирона. (New York Times February 11 and 13, 1938; pg. 1).

1938: 25 февр. рейхсканцлер Адольф Гитлер подписал закон “О землевладении Русской Православной Церкви в Германии”, согласно которому “государство в лице министра церковных дел получило право распоряжаться русской церковной собственностью в стране и на присоединенных к ней территориях” . На основании этого закона германское государство передало все дореволюционное имущество РПЦ Германии в ведение РПЦЗ, кроме храма в Дрездене, а 5 мая 1939 г. закон “О землевладении Русской Православной Церкви в Германии” был распространен на Дрезден и новоприсоединенную к III Рейху Судетскую область. (Никитин А. К. Положение русской православной общины в Германии в период нацистского режима (1933—1945 гг.), с. 327).

1938:12 июля был послан главой РПЦЗ митрополитом Анастасием: Благодарственный Адрес А. Гитлеру: “Ваше Высокопревосходительство! Высокочтимый Господин Рейхсканцлер! Когда мы взираем на наш Берлинский соборный храм, ныне нами освящаемый и воздвигнутый благодаря готовности и щедрости Вашего Правительства после предоставления нашей Святой Церкви прав юридического лица, наша мысль обращается с искренней и сердечной благодарностью, прежде всего, к Вам, как к действительному его создателю.

Мы видим особое действие Божьего Промысла в том, что именно теперь, когда на нашей Родине храмы и народные святыни попираются и разрушаются, в деле Вашего строительства имеет место и создание сего храма. Наряду со многими другими предзнаменованиями этот храм укрепляет нашу надежду на то, что и для нашей многострадальной Родины еще не наступил конец истории, что Повелевающий историей пошлет и нам вождя, и этот вождь, воскресив нашу Родину, возвратит ей вновь национальное величие, подобно тому, как Он послал Вас германскому народу. Кроме молитв, возносимых постоянно за главу государства, у нас в конце каждой Божественной Литургии произносится еще и следующая молитва: “Господи, освяти любящих благолепие дому Твоего, Ты тех воспрослави Божественною Твоею силою…”. Сегодня мы особенно глубоко чувствуем, что и Вы включены в эту молитву. Моления о Вас будут возноситься не только в сем новопостроенном храме и в пределах Германии, но и во всех православных церквах. Ибо не один только германский народ поминает Вас с горячей любовью и преданностью перед Престолом Всевышнего: лучшие люди всех народов, желающие мира и справедливости, видят в Вас вождя в мировой борьбе за мир и правду.

Мы знаем из достоверных источников, что верующий русский народ, стонущий под игом рабства и ожидающий своего освободителя, постоянно возносит к Богу молитвы о том, чтобы Он сохранил Вас, руководил Вами и даровал Вам свою всесильную помощь. Ваш подвиг за германский народ и величие германской Империи сделал Вас примером, достойным подражания, и образцом того, как надо любить свой народ и свою родину, как надо стоять за свои национальные сокровища и вечные ценности. Ибо и эти последние находят в нашей Церкви свое освящение и увековечение. Национальные ценности составляют честь и славу каждого народа и посему находят место и в Вечном Божием Царстве. Мы никогда не забываем слов Священного Писания о том, что цари земные принесут в Небесный Божий Град славу и честь свою и славу своих народов (Откр. 21,24,26). Таким образом, создание сего храма является укреплением нашей веры в Вашу историческую миссию.

Вы воздвигли дом Небесному Владыке. Да пошлет же Он Свое благословение и на дело Вашего государственного строительства, на создание Вашей народной империи. Бог да укрепит Вас и германский народ в борьбе с враждебными силами, желающими гибели и нашего народа. Да подаст Он Вам, Вашей стране, Вашему Правительству и воинству здравие, благоденствие и во всем благое поспешение на многая лета. Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей, Митрополит Анастасий.(Церковная жизнь’. 1938. №5-6).

Митрополит Анастасий хотел направить рейхсканцлеру более нейтральный адрес с самыми общими выражениями благодарности за постройку Воскресенского собора. Однако адрес был уже заранее подан руководством Германской епархии немецким властям на утверждение, прошел их цензуру, поэтому внести в него какие-то изменения не представлялось возможным. (Еп. Григорий (Граббе), Ещe об одной статье // Завет Святого Патриарха. М. 1996, с. 226.), (Никитин А. К., с. 325.).

На освящение собора митр. Анастасием были приглашены Антиохийский патриарх Александр III и архиепископ Афинский Хризостом Пападопулос. Следует заметить, что тогда уже у старостильных греков была своя иерархия, но приглашение было послано главе новостильного Синода.

Страницы: 1 2 3

Продолжение, Начало читать  Здесь

Монах Вениамин (Гомартели)

1930: 15 февраля митрополит Сергий (Страгородский) и члены его Синода: митр. Серафим Тверской, архиеп. Алексей (Симанский), архиеп. Филипп (Гумилевский) и еп. Питирим (Крылов) провели пресс-конференцию, на которой ответили на ряд вопросов представителей печати. Эти материалы широко разошлись тогда по всему миру:

“Вопрос. Действительно ли существует в СССР гонение на религию и в каких формах оно проявляется?

Ответ. Гонения на религию в СССР никогда не было и нет. В силу декрета “Об отделении церкви от государства” исповедание любой веры вполне свободно и никаким государственным органом не преследуется. Больше того, последнее постановление ВЦИК и СНК РСФСР “О религиозных объединениях” от 8 апреля 1929 г. совершенно исключает даже малейшую видимость каких-либо гонений на религию. Вопрос. Верно ли, что безбожники закрывают церкви, и как к тому относятся верующие? Ответ. Да, действительно, некоторые церкви закрываются. Но проводится это закрытие не по инициативе властей, а по желанию населения, а в иных случаях даже по постановлению самих верующих.

Вопрос. Соответствуют ли действительности сведения, помещенные в заграничной прессе, относительно жестокостей, чинимых агентами соввласти по отношению к отдельным священнослужителям?

Ответ. Ни в какой степени эти сведения не отвечаютдействительности. Все это — сплошной вымысел, клевета, совершенно недостойная серьезных людей…” (Цитируется по книге В. Куроедов. “Религия и церковь и советском обществе”). В том-же интервью по поводу обращения Папы Римского в защиту гонимой Русской Церкви:

“…Мы считаем излишним и ненужным это выступление папы Римского, в котором мы, Православные, совершенно не нуждаемся. Мы сами можем защищать нашу Православную Церковь. У папы есть давнишняя мечта окатоличить нашу Церковь, которая, будучи всегда твердой в своих отношениях к католицизму, как к ложному учению, никогда не сможет связать себя с ним какими бы то ни было отношениями”.

По поводу выступления Архиепископа Кентерберийского: “…Оно грешит той же неправдой насчет якобы преследований в СССР религиозных убеждений, как и выступление Римского папы… пахнет подталкиванием паствы на новую интервенцию, от которой так много пострадала Россия”. (Известия, № 46, 1930). Митр. Евлогий Западно Европейский об этом интервью в своих воспоминаниях писал: “…Оказывается, что текст большевики дали митрополиту Сергию за неделю до интервью, а потом держали его в изоляции. Перед ним встала дилемма:сказать журналистам, что гонение на Церковь есть, — это значит, что ВСЕ тихоновские епископы будут арестованы, т. е. вся церковная организация погибнет; сказать “гонения нет” — себя обречь на позор лжеца… Митрополит Сергий избрал второе. Его упрекали в недостатке веры в несокрушимость Церкви. Ложью Церковь все равно не спасти. Но что было бы, если бы Русская Церковь осталась без епископов, священников, без таинств, — этого и не представить… Во всяком случае, не нам, сидящим в безопасности, за пределами досягаемости, судить митрополита Сергия…” (стр. 621).

1930: 26 февраля Патриарший Местоблюститель митр. Крутицкий Петр пишет второе письмо из ссылки к Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митр. Нижегородскому Сергию (Страгородскому), из поселка Хэ, Обдорского района: “Высокопреосвященнейший Владыко! Представился случай написать Вам в дополнение к письму, отправленному заказным по Вашему московскому адресу. То письмо писал, сильно  недомогая, а после и совсем себя плохо почувствовал. Требовалось бы сделать маленькие вставки. Когда пришла почта — редкий наш посетитель, —началась суета, да так и сделал, совсем запамятовав о вставках. В одном месте пропущено выражение: «для общего нашего утешения». Это там, где  говорится о сохранении расположения к Вам.

В другом месте между словами: «среди клира» — нужно вставить: «представителей православного епископата и клира…». Это в абзаце об отношении к соввласти. В том же абзаце, помнится, неладно с отрицанием «не». Но эти недочеты сути, конечно, не изменяют. Я постоянно думаю о том, чтобы Вы являлись прибежищем для всех истинно-верующих людей.

Признаюсь, что из всех огорчительных известий, какие мне приходилось получать, самыми огорчительными были сообщения о том, что множество верующих остаются за стенами храмов, в которых возносится Ваше имя. Исполнен я душевной боли и о возникших раздорах вокруг Вашего управления и других печальных явлениях. Может быть, эти сообщения пристрастны,  может, я достаточно не знаком с характером и стремлением лиц, пишущих  мне. Но известия о духовном смятении идут из разных мест и главным образом от клириков и мирян, оказывающих на меня сильное давление.

На мой взгляд, ввиду чрезвычайных условий жизни Церкви, когда нормальные правила управления подвергаются всяким колебаниям, необходимо поставить церковную жизнь на тот путь, на котором она стояла в первое Ваше заместительство. Вот и благоволите вернуться к той, всеми уважаемой Вашей деятельности. Я, конечно, далек от мысли, что Вы решитесь вообще отказаться от исполнения возложенного на Вас послушания — это послужило бы не для блага Церкви. Повторяю, что очень скорблю, что Вы не писали мне и не посвятили в свои намерения. Раз поступают письма от других, то, несомненно, дошло бы и Ваше. Пишу Вам откровенно, как самому близкому мне Архипастырю, которому многим обязан в прошлом и от святительской руки которого принял постриг и благодать священства. Не подумайте, Владыко, что в центре моего внимания находятся суждения моих соседей — Архипастырей. Не скрою, что как только они прибыли в Обдорск, почтили меня общим письмом; но последнее состояло исключительно из однихприветствий. Затем, около уже года, ничего о них не слышу. Мое здоровье сильно ослабело борьбой с суровыми климатическими условиями.

Неоднократно ходатайствовал о переселении в другой пункт, более или менее обеспеченный сносным климатом и наличием медицинской помощи, которая здесь слишком слаба, — успеха нет. Все домашние тягости несу сам: около меня нет постоянного человека. На старости лет приходится подвижничать по-пустынному. Господь устроил, таким образом, дело внутреннего упорядочения. Прошу Вас помолиться Господу Богу, чтобы подкрепил мои силы и помог мне жить в безропотном послушании Его Святой Воле.

Вашего Высокопреосвященства покорный слуга митрополит Петр”.(Губонин, Акты…)

Страницы: 1 2 3 4 5