МОТИВИ ОБРЯДОВОЇ ПОЕЗІЇПам’яті Миколи Костомарова
Обрядове величання. Поезія родинно-господарського
побуту. Ми заглянули, наскільки можливо, до річного
обороту сільськогосподарського українського життя, збираючи фрагменти і
пережитки старого світогляду. З-під поволоки нової релігії (витвореної з його
елементів і всяких інших складників нового релігійного синкретизму) перед нами
зарисувалась все-таки доволі виразно та система обрядів і відправ, якими старий
українець уставляв свої відносини до доохрестного світу, до правлячих ним сил,
до свого людського окруження і до поколінь одшедших, котрим завдячав своє існування.
Ся система обрядів і відправ і той світогляд, що лежить в її основі, як я
зазначив, становили його стару релігію. Але не всю, розуміється, а її, так
сказати, домашню, родинну частину. Всякого ж роду колективні, громадські
відправи почасти були втягнені церквою, а оскільки не втягнені — то знищені
нею (те, що було втягнене, має свій вираз в різних церковних відправах:
процесіях, громадських парастасах, водосвятях і т. д.). Почасти перейшли вони в
поколінні мужеські (й жіночі) організації, про котрі будемо говорити нижче. Се
треба мати на увазі, Щоб не перебільшувати індивідуалістичного, атомістичного
характеру сеї релігії, як вона виступила в наведених обрядах, бо в них перед
нами виступає тільки хазяйство, родина, з їх господарем і господинею, як
самозадоволена клітина — малий світ в собі.
З-під поволоки християнських імен, а почасти — й
ідей (кажу: почасти — бо дуже часто християнські ймення зовсім механічно
зв’язані з образами й ідеями нехристиянськими) 1, вирисовується
перед нами характер сеї старої, дохристиянської релігії — її магічний
характер. Її провідна ідея — се не ідея служіння правлячим доохрестним світом
силам, щоб придбати їх ласку, яка вже сама, по свому плану, все на добре
попровадить, як то собі укладає людина на інших стадіях релігійної думки.
1 Нижче, говорячи про
християнські теми в народній творчості, ми стрінемося з старим домислом, що
різні старі міфологічні постаті укрились під іменами християнських святих.
Нинішні дослідники менше покладають на се, ніж старі міфологи; вони готові
признати більше впливу християнської легенди, ономастики, термінології на
останки старого світогляду: його трансформацію під її впливами, ніж саме
механічне заміщення старих Перунів, Велесів, Стрибогів християнськими йменнями.
Найбільш інтересне питання, яке, одначе, не дебатувалось уже давно, се — настільки
«Біг» нашого фольклору єсть християнський чи християнсько-маніхейський Бог, а
наскільки в різних переказах і магічних операціях зістаеться Бог
передхристиянський, так як «рай» передхристиянський тільки сінкретизувався з
християнським «парадізом». Се питання, які неминучо встануть перед нашими
дослідниками, коли від збирання фольклорного матеріалу перейдеться, нарешті, до
пильного і глибшого студіювання його.
Се ідея повелівання, кермування тими силами або
забезпечування себе від їх недобрих впливів певними засобами, ірраціональними з
погляду наших відомостей про природу, але доцільними з становища тодішніх
поглядів на неї. Багато дослідників через те сей магічний світогляд
протиставляють вище схарактеризованому «релігійному» як світогляд
«передрелігійний». Я не бачу для того підстави, вважаючи, що розуміння релігії
як того, чим людина регулює свої відносини до всього не я, що поза нею,
включає в себе і такий магічний світогляд.
Вражати може, що при тім ми сливе ніде не стрілися з
фігурами наших старих богів, до котрих призвичаїли нас як до центральних
пунктів передхристиянського світогляду згадки літопису, Слова о полку Ігоревім
і християнських проповідей против поганства. Се факт, котрий можна толкувати
різними способами: що їх згадки якраз найбільш нищились церквою, і дійсно
винищились; або що образи тих богів були витворені релігійною творчістю вищих
верств і не перейшли в життя широких мас; або, нарешті, що се були такі ж мало
конкретні, слабо персоніфіковані образи, більш форми поетичного думання,
епітети, — як і ті образи чи назви Коляди, Йордану, Купала, Святого Різдва і
т. д., що задержалися в поетичній творчості, нам приступній, а не якісь виразні
елементи господарської магії. Все-таки можемо бути певні, що наш фольклор
заховав головне і основне з того старого передхристиянського світогляду, в
котрім жили сі широкі маси в своїм родинно-господарськім житті, і в нім черпала
свої провідні ідеї їх словесна творчість, словесне мистецтво, яке служило йому,
здобило його і величало його.