Блажен, кто стал великодушен и милосерд, и не поработил себя дикой раздражительности, т.е. злому гневу; он будет возвеличен от Господа.
Блажен, кто, возвысившись в любви, стал как город, построенный на верху горы, от котораго враг, посмотрев на него, удаляется со страхом, убоявшись того, что он тверд о Господе.
Блажен, кто просиял верою в Господа, как ясный светильник на высоком подсвечнике, и просветил души омраченныя, которыя последовали учению неверных и злочестивых.
Блажен, кто всегда любит истину и уст своих не дал лжи в оружие нечестия, боясь заповеди, запрещающей даже праздное слово.
Блажен, кто, не осуждает ближняго, как немудрый, но, как человек разумный и духовный, старается вынуть прежде бревно из собственнаго своего глаза.
Блажен, кто воздерживал вежди, и ни мысленно, ни чувственно не обольщался кожею плоти, которая вскоре будет источать из себя гной.
Блажен, кто имеет пред очами день исшествия, и возненавидел гордыню прежде, чем обличена естественная наша ничтожность согнитием во гробе.

Блажен, кто любит прекрасный, добрыя речи, ненавидит же слова срамныя и тлетворныя; потому что не попадется он в плен лукавому.
Блажен, кто назидает ближняго страхом Божиим и не обольщает души своей, ежечасно боясь железнаго жезла великаго Пастыря.
Блажен, кто послушен ближнему по Богу и терпит скорби с благодарением; ибо таковый будет увенчан, став исповедником о Господе.
Блажен, кто любит воздержание по Богу и за чрево свое не подвергается осуждению, как сластолюбец и нечистый: ибо таковый возвеличен будет о Господе.
Блажен, кто не упивается вином, но всегда увеселяется памятованием о Господе, Которым непрестанно увеселяются все святые.
Блажен, кто по Богу распоряжается своим имением и не подлежит осуждению от Бога Спасителя, как сребролюбец и немилосердый к ближнему.
Блажен, кто бодрствует в молитвах, чтении и добрых делах; он просветится и не уснет в смерть.
Блажен, кто стал прекрасною духовною мрежею и многих уловил благому Владыке; он весьма будет восхвален о Господе.
Блажен, кто стал прекрасным образцем для ближняго и не уязвил совести подобнаго себе раба делами непотребными: он будет благословляем о Господе.

Страстное стремление к сверхчувственной духовной жизни  пробуждается в искателе или поисками фундаментальных принципов, или испытываемой потребностью в вечной радости. Только одно это стремление не принесет успеха. Необходимо выполнение духовных упражнений. Важно также проверить себя и оценить подробно свои стремления и позицию перед осуществлением процесса. Что касается современных религий, заявляющих о том, что они направляют ищущих, то в этом отношении они не вызывают доверия у молодых людей. Молодежь чувствует, что некоторые из этих религий были сформированы условиями эпох, в которых они появились. Многие устарели. Некоторые особым образом связаны с определенными регионами или государствами. Некоторые были навязаны и сформированы иностранными народами. И отдельные люди нападают на них как на неподобающие и вредные. Молодые соискатели высшей жизни чувствуют, что они будут осмеяны, если они будут практиковать их. И тогда они вовлекаются в непрекращающиеся разговоры и переворачивают страницы тысяч книг! Они не предпринимают даже первого шага духовных упражнений, изложенного в любой из множества религий. Таковы критики и спорщики, наслаждающиеся тем беспорядком, который они создают.
Гораздо более ценным, чем ученость, собранная из миллиона книг, является зерно мудрости, полученное благодаря занятию медитации. Та вспышка знания, какой бы она ни была слабой, является драгоценным приобретением. Это результат личной духовной практики и бесспорный подлинный опыт. По мере того как каждый выращивает и развивает это зерно мудрости, противоречия и критика будут прекращаться. Все аргументы низшего "я" будут присутствовать только до тех пор, пока не откроется Истина. Уверенность в себе необходима для человека, ступившего на путь духовной практики.

Блажен, кто о Господе стал совершенно свободен от всего земнаго в этой суетной жизни и возлюбил единаго благаго и милосердаго Бога.

Блажен, кто стал делателем добродетелей и, как плодоносная нива, приносит великое обилие плодов жизни о Господе.

Блажен, кто, стоя у Божией службы на молитве и всякий час, как Ангел небесный, имеет чистые помыслы и не дает доступа к себе лукавому, чтоб не взял он в плен душу его и не отвел ея от Бога Спасителя

Блажен, кто любит святыню (чистоту), как свет, и не осквернил пред Господом тела своего срамными делами лукаваго.

 Блажен, кто всегда имеет в себе памятование о Боге, потому что таковый на земле есть как Ангел небесный, непрестанно священнодействующий Господу со страхом и любовию.

Блажен, кто любит покаяние, спасающее грешных, и не услаждается грехом, чтоб не явиться неблагодарным пред Спасителем нашим Богом.

Блажен, кто подобно мужественному воину, хранящему сокровища царския, хранит душу свою и тело неукоризненными о Господе.

Блажен, кто, как Ангел на небе, имеет чистые помыслы и устами песнословит имеющаго власть над всяким дыханием.

Блажен, кто стал подобен Серафиму и Херувиму и никогда не бывает ленив для духовнаго священнослужения, неумолчно славословя Господа.

... “Приблизились некоторые братия к авве Филику и вместе с  ними — миряне. И просили его сказать им что-либо полезное. Но старец молчал.После многих просьб он ответил: “Хотите слышать слово?” — “Да, авва”. Тогда старец сказал: “Ныне более нет слова. Когда вопрошали братия старцев и исполняли, что те говорили, Бог в избытке давал благодать слова. Теперь же,поскольку спрашивают, но не исполняют того, что слышат, Бог отнял ее у старцев. И не находят они, что сказать, ибо нет того, кто бы исполнил”. Услышав, братия  вздохнули и сказали: “Помолись о нас, авва” (“Отечник”). На этом примере видно,что слово освящено благодатью. Благодать просвещает чистых и святых человеков,“воплощает” их жизнь в их словах. Кроме того, слово говорится в зависимости от  духовной жажды того, кто спрашивает. И еще на этом примере видно, что монахи умеют склонять к добру самые холодные сердца даже и тактичным порицанием. Когда же спросишь в простоте, смирении и готовности осуществлять сказанное, тогда услышишь слова благодати, изречения простые, смиренные, мудрые и благостные —  изречения, дарованные свыше.

Этим словом мудрости отмечены подражатели Христа, Который  Сам является громовым Словом Отца и одновременно глубоким молчанием. Он  говорил, но и молчал. Без сомнения, движение Бога к человеку — это не только “откровение слова”, но и “выражение безмолвия”. В свою очередь, движение человека к Богу и к своему брату должно отличаться двумя названными моментами.Посети Святую Гору с желанием быть обученным скорее с помощью молчания, нежели слова.

Знай, что восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость, – ведут брань с каждым человеком.
 Если хочешь победить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий – и победишь.
Если хочешь победить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти, никогда не имей бесед с женщиною – и победишь.
Если хочешь победить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность.
Если хочешь победить гнев, приобрети кротость и великодушие и содержи в мысли – сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однакож Он, как человеколюбец Бог, не гневался на них, а, напротив того, молился за них, говоря: «Отче, отпусти им грех сей, не ведят бо, что творят».
Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом или безпокоят, или безчестят, не печалься, а, напротив того, радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но ив сем случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть.
Если хочешь преодолеть уныние, займись, хотя ненадолго, каким-либо рукоделием, или читай, или часто молись.
 Если хочешь победить тщеславие, не люби похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни первоседания, ни предпочтения, а, напротив того, люби, чтобы порицали и безчестили тебя, возводя на тебя ложь, – и укоряй сам себя, что ты грешнее всякаго грешника.
Если хочешь победить гордость, что ни делаешь, не говори, что делается сие собственными твоими трудами, или собственными твоими силами; но постишься ли, проводишь ли время в бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли псалмы, или прислуживаешь, или кладешь много земных поклонов, говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается сие, а не моею силою и не моим старанием.

Пустынники — афонские монахи — живут истинной Жизнью. Они пребывают среди рая. Они — деятельные созерцатели, живущие полнотой жизни во Христе в “скудельных сосудах”, в телах, изнуренных аскетическими трудами и служением ближнему. Там увидишь обожение реальное (назовем его так), а не теоретическое,которому учат непознавшие Бога богословы-пустынники живут верой и делами. Ибо общеизвестно, что вера без дел — плод мечтания, и дела без веры —  идолослужение. В их огрубевших телах (ведь они покинули мир с его лицемерным  благородством) запечатлелись благодать Божия и образ Христов. Сонм святых  подвижников “бежал того, что против естества , спасался в том, что по естеству,и сверх естества сподобился даров” (святой Никодим).

Увидев афонских монахов, подумаешь: как они несчастны и  скорбны, — но их внутренний покой переполнит и захватит тебя. Они подобны  большим плотинам на очень тихой воде, которая, прорвавшись, обнаруживает их силу, поскольку затопляет всю окрестность. Отверстые уста пустынника  облагоухают тебя. Уста святых монахов — “источники, изливающие мед, и текущие чистые  родники” (святитель Иоанн Златоуст). На первый взгляд ты сочтешь иноков бесполезными, однако весьма быстро поймешь, что они — “древа высотой до небес и благосеннолиственные”, дающие тебе покров и прохладу. Ты найдешь их одетыми в лохмотья и необщительными — по причине неманерной чистоты, “неумытости”, но  очень скоро заметишь, что они — “растения плодоносные и неувядающие”, “лилии присноцветущие и чрезвычайно благоухающие”, аромат которых покроет тебя. И это  потому, что среди них Христос — Истинная Жизнь. “Их жизнь сокрыта во Христе”.

В каждом монахе-святогорце, идущем по стопам святых отцов и живущем по их традиции, ты, если имеешь Дух Божий, увидишь сосуществование внешне противоположных состояний: смерти и жизни. От каждодневной смерти проистекает жизнь и от обладания жизнью сильнее умерщвляется смерть. Чем большая смерть смерти (греха), тем более укрепляется Жизнь (Христос); укрепляется Жизнь — попирается смерть, до ощущения в себе Воскресения и Вознесения Христова, т.е. умерщвляется грех и рождается жизнь. Итак, можно сказать, что монахи облекаются в смерть и получают Жизнь. Апостол Павел пишет римлянам: “Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога” (Рим. 6, 9). Святой Никита Стифат пишет, что то же происходит и со святым человеком — подражателем Христу: умерев для мира, он живет жизнью Христовой: ставший от мертвых дел воскрес со Христом. Если он благодаря ведению воскрес со Христом, то, поскольку Христос уже не умирает, смерть неведения уже не властна над ним. Умертвив уды тела и отложив суетные попечения, он не живет более для плоти и мира, но живет в нем Христос, то есть им руководит благодать Духа Святого, а не закон плоти; члены свои он представил Богу Отцу в орудие праведности”.

Кроме того в обоженных монахах ты встретишь сосуществование покоя и движения. По словам святого Максима, они живут в “вечнодвижущемся покое” и “установившемся движении”. Они пребывают во Христе, все время стремясь к совершенному блаженству в Нем, ибо Христос есть многоценная жемчужина. Это образно разъясняет святитель Григорий Нисский: “Невероятнее всего то, как этот покой может быть и движением? Ибо восходящий не стоит и стоящий не восходит; здесь же — благодаря тому, что стоишь, поднимаешься. Это потому, что чем постояннее и непреклоннее кто-либо утверждается во благом, тем быстрее он проходит путь добродетели”. Т.е. пребывает во благом и постоянно движется, постоянно движется и пребывает во Христе. Непрестанны и жажда Христа, и божественное насыщение. Один монах сказал: “Что-то странное происходит со мной. Я жажду и вместе с тем насыщаюсь!” Однако для Божиего человека это отнюдь не удивительно. В этом “совершенное бесконечное совершенствование совершенных” (преподобный Иоанн Лествичник).

Симеон говорит так: "Бог не является в каком-либо очертании или отпечатлении, но является как простой, образуемый светом, без образа, непостижимым, неизреченным. Больше этого я не могу ничего сказать. Впрочем, являет Он себя ясно, узнается весьма хорошо, видится чисто невидимый, говорит и слышит невидимо; беседует естеством Бог с теми, кои рождены от Него Богами по Благодати, как беседуют друг с другом, лицом к лицу; любит сынов своих, как отец, и любим бывает ими чрезмерно и бывает для них дивным неким видением и страшным слышанием, о которых не могут они говорить как должно, но опять и молчать не могут... И не могут они насытиться возвещением истины, потому что не суть больше господа над собою, но суть органы Духа Святаго, в них обитающего, Который подвизает их и Сам опять подвизаем бывает ими..."

Святая Гора — место созерцания, где так выразительно говорит молчание, то есть сама вечность, поскольку молчание — язык будущего века. Подобно святым Ангелам, которые обладают иной, непонятной нам, умной силой, посредством которой они передают друг другу божественные мысли, земные ангелы, обитающие на Святой Горе и подражающие в жизни и молитве небесным и бесплотным, имеют иную силу, посредством которой они передают опыт своей жизни. Эта сила — молчание, являющееся, особенно на Горе, убедительнейшим красноречием, безмолвным наставлением. Там много не говорят, но живут в молчании божественными таинствами, познают своей жизнью апофатический опыт православного богословия. Молча прислушиваются к гласу Божиему и приобретают добродетель. По словам святого Симеона Нового Богослова, “быстрый путь к стяжанию добродетели — молчание в ответ на входящее в уста, слепота глаз и глухота ушей”.