Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века

Дионисий (Шленов), игумен

 Настоящая статья посвящена вопросу о времени празднования Рождества и Крещения. Начиная с конца VI в. он стал бурно обсуждаться, оказавшись в средоточии разногласий между защитниками православного вероучения и их оппонентами — представителями Армянской церкви, не принявшей Халкидонского собора.

Споря друг с другом на обрядовые темы, византийцы и армяне придавали им почти что вероучительное значение. Для первых было само собой разумеющимся, что Рождество и Крещение должны праздноваться 25 декабря и 6 января соответственно. Последние же, напротив, были убеждены в необходимости праздновать оба эти праздника в один день — 6 января. И те, и другие не сомневались в древности и апостольском происхождении своей литургической традиции и не намеревались уступать друг другу. Бывший армянский царь Гагик II Багратид писал во второй пол. XI в. в «Грамоте веры»: «Ныне это учение [празднование Рождества 6 января], которое мы исповедуем и в котором мы стоим непоколебимо и с твердой верой до конца времен».

Истории и особенностям праздников Рождества и Крещения посвящена огромная литература, множество статей и монографий. Учеными неоднократно обсуждалось время их появления, пути распространения в Древней Церкви и в Византии, их соотношение друг с другом и отношение к другим праздникам, посвященным воспоминанию событий Священной истории, прежде всего к Пасхе, Благовещению и Сретению. Не раз сторонники различных гипотез вступали между собой в научные дискуссии ради того, чтобы лучше уяснить причины и время возникновения праздников. Так, в конце XIX в., а потом в середине XX в. на Западе велись споры между представителями «апологетическо-религиозно-исторической гипотезы» (apologetisch-religionsgeschichtliche Hypothese), связывавшей установление Рождества с борьбой христиан против языческого культа «непобедимого солнца», и защитниками так называемой «спекулятивно-календарной гипотезы» (spekulativ-kalendarische Hypothese), соотносившей время празднования Рождества со временем празднования Благовещения-Пасхи.

Интересующую нас тему затрагивают труды отечественных дореволюционных исследователей Ф. А. Смирнова, М. Н. Скабаллановича и свящ. Корнилия Кекелидзе[6]. Они писали с учетом иностранной библиографии и древних источников, однако к настоящему времени их работы в значительной степени устарели. В течение XX в. история праздников Рождества и Крещения была существенно дополнена и предстала в новом свете, в частности благодаря работам выдающегося ориенталиста М. ван Эсбрука, а также в специальных исследованиях Х. Форстера, С. К. Ролл, М. Меррас и др. Помимо ряда более или менее убедительных гипотез и реконструкций в научный оборот введен богатый материал по истории праздников, который ждет еще дополнительного осмысления.

Отправной точкой для написания данной статьи стало первое обличительное слово против армян прп. Никиты Стифата ( в.), впервые опубликованное на страницах 7-го тома «Богословского вестника». В этом слове Стифат опровергает учение армян о единой сложной природе Христа через указание на неправильный с его точки зрения литургический обычай — праздновать Рождество и Крещение в один день 6 января.

Как уже было отмечено во вступительной статье к указанной публикации, антиармянские слова скорее всего были написаны ок. 1050 г. во время четырехлетнего пребывания армянского католикоса Петроса I Гетадарца (1019—1054/8?) в Константинополе с 1049 по 1052 г. В «Хронографии» Матфея Эдесского описана мирная встреча католикоса с императором и патриархом, но ничего не сказано о полемике, хотя столкновение на богословском поприще между византийцами и учеными армянами из свиты Петроса представляется вероятным. На первый взгляд может даже показаться, что полемика велась в одностороннем порядке со стороны византийцев в лице Никиты Стифата. Однако после изучения недавно изданного по древнеармянским рукописям «Слова против диофизитов», написанного современником Стифата вардапетом Ананией Санахнеци, позиции полемистов могут быть представлены более отчетливо. Хотя Анания не состоял в свите католикоса и едва ли у него была возможность когда-либо встретиться со Стифатом, он написал свое полемическое слово по просьбе Петроса Гетадарца и обсуждал, как будет видно далее, в том числе и вопрос о времени празднования Рождества и Крещения.

1. Празднование Богоявления в древней Церкви

Современные представления о праздниках Рождества и Крещения не соответствуют в полной мере древнецерковной литургической традиции. Вплоть до настоящего времени история богослужебного годового круга на протяжении первых трех веков христианства реконструируется во многом предположительно, исследователю приходится иметь дело с фрагментарными разрозненными свидетельствами. С трудом вырисовывающаяся картина многообразна и несводима к более стройным и ясным схемам, сложившимся впоследствии.

М. Меррас подчеркивает совпадение времени празднования Богоявления с началом годового цикла евангельских чтений. В Ефесе, городе святого апостола и евангелиста Иоанна, начинали данный цикл с Евангелия от Иоанна, в котором с наибольшей глубиной передано богословие воплощения. В Иерусалиме в начале цикла читали Евангелие от Матфея с подробным изложением Рождества Христова в Вифлееме, а в Александрии — Евангелие от Марка, которое начинается с изложения Крещения на Иордане.

В Древней Церкви по крайней мере к IV в. определились три главнейших праздника — Пасха, Пятидесятница и Богоявление. Именно праздник Богоявления напоминал о пришествии в мир Богочеловека Христа. На Востоке он торжественно отмечался 6 января. Праздник этот соотносился не столько с конкретными историческими моментами из жизни Спасителя, но с самим уникальным фактом Его пришествия в мир, с явлением миру Богочеловека Христа, Младенца, Отрока и тридцатилетнего Мужа, вышедшего на евангельскую проповедь.

В то же самое время отдельные христианские общины могли делать особые акценты, соотнося праздник Богоявления с теми или иными событиями из жизни Спасителя — с Рождеством, поклонением волхвов или Крещением. Праздник Богоявления был также праздником «светов», хотя согласно византийской традиции, сложившейся позднее, это именование () было усвоено ставшему самостоятельным празднику Крещения Господня. Еще св. Иустин Мученик писал о крещенской купели: «Именуется эта купальня просвещением, потому что просвещаются умом те, которые познают это». В ряду этих воспоминавшихся общинами евангельских событий самое важное место занимало Рождество, причем не только в западной, но и в восточной традиции.

На основании имеющихся данных, которые будут приведены ниже, современные ученые обычно предлагают следующую географическую и временную локализацию совершения праздника Богоявления в пределах Римской, а со временем Византийской империи: Богоявление праздновали 6 января в восточных провинциях и в Галлии, а 25 декабря — в Риме и Северной Африке. При этом сторонники декабрьского времени празднования достаточно спокойно признавали вторую январскую дату, хоть и рассматривали ее не столько в качестве указания на самостоятельный праздник, сколько видели в ней органичное продолжение или даже завершение начатых в декабре торжеств. На Западе праздник Рождества, длившийся в течение двух недель, завершался поклонением волхвов, знаменовавшим явление воплотившегося Богочеловека языческому миру. Как известно, в западной традиции празднование Крещения, хотя и было введено после Рождества, не получило такого значения, как на Востоке.

На Востоке шел обратный процесс: постепенно все в большем числе областей происходило перенесение даты Рождества Христова с 6 января на 25 декабря. Таким образом, в конце концов, и на Востоке, и на Западе пришли почти что к максимальной унификации в области вероучения и богослужения. Несмотря на разнообразие традиций и неспешность распространения литургической практики в силу приверженности местным обычаям, к середине V в. в Византии было достигнуто полное единство. Даже в Армянской церкви, впоследствии ставшей оплотом «единого» праздника, в течение некоторого времени после Халкидонского собора совершался отдельный праздник Рождества.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7

19 декабря у нас Никола Зимний. Самый, пожалуй, значительный праздник в русском народном календаре. Этот день — канун зимнего солнцестояния.

Олег Давыдов

Тяжёлое, студёное, тёмное время. Сила солнца иссякла, душа замирает. Но на третий день после Никольщины будет солнцеворот (2122 декабря). Мир возродится к новой жизни. День начнёт прибавлять. Солнце пойдёт на весну, а зима на мороз.

Николай Мирликийский (он же Чудотворец, он же Угодник, а для многих — Санта-Клаус) родился во второй половине III века и был епископом Мир Ликийских, городка в Малой Азии (ныне Демре в турецкой Анталии). Святой жил как раз в те времена, когда бог Авраама и Иакова вступил в последнюю схватку с язычеством Римской империи. В зависимости от обстоятельств императоры то потакали христианам, то гнали их. Например, Диоклетиан не только терпимо относился к христианам, но даже привечал их, пока в 303 году они не навлекли на себя его гнев. В период гонений Николай попадает в тюрьму. Сколько времени он там провёл, точно неизвестно. Скорей всего до тех пор, пока в конце 310 года правитель Востока и ненавистник христиан август Галерий не заболел. Тут ему сообщили, что это наказание за гонения. И вот политика в корне меняется. Христиане выходят из тюрем.

Николай Мирликийский

После того, как Константин Великий всецело овладевает империей, христианство становится религией, господствующей в ней. И тут, под покровительством властей, Николай показывает всё, на что способна взволнованная душа фанатика.

Автор его жития Симеон Метафраст пишет: «Святого, воинствующего против злых духов, посещает некое вдохновение свыше, и божественный промысел велит ему не оставить нетронутым капища Артемиды, но обратиться против него и, подобно прочим, уничтожить. Капище это, чудное своей красотой и величиной превосходящее остальные, было любимым прибежищем демонов. Потому-то святого охватила великая ненависть к тому капищу, и он смело восстал и разрушил не только всё, что возвышалось над землёй, но и стёр его до самого основания: части, находящиеся высоко над землёй, он обрушил, те же, что располагались ниже или под землёй, рассеял по воздуху». По вандализму эта акция сравнима с деянием талибов, не так давно взорвавших древние статуи Будды. Может, всё-таки и не зря святителя держали в тюрьме.

Этот тип иконы называется Никола Великорецкий

 Прежде чем утвердиться при власти, христианам предстояло перевести под эгиду иудейского Ягве множество богов и поклонявшихся им народов империи. Для этого надо было определиться с догматикой, утвердить повсюду единомыслие. Но его-то как раз ещё не было даже среди христиан. Пресвитер Арий, например, учил, что Иисус — тварен, а Николай придерживался победившей впоследствии точки зрения, что Сын единосущен Отцу. На Первом вселенском соборе, собравшемся в Никее, епископ из Мир не нашёл лучшего аргумента против арианства, как дать в морду Арию. Это смутило собравшихся, Николай был взят под стражу. Но в конце концов противников Ария поддержал император. Арианство было осуждено. После этого Арий отправился в узилище, а Николай был прославлен как защитник истиной веры.

Страницы: 1 2 3 4

Интервью с иеромонахом Гавриилом (Бунге) — католическим монахом, известным ученым-богословом, который посвятил много лет изучению  трудов Евагрия Понтийского

         Протоиерей Павел Великанов: Отец Гавриил, расскажите, пожалуйста, о том, как Вы пришли к вере?

  Иеромонах Гавриил (Бунге): Я пришёл к вере благодаря моим ровесникам, в возрасте примерно 17-18 лет.

 

Дело в том, что я происхожу из несколько странной, смешанной семьи: мой отец — протестант, мать — католичка, а это как правило приводит к тому, что становишься, как говорится, «ни рыба ни мясо». Очень рано я открыл для себя творения и жизнь св. Отцов, житие св. Антония Великого, Патерики, Лавсаик, краткое Добротолюбие (раньше на иностранных языках были только краткие выдержки, хрестоматии). Но для того, чтобы разжечь большой огонь, достаточно совсем маленькой спички: поднесите её, и огонь разгорится сам. Так произошло и со мной. Я захотел пойти по стопам тех, кого встретил на страницах книг. В поисках того, что наиболее подлинно в нашей Католической Церкви, я поступил в Бенедиктинский монашеский орден.

Но еще пред этим я совершил небольшое путешествие в Грецию. Это было в 1961 г., тогда я учился в Бонне. Случайно получилось так, что я смог войти в очень близкий контакт с Православной Церковью. На корабле я познакомился с одним из греческих митрополитов, который возвращался из Палестины со своими клириками. Это был почтенный старец, подобный тем, о которых я читал, с большой бородой. Он увидел меня, молодого человека, и подозвал к себе; показал книги, посадил рядом с собой. Тогда же я познакомился с одним молодым богословом, таким же студентом, как и я. Это был Янис Голланис, который впоследствии стал знаменитым богословом.

В Греции я провел два месяца на острове Лесбос. Тогда там было немного туристов, и нас поселили в семьях местных жителей. Я жил в семье священника. Конечно, каждое воскресенье ходил на службы. Семья знала, что я католик, но там не было католической церкви, поэтому я ходил в православную. Ко мне относились чудесно, с большой любовью. На малом входе мне даже подносили Евангелие, чтобы я его поцеловал, словно я был высокопоставленным гостем.

Надо ещё сказать, что, отправляясь в поездку, я имел большие предубеждения против Православной Церкви, был очень отрицательно настроен по отношению к православию.

П. В.: Что было причиной такого настороженного отношения?

и. Г.: Преподаватели говорили мне, чтобы я был осторожен с этим православием: православные — схизматики. Поэтому в поездке у меня была как бы припасена «пара перчаток», чтобы не осквернить мою римскую чистоту при общении с православными.

Но, конечно же, никаких проблем у меня не возникло, греки обращались со мной очень доброжелательно. Мне даже разрешали заходить в алтарь, что было не совсем канонически правильно. В общем, с каждым днём мои предрассудки уменьшались.

Под конец я на целую неделю поехал в Афины и жил там в греческой семинарии вместе с семинаристами. Во время одного из разговоров с ними я получил некий опыт, ставший в своём роде решающим. Я сказал, что, конечно, всё у вас прекрасно, но очень жаль, что вы от нас отделились. А мне ответили: «Ты ошибаешься, это вы от нас отделились». Я был поражен. В Германии мы встречаем  только протестантов и знаем, что они раскольники, то есть именно они когда-то отделились от Католической Церкви. А тут эта схема не действовала. Ведь речь шла о Церкви апостольского происхождения. Апостол Павел прошел по этим местам ещё прежде, чем дошёл до Рима.

Тогда мне был 21 год. Я начал всё переосмысливать, и этот процесс ещё не закончен даже на сегодняшний день, он до сих пор происходит во мне. Мне пришлось осознать, что по многим вопросам они были правы. Если угодно, даже с научной точки зрения. Тут даже особенно нечего обсуждать: бесполезно защищать то, что защитить в принципе нельзя. Плоды моих размышлений есть в моей небольшой книге «Скудельные сосуды», которая переведена на русский язык. Эта книга о практике Иисусовой молитвы по учению св. Отцов. Так вот, совершенно ясно, что практика Иисусовой молитвы была одинаковой и на Востоке, и на Западе.

 

П. В.: Интересно было бы узнать, что такое Иисусова молитва в западной традиции? Нередко приходится слышать мнение, что специфика восточного христианства — во внутреннем делании, которое отсутствует на Западе. Насколько такой взгляд соответствует действительности?

  и. Г.: Для начала скажу, что Католическая Церковь — огромная организация, это миллиарды католиков. Внутри католичества имеются различные течения, которые могут конфликтовать друг с другом, даже взаимно исключать друг друга. Многие отмечают, что благодаря открытию на Западе Православия люди заново начинают интересоваться своими собственными духовными корнями. Часто такое открытие происходит при помощи икон, песнопений, литературы. Многие русские святые почитаются в католическом мире: Силуан Афонский, Серафим Саровский... У нас совершается много монашеских постригов с именем Серафим; Серафим Саровский даже включён в ектении для поминовения.

Но есть и очень странные вещи. И тут я говорю прежде всего как монах.

А ведь истоки Западного монашества — на Востоке, оно пришло на Запад очень рано: житие св. Антония Великого было написано св. Афанасием по просьбе латинских монахов. Житие не было бы написано, если бы латинские монахи об этом его не попросили. Текст оригинала греческий, но древнейшие рукописи — латинские.

Так вот, на протяжении веков Восток — ориентир для монашества. Но этот ориентир нужно было постоянно открывать для себя вновь... Если вы теряете ориентир из вида, нужно снова сфокусироваться на нем. На протяжении веков мы видим, как Запад периодически заново открывает для себя Восток. Например, во Франции можно встретить некоторые трактаты, которые могли бы найти своё место среди текстов Добротолюбия. Об этом есть очень интересная статья православного историка Жана-Поля Бесса «Следы исихазма на Западе». Интересный персонаж, которого я открыл для себя, — создатель Трапистского ордена аббат де Рансе (Ranc, 1626—1700). Он был современником Паисия Величковского, но если школа прп. Паисия жива и поныне, то движение, которое вдохновил аббат де Рансе, угасло.

Жития многих монахов, например, Иосифа Исихаста, очень популярны на Западе, изданы на многих языках. В 20-х годах были переведены «Откровенные рассказы странника». Эта книга очень воодушевила меня. Тогда я был студентом и никогда не видел четок, я прочитал, что можно молиться Иисусовой молитвой при ходьбе, и стал также молиться при ходьбе. Когда я шёл из университета и обратно, я молился Иисусовой молитвой, и это вошло мне в сердце.

Теперь Иисусова молитва очень распространена на Западе. Кстати (улыбается), если вы хотите доставить мне удовольствие, подарите мне чётки, маленькие или большие, неважно. Верующие приходят исповедаться ко мне и спрашивают, не найдется ли чёток.

Я молю Бога, чтобы не случилось так, что мы опять всё забудем, и опять пройдёт сто лет, и надо будет открывать для себя заново восточную духовность. Сегодня надо идти в глубину вещей: Восточная и Западная Церковь должны сближаться. Я свободно говорю об этом — сегодня уже на кострах не сжигают. Речь не идет об экуменизме — это слово стало очень двусмысленным — сразу же вспоминается Далай-лама и т.д. Я даже не говорю о единстве Церкви, поскольку под единством каждый подразумевает свои собственные схемы, подходы: одно и то же слово может означать разные вещи. Современные католики могут себе представить единство только в той форме, в какой они его переживают внутри Католической Церкви. Православные же не знают такого институционального единства. Внутри одной поместной Церкви — да. Но не между разными Церквами. И из-за этого у вас, к сожалению, нет механизма для разрешения внутренних споров. Есть, конечно, соборность, но... впрочем, это другой вопрос.

Возвращаясь к основной теме, скажу, что надо всегда обращаться к Отцам: в древней «амбросианской» литургии есть ектения, которая дожила до II Ватиканского собора, но затем её утеряли. В ней есть прошение: «Помолимся о мире между Церквами, об обращении неверных и о спокойствии варварских народов».

Что же такое мир между Церквами? О Церквах говорится во множественном числе, хотя в Символе Веры упоминается только Единая Церковь. Но ведь Единая Церковь существует лишь во множестве Церквей. Это прошение — программа, которую нужно осуществлять. Работать над тем, чтобы наши Церкви были в мире.

Сегодня мы видим признаки того, что это возможно. На Западе Православная Церковь в меньшинстве. Она небогата, зачастую община даже не может построить себе храм. При этом не возникает никаких проблем, когда Католическая Церковь передает храмы православным приходам. Миланский кардинал, например, передал три больших древних храма. Наши верующие рады этому. С большой доброжелательностью они относятся к присутствию православных. Никогда, я думаю, в истории западные люди не имели столько симпатии, доброжелательности к восточным христианам, как сейчас. На Западе от этого только выигрывают.

Я знаю, что в России такое не было бы возможно. На то есть свои исторические причины. Конечно, была определённая эволюция и в этом вопросе, но... ваши проблемы — уже не моя работа. Лично для меня идеал — умиротворение между Церквами, уменьшение существующих предубеждений до минимума самых существенных вопросов, причём так, чтобы в дальнейшем можно было во взаимном уважении обсуждать даже эти основные вопросы.

Страницы: 1 2 3

Продолжение, Начало читать  Здесь

Монах Вениамин (Гомартели)

1939: 15 марта чешские земли были оккупированы фашистской Германией. В Чехии и Моравии был создан имперский протекторат. Немецкие власти стремились всех православных, проживающих на территории протектората, подчинить Берлинскому архиепископу Серафиму (Ляде, 1883—1950), который состоял в юрисдикции РПЦЗ.

  3 ноября 1939 г. было заключено соглашение о переходе приходов, управляемых епископом Сергием Пражским (викария митр. Евлогия), в ведение архиепископа Берлинского Серафима. На территории Словакии было провозглашено самостоятельное государство, находившееся в фактической зависимости от немецких властей. Закарпатье вошло в венгерскую зону оккупации. Мукачевский сербский епископ Владимир (Раич) был взят под стражу венгерскими властями. Православные приходы Закарпатья и Словакии также перешли в подчинение архиепископу Серафиму (Ляде).

1939: 21 июля на патриарший престол Александрийской Церкви был выбран Митрополит Леондопольский Христофор II.

1939: 1 сентября, в первый день начала Польско-Немецкой войны митрополит Дионисий выпустил Первосвятительское послание, в котором писал:

“Соизволением Божественного Провидения принуждены мы снова стать на защиту нашего величайшего сокровища, наивысшего блага, — на защиту нашего Отечества, двадцать лет тому назад освобожденного жертвенной кровию своих наилучших сынов. Мы начинаем борьбу во имя правды и справедливости… В этой борьбе служить нам должен пример отважных и преданных сынов Речи Посполитой, наших предков — победоносного Гетмана Константина Острожского, доблестного Воеводы Киселя и др., совершивших для Отечества великие и памятные подвиги. Нерушимо верю, что Православные граждане Речи Посполитой ревностно исполнят этот святой и почетный долг, что станут все они в первых рядах нашей доблестной Армии. Те же, кто не удостоится этой великой чести и не будет призван непосредственно к пролитию своей жертвенной крови, могут быть также полезны Отечеству в сие время тяжких испытаний своей службой и гражданским трудом и тем посодействуют общей победе. Православные граждане! Любовь к Отечеству и преданность правому делу да будут тем крепчайшим звеном, которое объединит нас всех вокруг Вождя и направит нас на путь победы. С нами Бог! Призываю благословение Господне на Вас и на Ваши жертвенные подвиги и труды Отечеству на пользу.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверным на сопротивные даруяй, и Твое сохраняяй крестом Твоим жительство. Аминь.” (К. Свитич…)

1939: 1 сентября начались заседания Архиерейского Собора РПЦЗ. главным на Соборе стал вопрос: как помочь православным в Польше (то, что она окажется завоеванной Германией было ясно с самого начала). Решено было дать архиепископу Серафиму (Ляде) указание: а) если будет необходимо, оказать помощь православной иерархии в Польше (так как она, как лояльная бывшему польскому правительству, могла подвергнуться репрессиям), б) а если в Польше иерархии не окажется (т. е. если она все-таки будет там репрессирована), принять на себя попечение о пастве, оказавшейся без архипастырского окормления (Григорий (Граббе), еп. Архиерейский Синод во II Мировую войну, с. 322).

1939: 17 сентября без объявления войны Советский Союз вслед за Германией, в соответствии с договором Молотова-Риббентропа, напал на Польшу и оккупировал большую часть ее территории. По оккупации Западной Украины и Западной Белоруссии Волынская, Виленская, Полесская и большая часть Гродненской епархий вошли в состав Московской Патриархии. По присоединении города Вильно к Литве возвратился в Вильно и высланный в свое время из Польши в Ковну митрополит Елевферий (Богоявленский) (МП), принявший от архиепископа Феодосия (Федосьева) управление Литовско-Виленской епархией. Архиепископ Феодосий обратился с прошением в Московскую Патриархию, в котором указывал, что, в 1923 году, он не уяснил себе отношений между Польской автокефальной Церковью и Церковью-Матерью в лице Московской Патриархии и потому принял от автокефального управления назначение на Виленскую кафедру, каковую и занимал до последнего времени. Видя в разрушении Польского государства суд Божий и над разрушенной вместе с ним (государством) Польской автокефалией, архиепископ Феодосии из бесед с митрополитом Елевферием уразумел незаконность Польской автокефалии и свой грех отпадения от Матери-Церкви Российской и просил простить ему невольный его грех и принять в молитвенное общение с Церковью Российской.

Определением Московской Патриархии, от 20 декабря 1939 года за №36, было постановлено: “Преосвященного Феодосия Федосьева, по принесении им должного покаяния перед духовником, принять в общение с Православной Патриаршей Церковью в сущем сане Архиепископа бывшего Смоленского, в состоянии на покое, впредь до новых распоряжений, с обращением его в ведение Преосвященного митрополита, Литовского и Виленского и с разрешением ему священнослужения по соглашению с местным Епархиальным архиереем на общем основании”. (”Церковное Обозрение”, Белград, Югославия, № 3 — март 1940 г., стр. 5).

  1939: В октябре в занятой советскими войсками Западной Белоруссии церковное управление возглавил проживавший на покое (в ссылке) в Жировицком монастыре архиепископ Пантелеймон (Рожновский).

Он послал в Московскую Патриархию прошение принять его и возглавляемые им приходы вместе с духовенством в юрисдикцию Московской Патриархии и назначить правящим архиереем Пинско-Новогрудской епархии. Одновременно архиепископ Пантелеймон писал в Москву, что Гродненская епархия, после бегства епископа Саввы (Советова), осталась без епископа и что он — архиепископ Пантелеймон — принимает эту епархию под свое архипастырское окормление. Указом Московской Патриархии, от 17 октября 1939 г. за № 613 архиепископ Пантелеймон был назначен на Пинско-Новогрудскую кафедру, и награжден бриллиантовым крестом для ношения на клобуке, а также ему был дан титул Белорусского Экзарха Московской Патриархии. (Архиеп. Афанасий (Мартос). Беларусь в исторической, государственной и церковной жизни). Еп. Митрофан (Зноско-Боровский) пишет, что архиеп. Пантелеимон в том же году был вызван в Москву: «…митроп. Пантелеймон дважды, по вызову из Москвы, посетил Первопрестольную. Возвращался он оттуда пасмурный и безмолвный… с радостью на лице говорил о Свете Христовом, излучающемся из сердец богомольцев, народа-страдальца, и с усмешкой щедро повествовал о богатых угощениях, которыми потчевали его хозяева страны и Московской Патриархии… м. Пантелеймон рассказал следующее, им лично в те посещения Москвы пережитое: — наш м. Сергий это — пленник безмолвный. Молитесь о нем и о всей страдалице Церкви. Церковь пленена, но враги Христа боятся Ее и в Ее поверженном состоянии. Приехал я в первый раз. Торжественно меня встретили. Тепло, уютно, кругом красота неописуемая… а на сердце Крест, перед глазами свежие капли Крови священной… Сидим мы с м. Сергием, после официальных встреч и беседуем, но что это? — беседа в ее деловой, главной части, происходит в письменной форме. Что это? — то ли по глухоте, старец Сергий боится громко говорить — за стеной подслушивают? или может быть, повел разговор в письменной форме, чтобы легче было перед “недремлющим оком хозяев” отчитываться: не надо лично для ответа к ним являться и устно докладывать, берите мол, и сами читайте… А вот когда приехал я в Москву во второй раз, из уст самого м. Сергия услыхал свидетельство о том, что он пленник, что Церковь там бессловесна. Сижу у м. Сергия, к концу приближалась моя с ним вторая встреча. Раздается стук в дверь: “молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, помилуй нас”, — слышу дорогие мне, иноку, слова, и отвечаю за м. Сергия: Аминь, Входит инок, на вид инок, а кто он в действительности — один Господь знает. — Владыка, автомобиль подан, — промолвил инок и удалился, — Ах, да, поедем осматривать наши храмы московские, — сказал мне м. Сергий и, подойдя вплотную, шепнул мне на ухо: владыка, помолитесь прежде, не я вас везу храмы осматривать, а нас везут… куда завезут нас, сам я не знаю… Вот и судите, каково там, в стране социалистической свободы, положение Церкви. Ложь миром управляет. А Отец Лжи, по слову Христа Спасителя, есть Дьявол, — закончил м. Пантелеймон» (Еп. Митрофан. В защиту правды).

Страницы: 1 2 3

Продолжение, Начало читать  Здесь

Монах Вениамин (Гомартели)

1938: 8 февраля черногорский митрополит Гавриил (Дожич) на Соборе Сербской Церкви был избран новым Сербским патриархом, в его хиротонии принял участие первоиерарх РПЦЗ митр. Анастасий (Грибановский). Патриарх Гавриил род. в 1881 г. в Черногории, монашество принял в 1900 г., на след. день был рукоположен в иеродьяконы, а через неделю в иеромонахи. Духовное образование получил в Богословско-учительской школе в Высоких Дечанах, где остался преподавать, в 1905 г. он поступает на богословский факультет Афинского университета, где защищает докторскую диссертацию. Одно время он жил на Афоне в Хилендарском монастыре, затем его отправляют в Конст-ль, как представителя Сербской Церкви и директора тамошней Сербской школы. В 1911 г. его рукополагают в епископа Рашско-Призренского.

Когда в 1915 г. под ударами превосходящих сил Германии, Австро-Венгрии и Болгарии, сербская армия и правительство, начали отступать через Черногорию и Албанию к морю, митрополит Гавриил остался разделить страдания своей паствы. Оккупанты интернировали его в венгерский город Сегед, где он от страданий и издевательств заболел и был отправлен в черногорский город Ульцинь на адриатическом побережье, где пребывал под надзором австрийцев, оккупировавших Черногорию. После смерти черногорского митрополита Митрофана (Бана), Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви 17 ноября 1920г. избрал новым митрополитом Черногорско-Приморским Гавриила (Дожича).

1938: 11 февраля Румынский патриарх Мирон (Кристя) был назначен королем Каролом премьер-министром страны. Назначение это было сделано в виду нестабильной политической обстановки в Румынии, в стране все больше политического веса приобретали национал-социалисты, именовавшие себя “Железной гвардией”, король запретил все политические партии, но в правительстве могли принимать участие члены всех партий, кроме “Железной гвардии”. Новое правительство ввело жесткую цензуру, призвало евреев, прибывших в Румынию во время Первой Мировой войны, к эмиграции. В числе реформ, проведенных патриархом-премьером было запрещение протестантам собираться на богослужение, если община не насчитывает более 100 человек, таким образом были запрещены службы в ок. 1500 часовнях, принадлежащих различным протестантским деноминациям. Несмотря на ноты протеста со всего мира, это запрещение было снято только после смерти патр. Мирона. (New York Times February 11 and 13, 1938; pg. 1).

1938: 25 февр. рейхсканцлер Адольф Гитлер подписал закон “О землевладении Русской Православной Церкви в Германии”, согласно которому “государство в лице министра церковных дел получило право распоряжаться русской церковной собственностью в стране и на присоединенных к ней территориях” . На основании этого закона германское государство передало все дореволюционное имущество РПЦ Германии в ведение РПЦЗ, кроме храма в Дрездене, а 5 мая 1939 г. закон “О землевладении Русской Православной Церкви в Германии” был распространен на Дрезден и новоприсоединенную к III Рейху Судетскую область. (Никитин А. К. Положение русской православной общины в Германии в период нацистского режима (1933—1945 гг.), с. 327).

1938:12 июля был послан главой РПЦЗ митрополитом Анастасием: Благодарственный Адрес А. Гитлеру: “Ваше Высокопревосходительство! Высокочтимый Господин Рейхсканцлер! Когда мы взираем на наш Берлинский соборный храм, ныне нами освящаемый и воздвигнутый благодаря готовности и щедрости Вашего Правительства после предоставления нашей Святой Церкви прав юридического лица, наша мысль обращается с искренней и сердечной благодарностью, прежде всего, к Вам, как к действительному его создателю.

Мы видим особое действие Божьего Промысла в том, что именно теперь, когда на нашей Родине храмы и народные святыни попираются и разрушаются, в деле Вашего строительства имеет место и создание сего храма. Наряду со многими другими предзнаменованиями этот храм укрепляет нашу надежду на то, что и для нашей многострадальной Родины еще не наступил конец истории, что Повелевающий историей пошлет и нам вождя, и этот вождь, воскресив нашу Родину, возвратит ей вновь национальное величие, подобно тому, как Он послал Вас германскому народу. Кроме молитв, возносимых постоянно за главу государства, у нас в конце каждой Божественной Литургии произносится еще и следующая молитва: “Господи, освяти любящих благолепие дому Твоего, Ты тех воспрослави Божественною Твоею силою…”. Сегодня мы особенно глубоко чувствуем, что и Вы включены в эту молитву. Моления о Вас будут возноситься не только в сем новопостроенном храме и в пределах Германии, но и во всех православных церквах. Ибо не один только германский народ поминает Вас с горячей любовью и преданностью перед Престолом Всевышнего: лучшие люди всех народов, желающие мира и справедливости, видят в Вас вождя в мировой борьбе за мир и правду.

Мы знаем из достоверных источников, что верующий русский народ, стонущий под игом рабства и ожидающий своего освободителя, постоянно возносит к Богу молитвы о том, чтобы Он сохранил Вас, руководил Вами и даровал Вам свою всесильную помощь. Ваш подвиг за германский народ и величие германской Империи сделал Вас примером, достойным подражания, и образцом того, как надо любить свой народ и свою родину, как надо стоять за свои национальные сокровища и вечные ценности. Ибо и эти последние находят в нашей Церкви свое освящение и увековечение. Национальные ценности составляют честь и славу каждого народа и посему находят место и в Вечном Божием Царстве. Мы никогда не забываем слов Священного Писания о том, что цари земные принесут в Небесный Божий Град славу и честь свою и славу своих народов (Откр. 21,24,26). Таким образом, создание сего храма является укреплением нашей веры в Вашу историческую миссию.

Вы воздвигли дом Небесному Владыке. Да пошлет же Он Свое благословение и на дело Вашего государственного строительства, на создание Вашей народной империи. Бог да укрепит Вас и германский народ в борьбе с враждебными силами, желающими гибели и нашего народа. Да подаст Он Вам, Вашей стране, Вашему Правительству и воинству здравие, благоденствие и во всем благое поспешение на многая лета. Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей, Митрополит Анастасий.(Церковная жизнь’. 1938. №5-6).

Митрополит Анастасий хотел направить рейхсканцлеру более нейтральный адрес с самыми общими выражениями благодарности за постройку Воскресенского собора. Однако адрес был уже заранее подан руководством Германской епархии немецким властям на утверждение, прошел их цензуру, поэтому внести в него какие-то изменения не представлялось возможным. (Еп. Григорий (Граббе), Ещe об одной статье // Завет Святого Патриарха. М. 1996, с. 226.), (Никитин А. К., с. 325.).

На освящение собора митр. Анастасием были приглашены Антиохийский патриарх Александр III и архиепископ Афинский Хризостом Пападопулос. Следует заметить, что тогда уже у старостильных греков была своя иерархия, но приглашение было послано главе новостильного Синода.

Страницы: 1 2 3

Продолжение, Начало читать  Здесь

1931: 31 января на патриарший престол Антиохийской Церкви был выбран митрополит Триполийский Александр (Тахан), ставший 167-м Антиохийским

патриархом Александром III-им.

Патриарх Александр родился 9 мая 1869 г. в Дамаске, в 1886 г. он был пострижен патриархом Герасимом в иноческий чин, в 1887 г. поступает всеминарию на о. Халки, где остается в течение семи лет. Во время обучения в Халкинской школе скромный инок-араб всех поражал своими выдающимися дарованиями и трудолюбием. Он преуспевал в греческом и других языках (еврейском, латинском, французском, турецком), а также во всех прочих дисциплинах. В 1894 году он был рукоположен во иеродиакона и в том же году блестяще окончил Халкинскую семинарию, заняв первое место в выпускном списке. В 1897 г. он поступает в Киевскую дух. академию. В 1900 г. патриарх Антиохийский рукополагает его в иеромонахи и назначает начальником Антиохийского подворья в Москве. В 1903 г. митр. Владимир Московский возводит его в архимандриты. В том же году патриарх Антиохийский рукополагает его в епископы Киликийской епархии. Ему пришлось много претерпеть от греков, которых было не мало в его епархии, они категорично отказывались окормляться арабом, но благодаря его трудам и смирению ему удалось внести умирить враждующие стороны. В 1908 г. он становится митр. Триполийским. (ЖМП, №6, 1954 г.).

1931: Приветственная рождественская грамота Вселенского Патриарха Фотия II обновленческому Синоду с выражением скорби об отсутствии “умиротворения” в Русской Церкви.

Приветственная рождественская грамота Патриарха Иерусалимского Дамиана обновленческому Синоду. (Цит. по Л. Регельсон. ВСС, 1931, № 1-2)

  1931: В феврале митр. Евлогий отправляется к Вселенскому Патриарху Фотию II с просьбой о принятии своей митрополии в каноническое общение. Патриарх дает свое согласие. (митр. Евлогий, стр. 623-627)

1931: В марте митрополит Елевферий Литовский в письме архиепископу Японскому Сергию, писал: “Митрополит Евлогий еще летом, по словам преосвященного Вениамина, говорил, что если бы мы были надлежащими христианами, то, конечно, должны бы следовать по пути, указываемому м. Сергием, но мы еще слишком политичны и потому должны питать свою паству молоком, а не твердою пищею. И мне он писал и говорил, что м. Сергий и я с канонической точки зрения правы, но нам-де нужно спасать паству. Против поездки были почти все в Париже; по крайней мере я не слышал, чтобы кто-нибудь разделял это решение. Больше того, говорил, что едет с апелляцией на митрополита Сергия, а приехал с неожиданным для всех томосом от Вселенского о временном принятии его последним в свою юрисдикцию со всем церковным имуществом и с титулом греческого экзарха, и все подчинились. Вот Вам и церковность” (Прот. В. Цыпин… гл. 11).

1931: 29 апреля архиепископ Феофан (Быстров) Полтавский переезжает из Болгарии в Париж, где до 1936 г. жил с семьей Прохоровых.

1931: 30 апреля Синод митр. Сергия выпустил постановление по делу митр. Евлогия, перешедшего в юрисдикцию Конст-ого патриархата. Митр. Евлогий запрещается в священнослужении, распоряжения и священнодействия его сторонников признаются недействительными. (ЖМП, 1931, № 6).

1931: 6 июня митр. Сергий обратился с письмом к Конст-ому патриарху Фотию II, в котором оспаривал каноничность присоединения русских церквей в Западной Европе к Константинопольскому патриархату.

1931: 25 июня патриарх Фотий II Конст-ий пишет ответ митр. Сергию, в котором с одной стороны, примирительно объяснял присоединение Западноевропейской митрополии как временную меру, вызванную обстоятельствами, а с другой — развивал доктрину об исключительных правах Константинопольского престола: “Со стороны нашей Великой Христовой Церкви было бы неуместно и недопустимо всякое дальнейшее промедление в том, чтобы вступиться в это дело согласно ее долга и права, и в качестве канонического судии в этой области, где угрожала православному народу буря, и в качестве той, которой вверено попечение, общее попечение о нуждах Православных Церквей повсюду, не говоря уже об особо тесных узах и обязательствах, искони связывающих ее с возлюбленною Дщерью и Сестрою Великою Российской Церковью и возлюбленным православным народом русским” (Прот. В. Цыпин… гл. 11).

1931: 28 июня преставился митрополит Иннокентий (Фигуровский), 18-й начальник Русской Духовной Миссии в Китае, возглавлявший Миссию с 1896 г., а в архиерейском сане с 1902 г. 19-м начальником Миссии Св. Синод РПЦЗ назначил архиепископа Шанхайского Симона (Виноградова).

1931: 14 августа скончался патриарх Иерусалимский Дамиан. Его преемником становится архиеп. Тимофей, Иорданский. Однако его законное утверждение и признание представителем Британского Правительства произошло только 27 сентября 1939 года.

1931: 18 сентября командование японской Квантунской армии отдало приказ о наступлении на северо-восточные провинции Китая и к утру 19 сентября ввело войска в города Шэньян (Мукден), Чанчунь, Аньдун и другие. В начале 1932 г. японские власти, установив контроль над всей территорией Маньчжурии, создали государство Маньчжоу-го, правителем которого стал последний китайский император — Пу И. Было узаконено военное, политическое и экономическое присутствие Японии в Маньчжоу-го. Фактически установился колониальный режим. В таких условиях русская эмиграция оказалась в очень тяжелом положении.

1931: 30 сент. Ответ митр. Сергия архим. Василию Димопуло, представителю Вселенского Патриарха в СССР, о своем отказе принять участие в Догматической комиссии в Лондоне по воссоединению с англиканами: “Мы с своей стороны не можем отказаться от веры, что только наша Православная, уцелевшая на Востоке Церковь есть Церковь Христова. Соединение с нашей Церковью какого-либо иного общества мы можем мыслить лишь под образом спасения утопающих. Было бы странно, если бы утопающий прежде, чем принять помощь с корабля, начал ставить какие-нибудь свои условия”. (ЖМП, 1932, № 7-8).

1931: Послание Заместителя Местоблюстителя митр. Сергия  Константинопольскому патриарху по поводу принятия в общение митр. Евлогия:

“…Распоряжение Вселенской Патриархии об изъятии митр. Евлогия с русскими православными приходами из канонического ведения Московской Патриархии и пр. — мы не можем не признать для нас неприемлемым и необязательным… Митр. Евлогий остается для нас уволенным, преданным соборному суду и запрещенным, а Парижское Епарх. Управление — упраздненным, и все акты его — не имеющими канонической силы и недействительными”. (ЖМП, 1932, № 7-5).

Страницы: 1 2 3 4 5 6

Продолжение, Начало читать  Здесь

Монах Вениамин (Гомартели)

1930: 15 февраля митрополит Сергий (Страгородский) и члены его Синода: митр. Серафим Тверской, архиеп. Алексей (Симанский), архиеп. Филипп (Гумилевский) и еп. Питирим (Крылов) провели пресс-конференцию, на которой ответили на ряд вопросов представителей печати. Эти материалы широко разошлись тогда по всему миру:

“Вопрос. Действительно ли существует в СССР гонение на религию и в каких формах оно проявляется?

Ответ. Гонения на религию в СССР никогда не было и нет. В силу декрета “Об отделении церкви от государства” исповедание любой веры вполне свободно и никаким государственным органом не преследуется. Больше того, последнее постановление ВЦИК и СНК РСФСР “О религиозных объединениях” от 8 апреля 1929 г. совершенно исключает даже малейшую видимость каких-либо гонений на религию. Вопрос. Верно ли, что безбожники закрывают церкви, и как к тому относятся верующие? Ответ. Да, действительно, некоторые церкви закрываются. Но проводится это закрытие не по инициативе властей, а по желанию населения, а в иных случаях даже по постановлению самих верующих.

Вопрос. Соответствуют ли действительности сведения, помещенные в заграничной прессе, относительно жестокостей, чинимых агентами соввласти по отношению к отдельным священнослужителям?

Ответ. Ни в какой степени эти сведения не отвечаютдействительности. Все это — сплошной вымысел, клевета, совершенно недостойная серьезных людей…” (Цитируется по книге В. Куроедов. “Религия и церковь и советском обществе”). В том-же интервью по поводу обращения Папы Римского в защиту гонимой Русской Церкви:

“…Мы считаем излишним и ненужным это выступление папы Римского, в котором мы, Православные, совершенно не нуждаемся. Мы сами можем защищать нашу Православную Церковь. У папы есть давнишняя мечта окатоличить нашу Церковь, которая, будучи всегда твердой в своих отношениях к католицизму, как к ложному учению, никогда не сможет связать себя с ним какими бы то ни было отношениями”.

По поводу выступления Архиепископа Кентерберийского: “…Оно грешит той же неправдой насчет якобы преследований в СССР религиозных убеждений, как и выступление Римского папы… пахнет подталкиванием паствы на новую интервенцию, от которой так много пострадала Россия”. (Известия, № 46, 1930). Митр. Евлогий Западно Европейский об этом интервью в своих воспоминаниях писал: “…Оказывается, что текст большевики дали митрополиту Сергию за неделю до интервью, а потом держали его в изоляции. Перед ним встала дилемма:сказать журналистам, что гонение на Церковь есть, — это значит, что ВСЕ тихоновские епископы будут арестованы, т. е. вся церковная организация погибнет; сказать “гонения нет” — себя обречь на позор лжеца… Митрополит Сергий избрал второе. Его упрекали в недостатке веры в несокрушимость Церкви. Ложью Церковь все равно не спасти. Но что было бы, если бы Русская Церковь осталась без епископов, священников, без таинств, — этого и не представить… Во всяком случае, не нам, сидящим в безопасности, за пределами досягаемости, судить митрополита Сергия…” (стр. 621).

1930: 26 февраля Патриарший Местоблюститель митр. Крутицкий Петр пишет второе письмо из ссылки к Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митр. Нижегородскому Сергию (Страгородскому), из поселка Хэ, Обдорского района: “Высокопреосвященнейший Владыко! Представился случай написать Вам в дополнение к письму, отправленному заказным по Вашему московскому адресу. То письмо писал, сильно  недомогая, а после и совсем себя плохо почувствовал. Требовалось бы сделать маленькие вставки. Когда пришла почта — редкий наш посетитель, —началась суета, да так и сделал, совсем запамятовав о вставках. В одном месте пропущено выражение: «для общего нашего утешения». Это там, где  говорится о сохранении расположения к Вам.

В другом месте между словами: «среди клира» — нужно вставить: «представителей православного епископата и клира…». Это в абзаце об отношении к соввласти. В том же абзаце, помнится, неладно с отрицанием «не». Но эти недочеты сути, конечно, не изменяют. Я постоянно думаю о том, чтобы Вы являлись прибежищем для всех истинно-верующих людей.

Признаюсь, что из всех огорчительных известий, какие мне приходилось получать, самыми огорчительными были сообщения о том, что множество верующих остаются за стенами храмов, в которых возносится Ваше имя. Исполнен я душевной боли и о возникших раздорах вокруг Вашего управления и других печальных явлениях. Может быть, эти сообщения пристрастны,  может, я достаточно не знаком с характером и стремлением лиц, пишущих  мне. Но известия о духовном смятении идут из разных мест и главным образом от клириков и мирян, оказывающих на меня сильное давление.

На мой взгляд, ввиду чрезвычайных условий жизни Церкви, когда нормальные правила управления подвергаются всяким колебаниям, необходимо поставить церковную жизнь на тот путь, на котором она стояла в первое Ваше заместительство. Вот и благоволите вернуться к той, всеми уважаемой Вашей деятельности. Я, конечно, далек от мысли, что Вы решитесь вообще отказаться от исполнения возложенного на Вас послушания — это послужило бы не для блага Церкви. Повторяю, что очень скорблю, что Вы не писали мне и не посвятили в свои намерения. Раз поступают письма от других, то, несомненно, дошло бы и Ваше. Пишу Вам откровенно, как самому близкому мне Архипастырю, которому многим обязан в прошлом и от святительской руки которого принял постриг и благодать священства. Не подумайте, Владыко, что в центре моего внимания находятся суждения моих соседей — Архипастырей. Не скрою, что как только они прибыли в Обдорск, почтили меня общим письмом; но последнее состояло исключительно из однихприветствий. Затем, около уже года, ничего о них не слышу. Мое здоровье сильно ослабело борьбой с суровыми климатическими условиями.

Неоднократно ходатайствовал о переселении в другой пункт, более или менее обеспеченный сносным климатом и наличием медицинской помощи, которая здесь слишком слаба, — успеха нет. Все домашние тягости несу сам: около меня нет постоянного человека. На старости лет приходится подвижничать по-пустынному. Господь устроил, таким образом, дело внутреннего упорядочения. Прошу Вас помолиться Господу Богу, чтобы подкрепил мои силы и помог мне жить в безропотном послушании Его Святой Воле.

Вашего Высокопреосвященства покорный слуга митрополит Петр”.(Губонин, Акты…)

Страницы: 1 2 3 4 5

Продолжение, Начало читать  Здесь

монах Вениамин (Гомартели)

1922: 17 янв. – вышел указ Патриарха Тихона и Св. Синода о возведении в сан митрополита Управляющего Зап.-Европейскими русскими православными приходами архиепископа Волынского и Житомирского Евлогия (Георгиевского). (Митр. Евлогий, стр. 401).

 1922: 24 января архиепископ Георгий (Ярошевский) созвал архиерейский Собор в Варшаве, в котором кроме него приняли участие архиепископы Дионисий (Валединский) и Пантелеимон (Рожновский), к ним впоследствии под давлением польских властей присоединился и епископ Владимир. Министерство религиозных исповеданий на Соборе представлял Пекарский. Его усилия в переговорах с русскими архиереями направлены были главным образом на то, чтобы вынудить их подписать так называемые “Временные правила”, составленные в министерстве, которыми предусматривался далеко идущий государственный контроль за жизнью Православной Церкви в Польше. 30 января “Временные правила” подписали только владыки Георгий и Дионисий. Архиеп. Пантелеимон и еп. Владимир отказались поставить свои подписи под документом, ущемлявшим права православных в Польше.

В тот же день патриарх Тихон издал указ о переводе архиепископаГеоргия на Варшавскую кафедру и возведении его в сан митрополита, поскольку стала очевидной невозможность добиться от польских властей разрешения на въезд в Варшаву митрополита Серафима (Чичагова), который имел репутацию крайне правого. Но титулярное возвышение владыки Георгия отнюдь не означало поддержки его намерений со стороны патриарха, ибо в указе уже не упоминаются ни церковная автономия, ни его экзаршие права. Следовательно, на основании указа патриарха он стал всего лишь одним из епархиальных архиереев в Польше без всяких юрисдикционных прав по отношению к другим епархиальным архиереям.

Арест св. патриарха Тихона был использован митрополитом Георгием как еще один довод в пользу провозглашения автокефалии.

В 1925 г. возгорелись споры и полемика получил ли митр. Георгий власть областного митрополита или нет. Интересовавшиеся церковными делами лица обратились за разрешением этого вопроса к самому патриарху Тихону и получили следующее, известное также и Варшавскому Синоду разъяснение: “Божиею милостию Патриарх Московский и всея России Тихон.

Во всеобщее сведение Преосвященных архипастырей, досточтимых пастырей и верных чад Патриаршей области Нашей по вопросу о пределах канонической юрисдикции покойного Варшавского Митрополита Георгия объявляем нижеследующее:

1) Покойный Митрополит Георгий, назначенный Нами на Варшавскую кафедру в январе 1922 года, был лишь епархиальным архиереем Варшавской епархии с почетным титулом “Митрополита”, каковой титул предоставлен Нами покойному согласно пожеланию Правительства Польского, выраженному через г-на Посла.

2) Покойный Митрополит Георгий не был “митрополитом всея Польши”, т. е. канонической юрисдикции “Областного Митрополита” покойный не имел, так как “Положение о Высшем управлении Православною Церковью в Польском Государстве”, выработанное при Патриархии Московской и своевременно посланное Нами на отзыв Польского Правительства, последним до сих пор не возвращено и отзыва с его стороны по содержанию “Положения” не последовало, по каковой причине упомянутое “Положение” о Высшем Церковном управлении в Польском Государстве окончательного утверждения Нашего не получило и в законную силу не вошло. Дано в Богоспасаемом граде Москве, в лето от Рождества Христова 1925-ое, Патриаршества же Нашего в восьмое, месяца марта в 24-ый день. (Печать и подпись) — Тихон, Патриарх Московский”. (К. Свитич, Православная Церковь в Польше и ее автокефалия).

1922: 7 февраля грузинский католикос-патриарх Амвросий послал меморандум участникам Генуэзской конференции. Это послание было проникнуто тревогой за дальнейшую судьбу не только Грузии и грузинского народа, но и за всё человечество в целом. Католикос писал, что страна и правительство, лишённые христианской добродетели не имеют будущего и горячо призывал всех помочь в беде его народу, оказавшемуся во власти безбожников. Сам факт послания меморандума являлся беспрецендентным случаем для большевистского режима и, разумеется, святителя арестовали.

1922: 10 февр. (ст. ст.) Декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей на нужды голодающих. (Известия, 1922, 26 февр.).

1922: 15 февраля (ст. ст.) св. патриарх Тихон выпускает послание по поводу изъятия большевиками церковных ценностей: “…Желая усилить возможную помощь вымирающему от голода населению Поволжья, Мы нашли возможным разрешить церковноприходским советам и общинам жертвовать на нужды голодающих драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления, о чем и оповестили Православное население 6

(19) февраля с.г. особым воззванием, которое было разрешено Правительством к напечатанию и распространению среди населения. Но вслед за этим, после резких выпадов в правительственных газетах по отношению к духовным руководителям Церкви, 10 (23) февраля ВЦИК, для оказания помощи голодающим, постановил изъять из храмов все драгоценные церковные вещи, в том числе и священные сосуды и прочие богослужебные церковные предметы. С точки зрения Церкви подобный акт является актом святотатства, и Мы священным Нашим долгом почли выяснить взгляд Церкви на этот акт, а также оповестить о сем верных духовных чад Наших. Мы допустили, ввиду чрезвычайно тяжких обстоятельств, возможность пожертвования церковных предметов, неосвященных и не имеющих богослужебного употребления. Мы призываем верующих чад Церкви и ныне к таковым пожертвованиям, лишь одного желая, чтобы эти пожертвования были откликом любящего сердца на нужды ближнего, лишь бы они действительно оказывали реальную помощь страждущим братьям нашим. Но Мы не можем одобрить изъятия из храмов, хотя бы и через добровольное пожертвование, священных предметов, употребление коих не для богослужебных целей воспрещается канонами Вселенской Церкви и карается Ею как святотатство – миряне отлучением от Нее, священнослужители – извержением из сана (Апостольское правило 73, Двухкратн. Вселенск. Собор. Правило 10). (Акты Святейшего Патриарха Тихона).

1922: 1 марта патриарх Константинопольский Мелетий (Метаксакис) официальным указом переводит греческую архиепископию в США, подчинявшуюся до этого Элладской Церкви, в юрисдикцию Константинопольского патриархата. На том же заседании патриарх и Священный Синод Константинопольской Церкви приняли решение об обязательном и исключительном подчиненииКонстантинопольскому патриарху всей православной диаспоры всего православного рассеяния и всех православных приходов и епархий, находящихся вне границ государств, в пределах которых пребывают Поместные Православные Церкви.

1922: 3 марта (ст. ст.) св. патриарх Тихон посылает благодарственное письмо Сербскому патриарху Димитрию за гостепримство оказанное им русским архиереям-беженцам: “Да вознаградит Вас Господь сторицею за это доброе дело, и да благословит Он Ваши дни на патриаршем престоле…”

1922: 11 марта (ст. ст.), по благословению св. патриарха Тихона, была учреждена новая епископская кафедра в Харбине, Китае, которую возглавил архиепископ Мефодий.

1922: 16 марта (ст. ст.) Высшее Церковное Управление за границей,заслушав ходатайство Управляющего КВжд и его помощника, постановило:  “1) Ввиду особого исключительного положения, в котором находится полоса отчуждения КВжд в церковно-административных и политических отношениях и ввиду полного прекращения связи со Святейшим Патриархом Всероссийским и высшими церковным органами и нарушенных сношений с кафедральным городом Владивостоком, где проживает Епископ Владивостокский Михаил, в юрисдикции которого находится полоса отчуждения КВжд, учредить временно, в пределах полосы отчуждения КВжд, самостоятельную епископию с кафедрой в г. Харбине. 2) Назначить на Харбинскую епископскую кафедру проживающего в Харбине Высокопреосвященнейшего Мефодия, Архиепископа Оренбургского, с наименованием его Архиепископом Харбинским и (пропуск), предписав ему организовать при себе временное Епархиальное Управление.”

Об этом своем постановлении Высшее Церковное Управление за границей уведомило Архиепископа Мефодия и Епископа Владивостокского Михаила указом от 16/29-го марта 1922 г. (Прот. Аристарх Пономарев, «Христианство на Дальнем Востоке”, рукопись).

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8