НЕИЗВЕСТНЫЙ ИМПЕРАТОР

На следующий день после канонизации императора Николая II и его семьи нашему корреспонденту удалось встретиться с авторитетным специалистом в области истории монархии в России, преподавателем Московской Духовной Академии протоиереем Валентином Асмусом. Отец Валентин подробно ответил на наши вопросы о личности новопрославленного святого, его государственной и церковной деятельности.

Отец Валентин, в связи с канонизацией государя вопрос о его личности стал на много острей, ведь теперь он признан святым. Между тем в достаточно широком круге литературы о нем можно найти и крайне уничижительные оценки его как государя и как человека. Как сегодняшнему читателю разобраться во всем этом?

Нужно сказать, что не только советские историки уничижительно оценивают личность императора Николая II. Множество русских и западных либеральных, так называемых буржуазных историков оценивают его примерно так же. Чтобы преодолеть эти оценки, я бы советовал, прежде всего, два спокойных и объективных исследования. Одно достаточно старое, написанное в 30-х - 40-х годах, Сергеем Сергеевичем Ольденбургом, - "Царствование императора Николая II". Эта книга не так давно была переиздана в России. Другое принадлежит нашему современнику историку Александру Николаевичу Боханову. Книга Боханова "Николай II" выдержала уже несколько изданий, в том числе в серии "Жизнь замечательных людей".

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ЦАРЯ-СТРАСТОТЕРПЦА

Страницы дневника Николая II, наполнены упоминанием имени Божьего. Какое значение имела православная вера в его жизни?

Несомненно, вера и Церковь занимали важнейшее место в жизни Николая II. Он не только поминает имя Божие, но из его дневников мы узнаем о том, что он никогда не пропускал воскресных и праздничных богослужений, и, можно сказать, что с возрастом вера, молитва занимали все большее и большее место в его жизни. Он, несомненно, сознавал свою деятельность как служение Богу, и в то же время он осознавал свою власть как власть данную ему от Бога. Его ответственность перед Богом предполагала, что он не должен отчитываться ни перед какими земными инстанциями, и это чувство ответственности перед Богом было в нем развито очень сильно.

Известна особая роль Николая II в прославлении преподобного Серафима Саровского, его помощь монастырям и миссионерским обществам, православным братствам. Какой была его деятельность в церковной сфере, насколько обоснованы упреки Николаю II в затяжке созыва Церковного Собора?

Николай II принял самое активное участие не только в прославлении преподобного Серафима Саровского, но и в целом ряде канонизаций, которыми отмечено его царствование. Канонизации были очень редки в синодальный период. За весь XIX век до Николая II наверное было только две канонизации: Митрофана Воронежского при Николае I и Тихона Задонского при Александре II. А вот при Николае II канонизации шли одна за другой, причем некоторые из них преимущественно под влиянием монарха.

Николай II много делал для строительства церквей, монастырей для поддержки и расширения сети церковно-приходских школ, которые были важным звеном начального народного образования в Российской империи.


Упреки Николая II в задержке созыва церковного собора совершенно необоснованны, потому что именно Николай II был инициатором созыва собора, без него об этом вообще никто не посмел бы заговорить. Еще в 1904 г. Николай II написал письмо Победоносцеву, в котором говорилось, что церковные вопросы должны решаться церковными соборами. Это письмо, конечно, стало известно, и со стороны епископата появились ответные инициативы. Но обстановка была смутная, и мы знаем, что и сам собор 1917 г. в своем начале был если не красным, то по крайней мере розовым. И поэтому Николай II, который понимал, что в данных условиях собор не принесет желаемых плодов, решил отложить созыв собора.

На эмоциональном уровне Николаю II были близки проявления допетровской Руси в искусстве, в обычаях и даже в политической жизни. В какой мере его ценностные ориентиры совпадали с взглядами современной ему политической элиты? Какой отклик в обществе получало стремление Николая II к возврату к духовным и политическим традициям Святой Руси?

Николай II не только на эмоциональном уровне любил допетровскую Русь, он был один из самых глубоких ценителей древнерусской иконы и много содействовал интересу к иконе в обществе. Он был инициатором реставрирования древних икон и строительства новых храмов в настоящем древнерусском, а не неорусском, как прежде, стиле и росписи этих храмов в соответствующем стиле XVI века. Можно назвать такие храмы как Феодоровский Государев собор в Царском селе и храм святителя Алексия в Лейпциге, построенный к столетию Битвы народов в 1913 г.

Такие интересы Николая II могли находить отклик у людей искусства, но в целом в обществе они были обречены на непопулярность. В целом, интересы общества клонились совсем в другую сторону. И поэтому можно сказать, что Николай II в духовном смысле был весьма несовременным человеком.

Как оценивали личность Николая II современные ему подвижники и более поздние духовные авторитеты?

Предсказание преп. Серафима: "Будет некогда Царь, который меня прославит... Бог Царя возвеличит".

Св. Иоанн Кронштадский: "Царь у нас праведной и благочестивой жизни, Богом послан ему тяжелый крест страданий, как Своему избраннику и любимому чаду, как сказано тайновидцем...: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю". Если не будет покаяния у русского народа, конец мира близок. Бог отнимет у него благочестивого Царя и пошлет бич в лице нечестивых, жестоких, самозванных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами".

Оптинский старец Анатолий (Потапов): "Нет греха большего, чем сопротивление воле Помазанника Божия. Береги Его, ибо им держится земля Русская и Вера Православная... Судьба Царя - судьба России. Радоваться будет Царь - радоваться будет и Россия. Заплачет Царь - заплачет и Россия... Как человек с отрезанной головой уже не человек, а смердящий труп, так и Россия без Царя будет трупом смердящим".

Оптинский старец Нектарий: "Этот Государь будет великомученик".

Свят. Тихон Московский: "Он, отрекаясь от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы, после отречения, найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе..."

Митрополит Антоний (Блюм): "Государь и себя самого и всю свою семью отдал на мученичество потому, что считал, что в его и их лице на Крест идет Россия и что, представлявши ее в мирные годы, он с ней неразлучен и в лихолетии. О том, как государь и Царская семья закончили свое земное страдание, мы может судить из пометок, сделанных ими на полях Святоотеческих писаний, которые были у них на руках... и писем Государыни и детей... Эти отрывки говорят о полной самоотдаче Царской Семьи в руки Божии без горечи, с трепетом, так дивно выраженным в Стихотворении одной из Великих Княжен".

АЛЕКСАНДР III, НИКОЛАЙ II - ОТЕЦ И СЫН

Какое влияние на формирование личности и политических взглядов Николая II оказал его отец Александр III, наш наиболее "успешный и сильный" император. В какой мере Николай II воспринял его политические взгляды?

Конечно, Александр III значительно повлиял на своего сына Николая II. Александр III был убежденным сторонником самодержавия, и Николай II получил соответствующее воспитание и соответствующий состав воспитателей и учителей. В частности, большое значение имело влияние К. П. Победоносцева - замечательного русского цивилиста, т. е. специалиста по гражданскому праву, который еще в последний год царствования Александра II занял пост обер-прокурора Святейшего Синода. Пробыв на этом посту в течение 25 лет, Победоносцев был принципиальным противником представительных учреждений и в целом тех форм государственной и общественной жизни, в которых проявился западный демократизм. Он считал, что эти формы несут гибель России, и, в общем-то, он оказался прав, как мы видим.

Говорят, что Александр III был очень строгим отцом, насколько это мнение оправдано?

Александр III воспитывал детей в большой строгости, скажем, на еду отводилось не больше 15 минут. Дети должны были садиться за стол и вставать из-за стола вместе с родителями, и дети часто оставались голодными, если они не укладывались в эти, такие жесткие для детей рамки. Можно сказать, что Николай II получил настоящее военное воспитание, и настоящее военное образование, Николай II всю жизнь чувствовал себя военным, это сказывалось на его психологии и на многом в его жизни.

Александр III неоднократно декларировал именно семейный характер своих отношений с подданными. В какой мере эти идеи воспринял Николай II?

Николай II несомненно воспринял патерналистский стиль Александра III. Однако Николай II отличался большой сдержанностью и свои отеческие чувства он чаще всего прятал, проявляя их скорее в каких-то исключительных случаях. Но они были ему в высокой степени присущи.


Многие мемуаристы отмечали, что Николай II был чужд так называемого царского гнева, раздражительности, вообще резких эмоций, в частности часто приходится слышать о том, что государь не любил спорить. Современники были склонны воспринимать эти черты его характера как свидетельство безволия и равнодушия. Насколько оправданы эти оценки?

Николаю II была свойственна большая сдержанность, и поэтому совне могло казаться, что он апатичен и равнодушен. На самом деле это было совсем не так. Ему огромных усилий стоило не проявлять чувств тогда, когда они сами просились наружу. Эта сдержанность иногда могла даже шокировать, но мы можем сказать, что в последние месяцы жизни государя, когда он со своей семьей был уже в заточении, эта сдержанность проявилась с самой лучшей стороны, потому что он буквально не сделал ни одного ложного шага. Он нес свое заключение, с одной стороны, со смирением, с другой стороны, с высочайшим достоинством. Он никогда не требовал ничего для себя, для своей семьи, он проявил за эти месяцы поистине царское величие.

В дневнике Николая II постоянно упоминается чтение докладов и прием министров. Какой была рабочая нагрузка самодержца?

Рабочая нагрузка самодержца была непомерной. Каждый день ему приходилось прочитывать множество бумаг и делать на каждую из них резолюцию. Он имел для этой очень большой работы необходимые умственные качества, которые отмечают близко знавшие его люди. Между прочим, он обладал таким наследственным Романовским свойством как феноменальная память, и можно сказать, что уже в одном этом проявилось то, что и он, и его царственные предки были Самим Богом предназначены для несения этого весьма нелегкого царского служения.


Чему посвящал он свой досуг?

Досуга у императора было не так много. Он проводил досуг в семейном кругу, много занимался с детьми, читал им или художественную литературу, или исторические сочинения. Он очень любил историю и много читал исторических исследований. Ему были свойственны также те формы досуга, которые свойственны профессиональным военным. Он любил спорт и в частности любил охоту. Это такие древние воинские упражнения, которые для воинов начала XX века сохраняли все свое значение.

Какую роль в жизни Николая II играла его семья?

Николай II был образцовый семьянин. Как я сказал, он весь свой досуг старался проводить в кругу семьи с женой и детьми. И между всеми членами этой большой семьи была настоящая любовь и духовное единство.

ОКРУЖЕНИЕ НИКОЛАЯ II

Существует мнение многих мемуаристов о значительном влиянии, которое оказывали на Николая II в разные периоды царствования его мать императрица Мария, жена Александра Федоровна. Насколько правомерно это?

Что касается влияния на Николая II, то возможно действительно и мать, и супруга - две императрицы могли иметь некоторое влияние. И в этом, в общем-то, нет ничего странного. И та, и другая обладали не только правом, но и необходимыми способностями, для того чтобы участвовать в жизни того государства, которое они так искренне любили и которому они хотели служить.

Особое место в окружении Николая II занимает Распутин, известны, и другие "люди ниоткуда", находившиеся достаточно близко к особе самодержца. Каковы особенности отношений Николая II с ними?

Что касается знаменитого Григория Ефимовича Распутина, то его привели ко двору весьма уважаемые духовные лица, среди которых можно назвать таких влиятельных в Петербурге лиц, как архимандрит Феофан (Быстров), ректор Петербургской Духовной Академии, впоследствии архиепископ Полтавский, и епископ Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх.

Для Николая II и его супруги общение с этим человеком было ценно как общение с представителем многомиллионного русского крестьянства, который мог чаяния этого крестьянства донести до царского престола. Что же касается влияния Распутина, то оно непомерно раздуто недобросовестной политической пропагандой. Если вы обратитесь к исследованию Ольденбурга, которое я уже упомянул, вы увидите, что на самом деле не было сколько-нибудь значительного влияния Распутина на государственные дела.

Наряду с тезисом о влиянии на деятельность Николая II его окружения принято связывать основные этапы его государственной деятельности не с его именем, а с именами его сановников, например, финансовую реформу - с именем Витте, а аграрную - с именем Столыпина. Насколько обоснованы эти подходы?

То, что в царствование Николая II выдвинулись замечательные сановники, такие как Витте, Столыпин - не удивительно, поскольку одно из свойств Николая II - это умение находить достойных помощников. Известно, как появился в Петербурге Столыпин. Николай II прочитывал очень внимательно ежегодные отчеты множества губернаторов. Вот среди этого множества провинциальных губернаторов он нашел одного - Столыпина и счел нужным приблизить к себе, сделать министром, а потом и премьером.


В начале царствования Николай II решительно заявил о своей приверженности принципам самодержавия. Однако в последствии пошел на создание учреждений представительной власти, которые, в свою очередь, дважды распускал. Как после этого можно говорить о наличии у него четкой политической линии?

Хотя враги Самодержавия говорили, глумясь, что после 17 октября 1905 г. титул Самодержавного имеет не больше значения, чем титул Наследника Норвежского (один из официальных титулов Российского Государя), новая политическая система, которую вынужден был создать Николай II, не была чисто "конституционной", и начала Самодержавия сосуществовали в ней с элементами парламентаризма. Верный своим политическим убеждениям, Николай II стремился к взаимопониманию и сотрудничеству с обществом, жаждавшим перемен, и ради этого готов был на уступки. Но мы должны правильно духовно оценивать эту уступку. Николай II был принципиальным сторонником самодержавия и оставался таковым и после манифеста 17 октября 1905 г., но в то же время он пытался протянуть руку примирения тем, кто политически был с ним не согласен. Вот таким мостом между верховной властью и народом должна была по царской мысли стать Государственная Дума, и не вина царя, что Дума превратилась в орудие низвержения верховной власти и, следовательно, разрушения самого Русского государства.


Николай II по своей инициативе обеспечил преимущественное представительство от крестьянства в первой и второй Государственной Думе. Насколько оправдались его надежды на политическую благонадежность крестьянства? Насколько близки в реальности были царь и народ?

Естественно, Николай II пытался опереться на крестьянство, которое было широко представлено в 1-ой и 2-ой Государственной Думе, но надежды на крестьянство все-таки в какой-то степени обнаруживали царский идеализм, потому что крестьянство оказалось не на высоте. Многие крестьянские депутаты оказались втянутыми в партию трудовиков, которая была легальным ответвлением террористической партии эсеров. А несколько крестьян - депутатов Государственной Думы были пойманы с поличным как участники разбойничьей шайки, которая орудовала в Петербурге и окрестностях. Очень многие и в интеллигенции и во все более широких слоях народа стремились к демократии и к народному представительству, парламентаризму и считали, что народ уже достаточно взрослый, для того чтобы обходиться без отеческой заботы царя. И поэтому настроения, политические убеждения Николая II и довольно значительной части его подданных не совпадали. Насколько ошибались те, кто стремился к расширению демократии и умалению царской власти, было явлено уже после февраля 1917 года.

Советские историки создали образ монархии как системы деспотизма и полицейского террора. Каковы особенности правовой системы России и правового статуса монархии в тот период?

Русская монархия совсем не была страной деспотизма и полицейского террора. Этого деспотизма и всевластия полиции в России было гораздо меньше, чем, например, в Западной Европе. Это явствует из того, что в России один полицейский приходился на гораздо большее число населения, чем где-нибудь во Франции. В России были совершенно немыслимы те строгости, которые существовали во Франции, например. Во Франции в начале XX в. могли, скажем, расстрелять крестный ход, если он в чем-нибудь нарушал, как считал какой-нибудь местный сатрап, полицейский порядок. А в 1914 и в следующих годах во время первой мировой войны во Франции беспощадно расстреливали за малейшую угрозу государственной безопасности. Расстрелов там было столько, что в России до самой большевистской революции никто себе представить не мог, что вот такое может быть.

Образ Николая II как неумелого и жестокого правителя во многом связан с кровавыми событиями 1905 года, с поражением в Русско-японской войне. Как Вы относитесь к этим фактам нашей истории?

Царствование Николая II - время очень значительного роста России. Этот рост был неровным, были такие неудачи как война с Японией. Но и сама война с Японией вовсе не была таким полным разгромом, как изображают недобросовестные историки. Даже годы первой мировой войны до самой февральской революции - это время необыкновенного экономического роста России, когда она сама могла решить те важнейшие и серьезнейшие проблемы, которые перед ней стояли. В августе 1914 года - проблему вооружения, снарядного голода - в основном благодаря своим собственным силам, развитию своей промышленности, а не благодаря помощи запада, Антанты. Немцы остановились далеко на Западе: они не блокировали Петербург, не стояли под Москвой, не доходили до Волги и Кавказа. Даже Украину они оккупировали только в 1918 г. при большевиках.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПРЕСТОЛА, РЕВОЛЮЦИЯ, ЦАРЕУБИЙСТВО

Отречение Николая II от престола, выглядит как сознательное разрушение монархии самим царем. Как Вы оцениваете это?

Видеть в отречении сознательное разрушение монархии царем могут только люди, которые не знают истории и озабочены только одним - тем чтобы очернить государя. Государь сделал все для того, чтобы вооруженной рукой остановить революцию и только когда он увидел, что его приказы не выполняются, что командующие фронтами требуют его отречения, никто ему не подчиняется, он был вынужден согласиться на отречение. Отречение, несомненно, было вынужденным, и можно говорить по существу не столько об отречении Николая II от царской власти, сколько об отречении русского народа в лице самых видных своих представителей от Николая II и от монархии.


Временным правительством была создана так называемая Чрезвычайная следственная комиссия по расследованию преступлений царского режима. Какими оказались ее выводы?

Чрезвычайная следственная комиссия по расследованию преступлений царского режима, созданная Временным правительством, начала работать сразу после Февральской революции и продолжала работу вплоть до Октябрьской революции. Она состояла из лучших юристов тогдашней России, причем естественно туда подбирались люди наиболее враждебно настроенные к царскому режиму. И вот эта комиссия, которая располагала всеми возможностями, так и не обнаружила никаких преступлений царского режима. А самое главное преступление, которое хотела обнаружить комиссия - это тайные переговоры за спиной воюющего народа, о сепаратном мире с Германией. Оказалось, что Николай II всегда с негодованием отвергал те предложения, которые действительно с Германской стороны поступали в последние месяцы войны.

Нет единства мнений в оценке причин цареубийства, степени вины в этом злодеянии русского народа в целом. Каким может быть покаяние в грехе цареубийства?

Что касается оценки причин цареубийства, степени вины в этом злодеянии русского народа в целом, то, я думаю, об этом достаточно сказано в двух обращениях Святейшего Патриарха и Священного Синода по поводу цареубийства. Они были сделаны соответственно в 1993 и 1998 годах. Там все без исключения призываются к покаянию и, конечно, нашему поколению тоже есть в чем каяться: мы могли соглашаться с цареубийцами, могли их оправдывать, могли верить той лжи, которую распространяли о Государе. Я как священник могу свидетельствовать, что многие люди находят, в чем каяться в этой связи.

ЦЕРКОВНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ ПРОСЛАВЛЕНИЯ НИКОЛАЯ II
И ЕГО СЕМЬИ. ОСНОВАНИЯ ДЛЯ КАНОНИЗАЦИИ ЦАРСКОЙ СЕМЬИ

Есть мнение, что прославление царской семьи Русской Церковью за границей имело не только церковный, но и политический мотив.

Идея прославления Николая II в лике святых высказывалась уже в начале 20-х годов. Что касается прославления царской семьи Зарубежной Церковью в 1981 году, то это все-таки было церковное прославление, оно не имело политического аспекта, и это доказывается тем, что прославление не было нарочитым. Царская семья была прославлена в сонме примерно 10 000 новомучеников и исповедников российских. Уже потом народное почитание, как заграницей, так и в самой России, поставило царскую семью во главе этого сонма, но это вовсе не было целью тех, кто еще тогда в 1981 г. осуществил эту частичную, "местную" канонизацию.

Не опасаетесь ли Вы, что вслед за прославлением Николая II резко обострится политическая конфронтация в российском обществе, в которую будет вовлечена и Церковь?

Что касается конфронтации, которая могла бы возникнуть, как некоторые утверждают, в российском обществе через канонизацию Николая II в России, то я думаю, что никакой конфронтации не будет и не может быть, потому что святые молятся за всех и всех объединяют. Святые молятся и за тех, кто их любит, и за тех, кто их ненавидит. Хотя некоторые противники канонизации нам угрожают церковным расколом, но я думаю, что никакого раскола не будет, потому что подавляющее большинство наших клириков и мирян за канонизацию, а те немногие противники канонизации, которые существуют, будут, я надеюсь, достаточно дисциплинированы и сдержаны, чтобы не сделать роковых шагов.

Мы знаем, что люди, которые выступали как самые ожесточенные противники канонизации, как-то сами собой уже отпали от Церкви. Например, протоиерей Вячеслав Полосин, который написал одну из самых грязных статеек о Николае II, года два назад уклонился в ислам, отрекшись от христианства и приняв мусульманское имя Али. Я думаю, не нужно считать, что уклонение этого человека в ислам было следствием возможного скорого прославления Николая II. Он, по-видимому, во всех отношениях созрел для такого решительного и рокового шага. Другой пример: бывший член синодальной комиссии по канонизации святых игумен Игнатий (Крекшин), который в комиссии выступал как последовательный противник канонизации Николая II, уклонился в католичество и сейчас служит в католическом немецком приходе где-то в Баварии. Опять таки не нужно думать, что исключительной причиной бегства этого клирика из Православной Церкви была перспектива канонизации Николая II. Католическая церковь по этой части тоже нельзя сказать, что так уж отличается от Православной Церкви, потому что в Католической церкви почитается сонм святых королей и давным-давно открыт процесс канонизации последнего австрийского императора Карла; хотя он не был мучеником, определенная часть католиков хотела бы видеть его прославленным.

Что можно сказать о случаях чудотворений, связанных с почитанием памяти Николая II и его семьи?

Действительно почитание Николая II приобретает все более широкий характер, и я могу сказать, что никого из новомучеников, среди которых несомненно есть великие святые, народ не почитает так, как почитает Николая II и его семью. Чудотворения, связанные с почитанием царской семьи, несут печать несомненной подлинности, и в этом убедится всякий, кто прочитает замечательные сборники, составленные протоиереем Александром Шаргуновым.

С прот. Валентином Асмусом беседовали
Семен Соколов
Людмила Бонюшкина
http://www.pravoslavie.ru/guest/asmus.htm

Преподобный Андрей Рублев 17 (4) июля — память преподобного Андрея Рублева
19 (6) июля — Собор Радонежских святых

Год рождения преподобного Андрея Рублева не известен, не известно и его происхождение, исторические сведения о нем скудны. Наличие у него прозвища-фамилии (Рублев) дает возможность предположить, что происходил он из образованных кругов общества, поскольку фамилии носили в ту эпоху только представители высших слоев. Принято считать, что он родился около 1360 г.

Вся жизнь его связана с двумя монастырями: Троице-Сергиевым и Спасо-Андрониковым в Москве. Предание, восходящее к XVI в., видит в нем духовного сына преподобного Никона Радонежского (память 17 ноября [1]), по духу святой Андрей является, несомненно, учеником преподобного Сергия (память 25 сентября).

Живя в высокодуховной атмосфере, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и образцами подвижнической жизни, которые находил в своем окружении. Он глубоко вникал в учение Церкви и в жития святых, которых он изображал, следовал им, что позволило его таланту достичь художественного и духовного совершенства.

Летопись сообщает, что в 1408 г. преподобный Андрей, вместе со своим старшим сопостником и соработником Даниилом Черным, принимал участие в росписи Успенского собора во Владимире. Известны и другие основные его произведения: иконостас и росписи Благовещенского собора в Москве, икона "Богоматерь Владимирская" для Успенского собора во Владимире, росписи и иконостас Успенского собора в Звенигороде, в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря и знаменитая православная святыня — "Святая Троица" для этого же собора, росписи и иконы в Спасо-Андрониковом монастыре.

На протяжении XVI-XVII вв. память преподобного Андрея была окружена почитанием. Можно найти свидетельства о духовном признании святости его в строгановском иконописном подлиннике: "Преподобный Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многие святые иконы написал, все чудотворные..."

Согласно поздним источникам святые мощи его почивают в Андрониковом монастыре. Память святого праздновалась в Троице-Сергиевой лавре 4 июля в день тезоименитства со св. Андреем Критским († 712).

Канонизирован преподобный Андрей на основании святости жизни, его подвига иконописания, в котором он, подобно евангелисту, свидетельствовал и продолжает ныне возвещать людям неложную истину о Боге, в Троице славимом.

Канонизирован святой в год 1000-летия Крещения Руси.

Из "Жития русских святых"

1. Даты в тексте даны по старому стилю. ^+

    Одно из удивительных свидетельств Воскресения Христова, сохранившееся до наших дней, - Плащаница Спасителя, кусок длинной узкой ткани, которым было обернуто после крестных страданий и смерти тело Иисуса Христа.

 

    Вот как повествует об этом Евангелие от Марка: Иосиф Аримафейский, один из тайных учеников Христа, купив плащаницу и сняв тело Господа со креста, обвил плащаницею и положил во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень ко двери гроба.
На третий день, уже после Воскресения, ученики Спасителя, войдя во гроб, которым служила небольшая пещера, увидели одни пелены лежащие. Эти пелены и есть Плащаница. Плащаница стала святыней для учеников Христа. Затем долгое время Плащаница хранилась в Константинополе, а после крестовых походов была вывезена в Западную Европу и вот уже шесть веков находится в итальянском городе Турин, по которому и получила свое название «Туринская».
    На Плащанице таинственным, непостижимым образом запечатлен Иисус Христос, снятый после распятия с креста. Удивительный лик, исполненный мира и неземного величия, хотя и со следами тяжелейших страданий. На высоком лбу заметны струйки крови, на руках и на ногах следы ран от гвоздей, кровоподтеки от ударов бичей покрывают все тело.
    Само изображение нечеткое, как бы размытое. Секрет этого был раскрыт неожиданно в 1889 году. Тогда Плащаницу впервые сфотографировали. И каково же было удивление фотографа, когда на стеклянном негативе проявилось четкое, совершенно поразительное изображение Христа. С этого дня начинается особый, научный этап исследований Плащаницы. Ученые со всего мира принимали участие в этих исследованиях, которые приносили им не только профессиональное удовлетворение: Плащаница поистине стала для тысяч современных ученых «пятым евангелием», приводящим сомневающихся к твердой и глубокой вере. Она являет собой как бы послание к нам, запечатанный свиток, который мы только начинаем приоткрывать.
    В Евангелии упоминается, что Иисус Христос до своего распятия был подвергнут бичеванию, но только Плащаница «говорит», сколь жестоким оно было. Воинов, бичевавших Иисуса Христа, было двое, а их бичи имели специальные металлические окончания, - как было принято в римской армии. Ударов было не менее сорока, и они приходились по всей спине, груди и по ногам. В Евангелии говорится, что палачи возложили венец на голову Иисуса Христа, но о том, что это был не только способ унижения, но и продолжение пыток, мы узнаем от Плащаницы. Шипы тернового венца были столь остры, что прокололи сосуды на голове, и кровь обильно струилась по волосам и лицу.
    Плащаница свидетельствует не только о распятии Иисуса Христа, но и о Его воскресении. В запечатанной пещере с Ним была лишь Плащаница, и поэтому то, как произошло воскресение Господа, «видела» она одна.
    На Плащанице ученые не обнаружили красящих веществ. Отсюда был сделан вывод, что изображение на ткани подобно изображению на фотонегативе и что оно могло появиться при воздействии очень сильного потока света, когда обычная ткань сама становится как бы негативом. Но никто, даже в условиях современных лабораторий, не смог воспроизвести ничего подобного изображению на Плащанице. Некоторые ученые утверждают, что для получения такого изображения необходим больший поток света внутри Плащаницы, чем при ядерном взрыве в Хиросиме, но при этом ткань должна быть сохранена. Такой свет мог воссиять в момент воскресения. Недаром в древнейших песнопениях, посвященных Светлому Христову Воскресению, поется: «светоносное воскресение», «узрим в свете неприступном Христа блистающегося».
    Ученые обнаружили и другие поразительные факты: на ткани сохранилась пыльца растений, произрастающих только в Палестине; сама ткань изготовлена давно утраченным способом, применявшимся в начале нашего тысячелетия на Ближнем Востоке; все раны на теле полностью соответствуют евангельским описаниям страданий и смерти Господа Иисуса Христа и не могли быть ни у какого другого человека (следы от тернового венца, пробитое копьем межреберье). Это лишь немногое из того, что узнали ученые и весь христианский мир о Плащанице.
    Возникла целая наука - синдология, от греческого «синдон» - плащаница.
    Впрочем, у ученых осталось множество еще неразрешенных проблем, и важнейшая из них - научная датировка Плащаницы.
    Плащаница за свою историю побывала в нескольких пожарах, оставивших на ней свои следы. В последний раз она была в огне в 1997 году. Тогда из закрытого пуленепробиваемого саркофага ее чудом удалось извлечь одному итальянскому пожарному, ставшему после спасения Плащаницы национальным героем.
    В 1997 году точную копию Туринской Плащаницы (всего таких копий в мире пять) известный американский ученый Джон Джексон передал в Московский центр по изучению Плащаницы, в котором трудятся православные физики, математики, биохимики, искусствоведы и ученые других специальностей.
    7 октября 1997 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в московском Сретенском монастыре освятил изображение Плащаницы как Нерукотворный образ Спасителя.
    Как писал один из самых известных российских исследователей Туринской Плащаницы, профессор, доктор наук протоиерей Глеб Каледа (1921-1994), ”наша вера не в Плащанице, не в рациональном знании, а в сердце, в благоговении и духовном опыте. “Блаженны не видевшие и уверовавшие”. Плащаница нужна для Фомы неверующего... Когда мы, православные, на ликующий пасхальный возглас ”Христос воскресе!” отвечаем “Воистину воскресе!”, мы свидетельствуем свою веру, а в песнопении “Воскресение Христово видевше” свидетельствуем о своем религиозном, духовном опыте. Он в нашем богослужении, наших молитвах и жизни, он – в Таинстве Святой Евхаристии”.

 

    Христиане имеют неопровержимое доказательство страданий и смерти Спасителя: своего рода «документ Фомы неверующего». Именно так можно назвать криминалистическую экспертизу отпечатка Тела Господа нашего Иисуса Христа на Туринской Плащанице, произведенную французскими учеными Гайе, Терме, Виньоном, Римером и Кольсоном. Научным языком с элементами полицейского протокола нам бесстрастно рассказывается, как иудеи и римские солдаты убивали Богочеловека.
    Всем христианам воздается по вере их. Католикам дано было произвести приводимую ниже экспертизу, вложить персты в раны. Нам, православным, откровение о муках Господних ниспослано было без анализов и микроскопов, просто в безбожной круговерти мы о нем забыли. Но в памятниках русской духовной литературы ХI-ХIХ веков мучения Господа, запротоколированные недавно научной экспертизой, без каких-либо существенных расхождений давно описаны глубоко верующими людьми.
    Прежде чем обратиться к этим свидетельствам, необходимо сказать несколько слов о Туринской Плащанице - льняном полотняном покрове с отпечатком израненного Тела Христа, покрове, которым Он был обернут при погребении.
    В 1204 году, после разграбления Константинополя крестоносцами. Плащаница была вывезена во Францию, где долгое время тайно хранилась как частная собственность. В 1532 году ей грозила гибель в огне во время пожара в церкви Святой Часовни французского города Шамбери, но чудесным образом святыня была спасена. В конце ХVII века Плащаница была перевезена герцогами Савойскими в итальянский город Турин, где и поныне находится в часовне в стеклянном ковчеге. Превосходные фотокопии оригинала Туринской Плащаницы в масштабе 1:1 можно увидеть в московском Сретенском монастыре.
    В 1898 году Плащаница была сфотографирована мастером фототехники С. Пиа, который увидел, что темные пятна на Плащанице оказались на проявленной фотопластинке - белыми. Таким образом было установлено, что изображение на Плащанице - негатив. Физик Кольсон впоследствии пришел к выводу, что алоэ и мирра, которыми было смазано полотно, вступили в химическую реакцию с испарениями от Тела Господня (которое, из-за наступления утром иудейского праздника Пейсах, не удалось обмыть), а полученное в результате реакции вещество, в свою очередь, оксидировало полотно, превратив его в химический негатив. В общем, материальных подтверждений достаточно; парадоксально, что их получили в эпоху нигилизма неверующие или полуверующие прагматики, ведь истинные христиане в подобных доказательствах никогда не нуждались.
    Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: "Он богохульствует! на что еще нам свидетели? - вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется?" Они же сказали в ответ: "повинен смерти". Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: "прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?" (Мф. 26, 65-68).

 

     «…Носовая кость перебита от удара с левой стороны. Левая щека сильно опухла - она касалась Плащаницы, и ее отпечаток оказался гораздо сильнее, чем правой. С левой стороны тело над скулой разбито, и эта сторона отечная… Подбородок ярко очерчен, особенно слева. Справа на нем пятно от крови или глубокой раны. Изображение лица асимметрично. Этот человек очень много страдал, и черты лица после смерти не одинаково сократились. Кроме сказанного - много следов от ударов и увечий.
    Плечи приподняты. Грудь имеет такую форму, как у людей, умирающих от удушья (недавно медицина определила, что люди, распятые на крестах, умирали от удушья)… На руке пониже запястья - большое пятно от раны. Раны на ногах в тех же местах, что и на руках, и того же типа…»
    «Раны поразительно реальны во всех своих деталях: на висках и на лбу коричневые пятна - сгустки запекшихся капель крови. Они создают форму венца (терновый венец Спасителя). Капля над левой бровью несколько продолговатая: кровь текла из раны, затем запеклась на коже. Такая капля всегда принимает форму мисочки: красные тельца закрепляются с боков, а внутри капли остается "серум", жидкость, которая сильнее испаряется, и по мере этого процесса поверхность капли вгибается. Это место и отпечаталось на Плащанице с идеальной точностью, как более светлое. Здесь следует заметить, что никогда, нигде ми один художник не додумался именно так естественно изобразить каплю крови. Капля на Плашанице была суха задолго до смерти, часов за 12, судя по цвету и форме ее отпечатка.
    На груди (на Плащанице - слева, значит, на теле - справа) пятно от раны между ребер, окружностью в 4, 5 см. К нему снизу примыкает другое пятно, имеющее вид потекшей крови. Потекла она, когда человек, получивший рану, был в стоячем (вертикальном) положении. Струя крови, очень обильная, имеет идеально натуральное очертание и дала ясный отпечаток на Плащанице.
    На левой руке рана и большой сгусток крови (правой руки не видно, на ней лежала левая). Оба запястья темные, так как обильно орошены кровью от сквозных ран. Кровь стекала по рукам по направлению к локтям. Гвоздь был вбит не посредине ладони, как принято изображать, но выше, в Центре запястья, между костей.
    Раны на ногах видны обе. Очертания их очень четки, так как кровь запеклась задолго до прикосновения полотна. В одном месте края кровяного пятна зубчатые, так как жидкость разошлась по ниткам полотна обильнее; на этом Месте пятно светлее. Это пятно от сукровицы (серум), которая вытекла из раны при снятии тела: обсохшая рана была потревожена освобождением от гвоздя.
    Вдоль всей спины и таза расположены раны от бичевания, одна около другой, каждая окружностью в 3 см. В центре удара отпечатки чернее, ибо там были раны глубже и крови больше. По краям пятна светлее - там была сукровица, которая текла долго, ибо раны раздражались одеждой и медленно сохли. Этими ранами усеяна вся спина, поясница и ниже. Всего их 18. Они нанесены особым бичом, употреблявшимся римлянами: "флягрум", состоящим из нескольких концов веревок с большими и тяжелыми металлическими пуговицами на концах. На правом плече - широкая полоса - след от тяжелого Креста, который Спаситель нес на Голгофу.
    Лицо изувечено: перебита носовая кость, опухла левая щека и рассечена скула. И в то же время на лице царственная ясность и покой, - лицо неповторимое в мире.

    Трудно себе представить (ибо это слишком было бы неправдоподобно), чтобы это было тело не Иисуса Христа! Кто же другой в истории, при всех описанных обстоятельствах и признаках, мог иметь такие же раны, так же умереть распятым на кресте, в ту же эпоху, среди того же народа, чтобы его не успели обмыть и помазать, чтобы Плащаница все же была приготовлена, чтобы кто-либо другой имел такое же изумительно-прекрасное единственное в мире лицо, кто бы так же, как Христос, оставался бы не более двух-трех дней в Плащанице, ибо в противном случае не было бы вообще изображения на полотне, так как тление (уже не испарения) уничтожило бы ясные пятна и очертания.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем память святых апостолов Петра и Павла. Разница между ними колоссальная в том, что апостол Петр был с самого начала верным учеником Христов, был свидетелем всего, что случалось вокруг Христа с первого момента Его выхода на проповедь.

Наоборот, апостол Павел был Христовым врагом, Его противником, он не верил в Него как в Мессию, он считал Его лжепророком; он вышел на проповедь не с тем, чтобы возвещать Евангелие, а с тем, чтобы быть гонителем христиан. Что же случилось в том и другом?

Апостолы, все 12 апостолов, были люди, которые знали Христа с самого начала, и я бы сказал, вероятно, не только с самого начала Его проповеднической деятельности, Его служения миру, а еще раньше. Мы знаем, например, что Нафанаил жил в Кане Галелейской, в немногих километрах от того места, где родился Христос; и другие апостолы все свое детство, всю молодость жили неподалеку. Апостол Петр выделен тем, что он первый провозгласил Христа как Сына Божия, как Бога, пришедшего плотью на землю для того, чтобы быть воплощением Божественной любви и отдать Свою жизнь на спасение мира.

Апостол Павел был гонителем, но он тоже свидетель о Христе, и свидетель чего-то чрезвычайно важного: того, что человек, который раньше не верил во Христа, Его ненавидел, преследовал, вдруг оказался лицом к лицу с Христом воскресшим. Все апостолы были свидетелями жизни, распятия, смерти Христовых, но они встретили Христа сразу после воскресения. Апостол Павел Его встретил уже спустя, и стал совершенно иным человеком после этой встречи. Всю свою жизнь он отдал на то, чтобы провозглашать, как он говорил, Христа распятого и воскресшего. Воскресение Христово он воспринял событием не только своей жизни, но и всей жизни мира. Он говорил, что если не воскрес Христос, то наша вера тщетна и мы самые несчастные из людей (I Кор. 15, 14). Понять это можно легко: ведь если бы Христос не воскрес, то вышло бы, что мы живем ложью, фантазией, мы в мире нереальности, в мире какого-то бреда.

Вот два апостола, которых мы вспоминаем. Апостол Петр не был безукоризненным во всех отношениях, так же как и апостол Павел. Все апостолы были настоящими, подлинными людьми, и когда Христос был взят в саду Гефсиманском, когда Его судили, страх их объял и они бежали. Петр даже отказался от Него. Но потом они оказались бесстрашными проповедниками: ни муки, ни крест, ни распятие, ни тюрьма – ничто не могло их отлучить от любви Христовой, и они проповедали, и эта проповедь действительно явилась тем, чем ее называет апостол Павел: вера наша – победившая мир. Вот мы и празднуем их день, ликуя о том, что радикальный гонитель и верующий от начала встретились в одной, единой вере о победе Христовой – Крестом и Воскресением.

Митрополит Сурожский Антоний

Молитва

О преславнии апостоли Петре и Павле, души за Христа предавшии и кровию вашею пажить Его удобрившии! Услышите чад ваших молитвы и воздыхания, сердцем сокрушенным ныне приносимыя. Се бо беззаконьми омрачихомся и того ради бедами, якоже тучами, обложихомся, елея же добраго жития обнищахом зело. О сильнии! Понесите немощи наша, не отлучайтеся духом от нас, да не разлучимся вконец от любве Божия, но крепким заступлением вашим нас защитите, да помилует Господь всех нас молитв ваших ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших и да сподобит со всеми святыми блаженнаго Царствия и брака Агнца Своего, Емуже честь, и слава, и благодарение, и поклонение во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 4

Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2

Твердыя и Боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная.

Престольный праздник Петропавловского собора

Святые Первоверховные апостолы Петр и Павел

24:43
Протоиерей Димитрий Смирнов - На всенощной под память славных и всехвальных правоверных апостолов Петра и Павла
Протоиерей Димитрий Смирнов На всенощной под память славных и всехвальных правоверных апостолов Петра и Павла




12 июля Церковь празднует Память первоверховных апостолов Петра и Павла. Подошел к концу Петровский пост, который готовил христиан к этому дню. Зачастую в Церкви праздниками становятся события, которые в мирском понимании скорее трагичны, а не радостны (например, усекновение главы Иоанна Предтечи). Вот и сегодня тот день, когда, по преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

Петр и Павел - два столпа веры – два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор – приходят к единому окончанию своего земного пути.

Петр первоначально назывался Симоном, имя Кифа (Петр) – еврейское слово, означающее «скала, камень», было дано ему самим Христом. Петр был старшим братом апостола Андрея Первозванного.

Не отягощенный образованием или ученостью Петр был очень простым и искренним человеком, его образ мышления очень живой, в характере – горячность. Для него была характерна речь, побуждающая к немедленным действиям. Петр становится участником многих событий, описанных в Евангелии. Именно его тещу исцелил Христос – и это было одно из первых чудес. Петр участвовал в чудесном ловле рыбы, когда, после долгих безрезультатных попыток поймать хоть что-нибудь, по слову Христа, сети рыбаков наполнились рыбой настолько, что стали рваться под тяжестью улова. В тот момент Петр впервые признал во Христе Господа, ужаснулся и в священном, благоговейном страхе стал умолять Христа: «Выйди от меня, ибо я человек грешный».

Апостол Петр вместе с Иоанном и Иаковом были свидетелями Преображения Христа на горе Фавор и через некоторое время – его страданий в Гефсиманском саду. Там горячный Петр отсек ухо одному из стражников, пришедших схватить Христа. Петр искренне уверял Христа, что никогда не отречется от Него. И отрекся несколько часов спустя. А потом к нему приходит осознание совершенного, раскаяние и горькие слезы.


Ты - Петр, и на камне сем Я создам Церковь Мою

Петра называют Апостолом надежды христианской. Ведь он находит в себе силу признать свое предательство и сокрушенно плакать о своей, столь знакомой всем нам, слабости. И после покаяния именно его Господь трижды утверждает в апостольском звании словами - «паси овец моих».

Апостол Петр первый содействовал распространению и утверж-дению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся сильную речь перед народом в день пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере еще 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15). Книга Деяний с 1 главы по 12 рассказывает о его апостольской деятельности.

Внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, в 42 году после Р. X. воздвиг гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Заведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошел Ангел Божий, оковы спали с Петра, и он беспрепятственно ушел из темницы, никем не замеченный. После этого чудесного освобождения книга Деяний упоминает о нем только еще раз при рассказе об Апостольком соборе.

По преданию, вдохновившему Генриха Сенкевича на написание целого романа «Камо грядеши» , римские христиане очень боялись, что Петра подвергнут тяжелейшим пыткам и издевательствам и уговорили его спастись бегством. Но, покидая Рим, на дороге Петр увидел идущего к нему навстречу Христа.


Праздник Первоверховных апостолов Петра и Павла

«Дорожный посох Петра, выскользнув из его руки, упал наземь, глаза были устремлены вперед, на лице изображались изумление, радость, восторг.

Внезапно он бросился на колени, простирая руки, и из уст его вырвался возглас:

- Христос! Христос!

И он приник головою к земле, будто целовал чьи-то ноги. Наступило долгое молчанье, потом в тишине послышался прерываемый рыданьями голос старика:

- Quo vadis, Domine?* * Куда идешь, Господи? (Лат.)

До ушей Петра донесся грустный, ласковый голос:

- Раз ты оставляешь народ мой, я иду в Рим, на новое распятие.

Апостол лежал на земле, лицом в пыли, недвижим и нем. Назарий испугался, что он в обмороке или умер, но вот наконец Петр встал, дрожащими руками поднял страннический посох и, ни слова не говоря, повернул к семи холмам города.

Видя это, юноша повторил как эхо:

- Quo vadis, Domine?

- В Рим, - тихо отвечал апостол.».

(Г Сенкевич «Камо грядеши?»)

Павел, по нашим понятиям, – совершенно противоположен Петру: сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей».

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиоз-ного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Может быть по назначению синедриона он стал свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.


Престольный праздник храма Петра и Павла в Ясеневе

Господь, усмотревший в нем «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» — Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен Ананией. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе.

Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим, где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения эллинистов убить его, он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда около 43 года он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди, и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привел помощь нуждающимся.

Обращение Павла состоялось на 30-м году жизни, после этого – еще 30 лет апостольского служения. Пережив личную встречу со Христом, Павел свидетельствует о нем перед народами. Он совершает несколько миссионерских путешествий и проповедует в Аравии, Сирии, Палестине, на Кипре, в Антиохии, в Афинах и многих других городах. Всюду творит чудеса и… терпит гонения. Он основал множество поместных Церквей, к ним он и обращает свои знаменитые послания.

Апостол Павел, как и апостол Петр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.

Главная особенность православных праздников в том, что в каждом дне заложен свой особый смысл – просто вспоминать даже очень важные события – едва ли принесет много пользы человеку. Поэтому каждый праздник православной Церкви несет в себе особый смысл, помогает понять, что именно человек должен сделать в своей жизни, чтобы та пустота, которая находится в душе каждого, заполнилась не тьмой, отчаянием и унынием, а Богом.

День апостолов Пера и Павла – это призыв к миссионерству – если ты сам получил утешение в молитве, был свидетелем чуда, если ты обрел дар веры, то не храни его только для себя – поделись им с другим, помоги и тому, кто рядом увидеть то, чего он пока не знает. Конечно немногие сегодня ходят в миссионерские походы и не для всех это возможно. Но есть одно миссионерство, которое доступно каждому человеку – быть для всех солнышками, как говорил прп. Амвросий Оптинский: «Жить – не тужить. Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение»!

Святитель Филарет Московский пишет, что праздники святых в Церкви зовутся днями памяти не случайно, но по апостольскому завету «поминайте наставники ваша, подражайте вере их». В день памяти святых апостолов Петра и Павла полезно вспомнить, что долг апостольства лежит на каждом христианине, Все мы, в какой бы среде не находились, являемся апостолами, т.е. «посланниками». Церковь христианская называется апостольской, а значит члены ее, христиане, имеют великую честь свидетельствовать о Христе и делиться радостью о Господе.

http://www.pravmir.ru/article_1195.html


Благочиния - Престольный праздник Петра и Павла в Химках

10 июля (27 июня) - обретение мощей (1998)

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской Епархии.

Окончив Духовное Училище, он затем прошел успешно курс в Духовной Семинарии. Однако не пошёл ни в Духовную Академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого Духовного Училища. Обладая живым и весёлым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слёз.

Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога...»

Дома, уединясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я — человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен».

Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.

Вскоре он принял постриг и был наречён Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и позднее во иеромонаха.

Когда отец Макарий начал свое дело издательства, отец Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников.

Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая отца Амвросия тяжёлая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нём самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии отец Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!»

Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, отец Амвросий и после его кончины продолжал ею заниматься. Под его руководством были изданы «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание отца Макария и другие книги.

Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов отца Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы.

По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одарённой души, отец Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность, и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Но когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью.

Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой...

С какими только просьбами, жалобами, с какими только горестями и нуждами не приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год назад назначенный, по его собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник — Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию и всё будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился, как второй старец Амвросий.

Толстой после беседы с отцом Амвросием радостно сказал: «Этот отец Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нём. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев — благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли».

В. Розанов писал: «Благодеяние от него льётся духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него... Самые принципиальные люди посещали его (отца Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».

В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-либо устроить, создать. Он часто научал других предпринять какое-либо дело, и когда к нему приходили за благословением, он с горячностью принимался обсуждать его и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые у него были.

Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению.

С девяти часов начинался приём: сперва монашествующих, затем мирян. Приём длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один.

Затем читалась вечерня, и до ночи приём возобновлялся. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошёл в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремлёнными в небо, и лицом, осиянным радостью.

Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя ещё одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где кроме 1000 монахинь имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.

1891 год был последним в земной жизни старца. Всё лето этого года он провёл в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там всё незавершённое. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость — следствие его хронической болезни — заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его.

Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот — едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущённо сказал: «Что же это значит?»

Был вечер. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах — я хочу сам совершить отпевание старца».

Было решено перевезти старца Амвросия в Оптину Пустынь, где провёл он свою жизнь и где покоились его духовные руководители — старцы Лев и Макарий.

На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9, 22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига великого русского старца.

Историческая справка

Это одна из самых почитаемых в России чудотворных икон Богоматери. Согласно сказанию, составленному на основе местного предания в конце 15 века, икона чудесным образом явилась в северных русских землях, остановившись "на воздухе" над рекой Тихвинкой в Новгородской области, где для нее была сооружена церковь Успения. Год явления иконы, по сказанию - 1383 (княжение Дмитрия Донского, при митрополите Пимене), был выбран, вероятно, потому, что в 1380-е годы на Русь было привезено несколько икон Одигитрии.

Предыстория Тихвинской иконы общая с константинопольской Одигитрией. В повесть на Сретение чудотворной Владимирской иконы (середина - вторая половина 16 века) включен рассказ о явлениях Богоматери на Русской земле, в котором Одигитрия Лиддская (Римская) отождествлена с явившейся на реке Тихвинке иконой.

На протяжении 16-17 веков сказание о Тихвинской иконе обогащалось новыми историческими сведениями и чудесами (построение трижды сгоравшей Успенской церкви на Тихвинке, посещение Тихвина великими московскими князьями Василием III в 1526 и Иваном Васильевичем в 1547, основание монастыря Иваном Грозным в 1560, осада монастыря шведами в 1613 и т. д.), которые изображались в клеймах икон Богоматери Тихвинской с чудесами (икона из Благовещенского собора Московского Кремля середины 16 века с изображением в клейме Ивана Грозного и новгородского архиепископа Макария, аналогичные иконы 16 -17 веков из Тихвинского монастыря и др.). По иконографии Тихвинская Одигитрия напоминает Иверскую, от которой отличается изображением скрещенных ног Младенца Христа с развернутой к зрителю подошвой.

В 19 веке Тихвинская икона почиталась по всей России, особенно к ней прибегали при болезнях детей. В Тихвинском монастыре ежегодно совершалось 24 крестных хода с чудотворной иконой. В начале 20 века на иконе был массивный драгоценный оклад, перед ней висела золотая лампада. Списки иконы многочисленны; имеются местночтимые чудотворные образы.

ЗАСТУПНИЦА РОССИИ

Два Рима пали – четвертому не быть. Формула была не гордыней, а предостережением: если Москва окажется недостойной – мир в дальнейшем будет оставлен без центральной государственной Христианской власти. Кроме указания главного символа, указания на великое призвание, Тихвинская икона, как и Курская, служила символом Хожения Богородицы по русским мукам.

Особенно это сказалось через 200 лет после появления иконы, в начале ХVII века, в смутное время, когда Россию громили и свои воровские, и польские, и литовские шайки, и шведы на севере. Духовным центром защиты восточной части Новгородской земли была Тихвинская Богородица. Древние списки ее утешают в ХХ-м веке русских изгнанников. Один из них стоит в храме Сергиевского подворья в Париже.

По преданию, образ этот написан при жизни Пречистой святым апостолом и евангелистом Лукой, передавшим его своему ученику Феофилу в град Антиохию. Затем икона пребывала в Иерусалиме, а в У веке была взята византийской императрицей Евдокией в Константинополь. В годы временного торжества иконоборческой ереси образ скрывали иноки из обители Пантократора, после чего он не один век оставался одной из главных святынь Царьграда, пока однажды чудесным образом не исчез из вмещавшего его храма, чтобы в 1383 году явиться на Руси, в новгородских пределах, возле города Тихвина.

Сначала дивный образ, плывущий в светящихся облаках, заметили рыбаки на Ладожском озере, затем он после усердных молитв опускался на землю в нескольких окрестных селах и, наконец, окончательно остановился на речке Тихвинке, притоке реки Сясь, впадающей в Ладогу, где вскоре был выстроен храм во имя Успения, на правом столпе которого, у западных дверей, и поместили чудотворный образ.

Было это ровно за полвека до взятия Константинополя турками (в 1453 году) и окончательного падения Византийской империи. Чудесное перемещение чудотворной из Второго Рима в Третий знаменовало собою и скорый переход центра христианской власти из Царьграда в Москву.

В царствование Ивана Грозного вокруг Успенского храма в Тихвине был выстроен мужской монастырь, привлекавший многие тысячи паломников со всех концов русской земли. В окружении стен сей обители Тихвинская прославилась множеством чудесных исцелений.

А когда монастырь осадили шведы, голос Пречистой повелел одной благочестивой женщине пронести Ее образ по стенам обители, и устрашенные неведомой силою шведы бежали. Поэтому Тихвинская обитель и испытывала всегда на себе особенные внимание и покровительство благочестивых русских царей; в знак особой чести ее архимандриты при богослужениях пользовались преимуществами, обыкновенно положенными лишь архиереям.

Уже вскоре после явления чудотворной произошло и иное чудо. Когда на Пречистенском погосте (в будущем городе Тихвин) был выстроен первый деревянный храм, местный пономарь Юрыш (Георгий) отправился известить окрестных крестьян о начале богослужений.

На обратном же пути ему в сиянии небесного света предстала Пречистая, восседающая на сосновой колоде с жезлом в руках, а возле Нее – Никола-Чудотворец в святительском облачении. Иконы особого типа, с изображением этого чудесного явления, также прославились чудесами в нескольких местах: в подмосковном селе Павловское Звенигородского уезда, в Епифановке Горбатовского уезда Нижегородской губернии, в Алексеевке-Лосевке под Воронежем.

В самом же Тихвинском монастыре по двадцать четыре раза в год совершались крестные ходы с чудотворной иконою, украшала ее драгоценная риза, висела перед ней золотая лампада. Богат и славен был монастырь, пока не настало новое и, казалось всем, необратимое его разорение. С закрытием обители чудотворный образ попал в местный музей, где, насколько известно, серьезному научному исследованию так и не подвергался.

В годы Великой Отечественной городом ненадолго овладели нацисты, а с их уходом исчезла чудотворная. Говорят, Тихвинскую видели в 1944 году в одном из антикварных магазинов оккупированной немцами Риги. Затем этот подлинный образ был вывезен в Америку и укреплял там русскую душу. Сейчас, слава Богу, еще до того как Русская Церковь объединилась со своей Зарубежной сестрой, икона из Чикаго была передана в родной Тихвинский монастырь.

Согласно старым описаниям, икона «греческого письма», «значительных размеров; лик темный, почти черный». В течение веков не раз и довольно сильно поновлялась; по всей вероятности, видимый на ней ныне слой письма принадлежит изографу Игнатию Греку, работавшему для московского князя Юрия Дмитриевича.

Издавна было замечено, что рука Пречистой «отличается необыкновенной теплотою, ощутительной для губ при прикладывании». Опять же по слухам, проведенные уже в Америке рентгеновские исследования показали наличие в этом месте иконной доски некоей аномальной зоны.

Принадлежит Тихвинская к типу Одигитрии, Пречистая изображена по пояс, ликом Своим обращена вправо от молящегося (хотя по благочестивой традиции правая и левая стороны на иконах определяются с точки зрения тех, кто изображен на них); сложение пальцев на руке Младенца – двуперстное.

Уже во второй половине ХVI столетия древнерусские книжники стали отождествлять Тихвинскую с главной святыней Второго Рима – Влахернским образом Богородицы, с переходом которого Русь как единственная тогда православная держава наследовала неповрежденные традиции христианства; другие полагали, что подлинная Влахернская попала на Афон, а в 1653 году была принесена в Москву и поставлена в Успенском соборе.

Так или иначе, но именно во времена усиления католической экспансии на окружающие Россию земли появляется «Сказание о Тихвинской Одигитрии», где специально упомянут римский папа Формос, которого считали «первым виновником латинских ересей», а значит, именно в этой иконе видели русские люди преимущественный символ своей преемственности от Второго Рима и своего первенства перед Римом первым.

Принадлежность Тихвинской к числу икон, написанных непосредственно Евангелистом Лукой, означала истинность и исконную давность изображаемого на ней сложения пальцев на руке у Младенца – двуперстия. После раскола ХVII века это свидетельство обрело особую роль, ибо икона служила доказательством древности двуперстия даже для неграмотных христиан. Поэтому и «Сказание о Тихвинской…» выдержало целый ряд подпольных переизданий в течение ХVIII – ХIX веков и доселе принадлежит к кругу излюбленного чтения ревнителей старой веры.

По той же самой причине очень широкое хождение имели (появившись еще в Выговской пустыни) и имеют медные литые образки «Поклонение иконе Богоматери Тихвинской», встречающиеся как по отдельности, так и в составе складней. Вверху в центре на таких образках помещается образ Богоматери Тихвинской, которому справа (от молящегося) предстоит преподобный Кирилл Белозерский, а слева – преподобный Александр Свирский.

Оба они - основатели знаменитых обителей Северной Фиваиды и обоим им были явления Матери Божией. Внизу же попарно, со свитками и книгами в руках, стоят Три Святителя – создатели восточнохристианской литургии Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – вместе с величайшим из угодников Божиих Николой Чудотворцем (что в числе прочего напоминает о видении Георгию-Юрышу при явлении Тихвинской не только самой Пречистой, но и святителя Николы).

Посередине же четырех фигур святителей на таких медных иконках непременно изображается северный русский лес с маковками храмов над ним и вьющейся по пригоркам дорогой, - место молитвенных подвигов целого сонма пустынножителей; это также напоминает об особом заступничестве Тихвинской за эти «полнощные» края. По твердому народному убеждению, она также «имеет нарочитую благодать сохранения здравия младенцев».

Один из древнейших и наиболее чтимых списков с чудотворного первообраза помещается в местном ряду иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля; чтимые списки имелись также в Пантелеймоновской часовне у Владимирских ворот Китай-города, в Смоленском соборе Новодевичьего морнастыря и в церкви Николы на Щепах.

Всего в первопрестольной существовало девять храмов во имя Тихвинской иконы (включая один старообрядческий). Из них ныне действуют церкви в бывшем селе Алексеевское (не закрывалась никогда; по преданию, именно отсюда перепуганный Сталин брал осенью 1941 года поднесенный сюда некогда царем Алексеем Михайловичем список с чудотворной, чтобы обвезти на самолете вокруг осажденной Москвы), в Сущеве (службы возобновлены в 1992 году), при Медведниковской богадельне (ныне Центральная клиническая больница Московской патриархии) трапезная церковь Симонова и надвратная - Донского монастырей.

Снесены московские Тихвинские церкви на Бережках в Дорогомилове, в Лужниках, в Скорбященском монастыре; занята под кабак для «новорусских» «красных свиток» старообрядческая церковь на Хавской улице. На невских берегах было шесть храмов во имя Тихвинской иконы (один приходской на Лиговке, где с июля 1993 года возобновлено богослужение, один домовый и четыре – в Александро-Невской лавре и при монастырских подворьях).

Помимо самого первообраза, в Тихвинском Богородицком монастыре имелось несколько чудотворных списков с него; наиболее чтимой была Ополченная икона, сопровождавшую местных ратников во время Отечественной и Крымской войн.

В разное время прославились и другие списки с Тихвинской: в Исаакиевском соборе северной столицы (особо прославившийся исцелениями детей), в Воскресенской церкви Новгорода Великого (явлена в 1643 году), в Данкове Рязанской губернии, в Землянске Воронежской губернии, в Даниловом Троицком монастыре Переславля-Залесского.

Тихвинскими именовались и несколько иных обителей. Это один из скитов знаменитой Валаамской обители (расположенный в 25 верстах от самого архипелага на острове, мимо которого некогда шла по воздуху чудотворная), и женские монастыри: под Екатеринославом, в Цивильске под Казанью, в слободе Борисовка Грайворонского уезда Курской губернии, близ Керенска под Пензой (там, где в 1687 году явилась местночтимая Тихвинская икона).

Еще в одной обители близ самого Тихвина в алтаре Введенского соборного храма находилась Тихвинская икона, принесенная ставшей здесь настоятельницей четвертой супругой Ивана Грозного царицей Дарьей. Число же иных приходских и монастырских Тихвинских церквей и местночтимых икон в городах и весях русской земли и среди русского рассеяния едва ли поддается исчислению.

Подобно осколку зеркала, отражающему диск Солнца в той же его полноте и целости, как и большое зеркало, эти списки несут миру всю благодать подлинного первообраза. Верим и надеемся, что и он вернется на нашу землю.


Празднование Тихвинской иконе совершается 26 июня по старому стилю, 9 июля по новому стилю. В тропаре этого дня поется:
Тропарь, глас 4

Днесь, яко солнце пресветлое, возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице, лучами милости мир просвещающи, юже великая Россия,
яко некий дар Божественный свыше благоговейне восприемши,
прославляет Тя, Богомати, всех Владычицу,
и от Тебе рождшагося Христа Бога нашего величает радостно.
Емуже молися, о Госпоже Царице Богородице,
да сохранит вся грады и страны християнские невредимы
от всех навет вражиих и спасет верою покланяющихся Его Божественному
и Твоему пречистому образу, Дево Неискуснобрачная.


Молитва перед иконой Богородицы Тихвинской

Благодарим Тя, о Преблагая и Пречистая, Преблагословенная Дево Владычице, Мати Христа Бога нашего, о всех благодеяниях Твоих, яже показала еси роду человеческому, наипаче же нам, христоименитым людем российским, о нихже ниже самый ангельский язык к похвалению доволен будет. Благодарим Тя, яко и ныне удивила еси неизреченную Твою милость на нас, недостойных рабех Твоих, преестественным самопришествием пречистые Твоея иконы, еюже всю просветила еси Российскую страну. Темже и мы, грешнии, со страхом и радостию поклоняющеся, вопием Ти: о Пресвятая Дево, Царице и Богородице, спаси и помилуй Святейшего патриарха Алексия, архиереи же и вся люди, и подаждь им победы на вся враги их и сохрани вся грады и страны христианския, от всякого навета вражия избави, и всем вся на пользу даруй, ныне пришедшим с верою и молящимся рабом Твоим, и поклоняющимся пресвятому образу Твоему, яко благословенна еси с рождешимся от Тебе Сыном и Богом, ныне и присно и вовеки веков. Аминь.

Молитва вторая

О Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, Небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице. Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас недостойных раб Твоих и вознеси молитвы наша ко престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благость Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию поклоняющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостививши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей; услыши нас молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиреномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшыя на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша к зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего: преставльшыяся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава Небесных и упование земных. Ты по Бозе наша Надеждо и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

АКАФИСТ

8 июля - День Петра и Февронии... День семьи, любви и верности.. День Петра и Февронии — общероссийский «День семьи, любви и верности», празднуемый в России 8 июля.
Пётр и Феврония — православные покровители семьи и брака. Их супружеский союз считается образцом христианского брака...
Петре и Февроние, молите Бога о нас!



Вопрос о времени княжения Петра до сих пор остается открытым.
Большинство исследователей отождествляют Петра и Февронию с известным по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой Евфросинией.
Князь Давид правил в Муроме с 1205-го по 1228 год и принял постриг с именем Петра, о его супруге практически ничего не известно.
За несколько лет до княжения Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить...
По легенде, князю во сне было открыто, что его может исцелить дочь «древолазца» бортника, добывавшего дикий мед, Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле.
Дева Феврония была мудрой, ее слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги, была красивой, благочестивой и доброй девушкой...
Феврония в качестве платы за лечение потребовала, чтобы князь женился на ней после исцеления...
Феврония исцелила князя, однако он не сдержал своего слова, поскольку Феврония была простолюдинкой.
Болезнь возобновилась, а Феврония вновь вылечила его и вышла за него замуж...



Когда Петр наследовал княжение после брата, бояре не захотели иметь княгиню простого звания, заявив ему: «Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром».
Князь взял Февронию, сел с ней в лодку и отплыл по Оке. Они стали жить простыми людьми, радуясь тому, что вместе, и Бог помогал им...

В Муроме же началась смута, многие пустились домогаться освободившегося престола, начались убийства. Тогда бояре попросили князя с женой вернуться.
Князь и княгиня вернулись, и Феврония в дальнейшем сумела заслужить любовь горожан...


В преклонных летах приняв монашеский постриг в разных монастырях с именами Давид и Евфросиния, они молили Бога, чтобы им умереть в один день, и завещали тела их положить в одном гробу, заранее приготовив гробницу из одного камня, с тонкой перегородкой.
Скончались они в один день и час — 25 июня (по новому стилю — 8 июля) 1228 года.

Сочтя погребение в одном гробу несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день они оказались вместе.


Погребены были св. супруги в соборной церкви города Мурома в честь Рождества Пресвятой Богородицы, возведённой над их мощами по обету Иоанном Грозным в 1553 году, ныне открыто почивают в храме Св. Троицы Свято-Троицкого монастыря в Муроме.

иллюстрации - Александр Простев

Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57 - 80), праведные родители святого Иоанна Крестителя - священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя - Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.

Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал "играньми, яко песньми" и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.

Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: "Иоанн имя ему" - и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне - Предтече Господа.

После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в. пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.

МОЛИТВА СВЯТОМУ ИОАННУ ПРЕДТЕЧЕ

Крестителю Христов, проповедниче покаяния, кающагося не презри мене, но совокупляяся с вoи Небесными, молися ко Владыце за менe, недостойнаго, унылаго, немощнaго и печальнаго, во многия беды впaдшаго, утруждeннаго бурными пoмыслы ума моего. Аз бо есмь вертеп злых дел, отнюдь не имeяй конца греховному обычаю, пригвождeн бо есть ум мой земным вещeм. Что сотворю? Не вем. И к кому прибегну, да спасeна будет душа моя? Токмо к тебе, святый Иоанне, благодати тезоимените, яко тя пред Господем по Богородице вем больша быти рожденных всех, ибо ты сподобился еси коснутися верхy Царя Христа, взeмлющаго грехи мира, Агнца Божия. Егoже моли за грешную мою душу, да понe отныне, в первыйнaдесять час, понесу тяготу благую и приму мзду с последними. Ей, Крестителю Христов, честный Предтече, крайний Пророче, первый во благодати мучениче, постников и пустынников наставниче, чистоты учителю и ближний друже Христов! Тя молю, к тебе прибегаю: не отрини мене от твоего заступления, но возстави мя, падшагося многими грехи. Обнови душу мою покаянием, яко вторым крещением, понeже обоегo начальник еси: крещением омывaяй прародительный грех, покаянием же очищaяй коегождо дело скверно. Очисти мя, грехами осквернeннаго, и понyди внити, aможе ничтоже скверно входит, в Царствие Небесное.

Аминь.

АКАФИСТ

01:44Chamber Chorus "Classica" - К Богородице прилежно притецем!
Chamber Chorus "Classica" К Богородице прилежно притецем!




Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.


Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.


Тропарь, глас 4:

Днесь светло красуется славнейший град Москва,/ яко зорю солнечную, восприемши, Владычице, чудотворную Твою икону,/ к нейже ныне мы, притекающе и молящеся Тебе, взываем сице:/ о, пречудная Владычице Богородице!/ Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему,/ да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих/ и спасет души наша, яко Милосерд.
Молитва

К кому возопием, Владычице; К кому прибегнем в горести нашей, аще не к Тебе, Царице Небесная; Кто плачь наш и воздыхание приимет, аще не Ты, пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам грешным; Кто паче Тебе в милости; Приклони ухо Твое к нам, Владычице, Мати Бога нашего, и не презри требующих Твоея помощи: услыши стенания наше, подкрепи нас грешных, вразуми и научи, Царице Небесная, и не отступи от нас раб Твоих, Владычице, за роптание наше, но буди нам Мати и заступнице, и вручи нас милостивому покрову Сына Твоего: устрой о нас, како угодно будет Святей Твоей воли, и приведи нас грешных к тихой и безмятежной жизни, да плачемся о гресех наших, да возрадуемся же с Тобою всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

АКАФИСТ