Притчи — это не просто тексты, не просто рассказы. Каждая притча может что-то дать, научить чему-то, в ней заложена какая-то определённая правда, какой-то определённый урок, маленький или большой закон Мира, в котором мы живём.

   Посредством притч можно получить доступ к знанию законов объёмного мира. Причём этот доступ — облегчённый, потому что притчи — это искусство слов попадать прямо в сердце. Это своеобразный учебный материал, который непременно поможет внимательному и вдумчивому ученику путешествовать по Миру осознанно и радостно.

   Абуль-Фарадж называл притчи рассказами, освежающими разум и удаляющими из сердца горе и печаль. «Пусть они послужат утешением для страждущих, целительным бальзамом для людей с разбитым сердцем, путеводителем для любящих наставления и лучшим другом для ценителей смешного», — писал он.


И напоследок притча


Притча от Марины Широчкиной

   Как-то в одно селение пришёл и остался там жить старый мудрый человек. Он любил детей и проводил с ними много времени. Ещё он любил делать им подарки, но дарил только хрупкие вещи. Как ни старались дети быть аккуратными, их новые игрушки часто ломались. Дети расстраивались и горько плакали. Проходило какое-то время, мудрец снова дарил им игрушки, но ещё более хрупкие.

   Однажды родители не выдержали и пришли к нему:

— Ты мудр и желаешь нашим детям только добра. Но зачем ты делаешь им такие подарки? Они стараются, как могут, но игрушки всё равно ломаются, и дети плачут. А ведь игрушки так прекрасны, что не играть с ними невозможно.

— Пройдёт совсем немного лет, — улыбнулся старец, — и кто-то подарит им своё сердце. Может быть, это научит их обращаться с таким бесценным даром хоть немного аккуратней?

   Студенты! Не забывайте о непреложном правиле жизни: «Что посеял, то и пожнёшь». Это неизменный закон Кармы, в который в Индии Свято верят. Поэтому, прежде чем сделать что- либо, скажите себе: «Я – Воплощение Божественной Атмы. Правильно ли то, что я собираюсь сделать? Честно ли это? Не низко ли это?» Если такой Самоконтроль и Дисциплина войдут в вашу повседневную практику, вы сможете оградить себя от порока, всё ближе и ближе продвигаясь к Атме.

   Используйте свои таланты и способности для Общего Блага всего человечества, а не для того, чтобы обогатиться и заработать деньги лёгким путем, преследуя эгоистические интересы или прибегнув к предательству и коррупции.

   Патриотизм – Любовь к земле, где вы родились, чрезвычайно важен. Однажды, когда Субхаш Чандра Бозе был студентом Калькуттского Университета, один британский профессор стал с высокомерным пренебрежением отзываться об Индии и индийцах. Молодой Субхаш Чандра был чрезвычайно неприятно поражён этим, но сдерживал себя довольно продолжительное время. Но лектор перешёл все границы приличия и благопристойности. Тогда молодой студент не выдержал и, потеряв душевное равновесие, вскочил на ноги, ловко перепрыгнул через все парты и, достигнув лектора, замахнулся на него и занёс над его головой ботинок. Через несколько минут известие о случившемся облетело весь учебный корпус. Руководство Университета было вынуждено собрать экстренное совещание, на котором было вынесено решение исключить Субхаша из Университета без права допуска к занятиям в течение 5 лет. Так Субхаш пожертвовал своим образованием ради того, чтобы защитить честь Родины.

   Впоследствии, для завершения высшего образования, отец послал его учиться в Лондон. И там Субхаш не раз проявил своё чувство патриотизма. Он достиг больших успехов в занятиях науками и вполне мог бы остаться в Лондоне для продолжения карьеры. Но, подгоняемый своим Патриотическим Рвением и по причине пылкого характера, Субхаш вернулся в Индию и, с очень высокими результатами выдержал конкурс Индийской Гражданской Комиссии, после чего занялся политикой. Студенты, следуя его примеру, тоже должны быть готовы пожертвовать своими личными интересами (свартха) ради Общественного Блага (Парартха). Это тот Путь, который приведёт вас к достижению Высшей Цели жизни (Парамартха).

   Помните о том, что Бхагавад Гита, Библия, Коран. Грантх Сахиб и другие Священные Писания служат не только для их чтения и толкования (параяна), а применения в жизни того, что там написано. Если кто-то выучит наизусть все 700 строк Гиты или будет их комментировать с умным видом, – это вовсе не признак его Духовности и Преданности Богу (Бхакти), а только доказательство его наклонностей к хвастовству.

   Сегодня миру нужен Человек Действия (Ачара Манавас), а не человек слов (акара манавас), являющийся человеком лишь по форме, а не по содержанию. Развивая свои интеллектуальные способности, вы можете достичь любых почётных титулов и научных званий, – Падма Шри или Падма Бхушан, но этого недостаточно, чтобы заслужить Высшее звание человека – Амрита Путра (Дети Бессмертия), звание, о котором говорится в Ведах как об Исконном Праве человека. Нет на Земле других титулов и званий, которые были бы выше права называться Амрита Путра, и именно за это вы должны бороться в жизни.

   Пусть крепнет ваша Любовь к Родной Земле (Дешабхимана), Любовь к Богу (Дайвабхимана) и Любовь к Долгу и Чести (Дхармабхимана). Нет Долга (Дхармы) выше Истины (Сатьи), и нет Истины выше Долга. Истина и Долг тесно связаны друг с другом. Постарайтесь практиковать их в повседневной жизни и делиться с обществом своими достижениями ради Всеобщего Счастья. Только тогда вы поймёте, что такое Высшая Радость и Блаженство. Блаженство – это и Цель, и Скрытая Причина жизнедеятельности человека, То, ради чего он живёт и действует, как в отношении мирских обязанностей, так и в Духовных Устремлениях.

   Познание Высшей Радости и Блаженства является Целью всех Религий. Путей к этому может быть много, но Цель Одна, также как и драгоценных украшений много, но золото одно, коров много, но молоко одно... Поэтому, никогда не критикуйте какую бы то ни было Религию или Веру. А также наряду с учёбой не забывайте воспитывать в себе Беспристрастность ума и Святую Любовь, Любовь без ограничений и условий. И тогда вы познаете, что такое Единение в бесконечном многообразии.


Летние Ливни в Бриндаване 1990 год, Урок 14.

    Тукарам - последний поэт первой величины традиции "варкари", автор более 4500 песнопений, в своих произведениях наиболее полно и разносторонне выразил всю гамму ощущений и переживаний преданного бхакта. Он родился в Деху на берегу Индраяни недалеко от Пуни в 1608 году (существуют и другие даты его рождения) в семье шудры, занимавшегося мелкой торговлей. В возрасте 13-ти лет Тукарам принял из рук отца семейное дело и некоторое время процветал, пока на семью не обрушилась вереница несчастий: умерли родители, скончалась жена старшего брата, и сам старший брат, отвернувшись от мирской жизни, покинул отчий кров и вступил на путь бродячего аскета; умерли первая жена Тукарама и его старший сын; наконец, голод, вызванный катастрофической засухой 1629 года, разорил Тукарама, лишив его и оставшихся членов семьи каких бы то ни было средств к существованию. Потрясенный ударами судьбы, Тукарам в полной мере осознал тленность и иллюзорность мирского благополучия и предался неистовому поклонению Витхобе - семейному божеству. Отныне это стало главным в его жизни. Последние свои деньги он потратил на восстановление разрушенного временем храма любимого божества.

    Импульс к творчеству он получил от явившегося во сне Намдева - известного поэта, ученика и преемника Днянешвара, который попросил Тукарама продолжить традицию создания гимнов во славу Витхобы. С того момента Тукарам начал слагать песнопения, рассказывающие о его нелегком пути к Богу, о сомнениях и озарениях.

    Брахманы, считавшие кощунственным превращение низкого шудры* в проповедника, жестоко преследовали Тукарама. Но после того как свершилось чудо и река Индраяни вернула ему брошенные в воду по их приказанию поэтические труды, брахманы отступили, а многие из них стали преданными учениками Тукарама. Наш современник, известный, маратхский поэт Дилип Читре считает, что по своему символическому значению чудо возвращения в нетронутом виде песнопений аналогично чуду воскрешения Христа. В 1649 году Тука-рам исчез из деревни. Этот год счи-тается годом его смерти.

   С особым почтением мы предавались песнопениям около гробницы факира Ангада Шаха - индусы-варкари славили мусульманина-суфия! Впрочем, в свое время Ангад Шаха не посчитал для себя унизительным признать духовное превосходство Тукарама. А история такова: брахман Рамешвар Бхат был одним из самых ярых гонителей Тукарама - именно по его наущению Тукараму пришлось бросить свои тетради в реку. Однажды Рамешвар Бхат совершил омовение в источнике, принадлежавшем факиру. Ангад Шаха проклял его, и все тело незадачливого брахмана покрылось жгучими волдырями. Не помогало никакое лечение, и Рамешвар Бхат отправился к месту самадхи** Днянешвара и предался медитации. Явившийся к нему Днянешвар поведал, что исцеление придет, когда брахман припадет к ногам шудры Тукарама. Рамешвар Бхат смирил свою гордость и последовал указанию Днянешвара - Тукарам поднял его с колен и все язвы на теле брахмана исчезли, после чего последний стал его преданным учеником. Узнав, что кому-то удалось победить силу его проклятия, Ангад Шаха отправился к Тукараму, взяв с собой бездонный горшочек для зерна. Увидев нищего факира, младшая дочь Тукарама бросила ему горстку зерна, и горшочек наполнился до краев. "Так ты и есть Тукарам?" - спросил изумленный Ангад Шаха. "Не будь глупцом. Тукарам - мой отец, он в храме", - ответила девочка. В храме, внимая песнопениям Тукарама, факир осознал беспредельное величие бывшего лавочника.

*Шудра - торговец.

**Самадхи - состояние просветления, достигаемое медитацией.

 

Свои дороги в жизни сам ты выбирал,

Шагал уверенно широкими путями.

Кроме себя ты никого не замечал,

И строил пьедестал из фальши и обмана.

 

Карьера, женщины, успех во всех делах…

Ты сам себе был богом и законом.

В один момент всё превратилось в прах…

Остался ты один на жизненном перроне.

 

Где поезда, что увлекали за собой?

Вся сладость жизни обратилась горьким ядом.

Казался мир сплошной нелепою игрой,

Где за удачу боль и смерть были наградой.

 

Лет прОжитых твоих не пощадил огонь.

“Друзья” с процентами ”долги” твои вернули.

А та, которую ты называл судьбой,

С твоим же другом за границу упорхнула.

 

Впервые в жизни к небу ты поднЯл глаза,

Всё потеряло смысл … И лишь она осталась –

Бежала по щеке её невинная слеза…

Голубоглазая единственная радость.

 

Как дальше жить? Всё начинать с нуля?..

Где силы взять? Какой пойти дорогой?

Разрушен мир … Тебе всего лишь 32…

В своём бессилии ты обратился к Богу.

 

Как киноплёнку, жизнь свою назад крутил,

Горячим ливнем очищая подсознание.

Ты не умел прощать … А Он тебя простил.

И душу грешную согрел своим дыханием.

 

Он книгу жизни в тебе новую открыл,

И стал её заглавною страницей.

Он крах души и боль паденья допустил,

Чтобы полётом духа смог ты насладиться.

 

Вновь перекрёсток… Выбран узкий путь

Без тени колебаний и сомнений.

Лишь об одном молил – чтоб не свернуть

С дороги света, поддаваясь искушениям.

 

Теперь удачливый счастливый человек.

С души струятся исцеляющие строчки.

За труд души ты получил земной успех

И ещё двух голубоглазых ангелочков.

 

Через Него открыл в себе чудесный Дар,

Не расплескал и не растратил понапрасну.

Сосуд сердечный был пустым, пока не знал

Того, кто стал твоей дорогой к счастью.

   Как это странно и глупо, что вы, являясь Воплощением Самого Блаженства, ищете Его повсюду. Оно – в вас самих, а вы проводите жизнь в погоне за мелкими удовольствиями и пустыми наслаждениями материального мира. В чём причина такой сумасшедшей гонки? – Неведение и незнание того, что Источник Счастья – вы сами.

   Студенты! Все вы знаете, что слон, гигантское животное, обладая огромной силой, послушно и кротко подчиняется маленькому человеку, который пришпоривает его. Почему?

   Потому что слон не знает, насколько велика его сила. Так и черный шмель может насквозь проточить твёрдое дерево. Но этот же шмель, попав в мягкий и нежный цветок Лотоса, не в состоянии выбраться из него и погибает там, как в ловушке, потому что ничего не знает о своей силе. В подобной ситуации находится и человек, который не делает даже и малейшей попытки, чтобы познать Божественность, Святость и Блаженство, Изначально Присущие ему, но что ещё прискорбнее, – отказывается даже верить этому, когда ему об этом говорят.

   Студенты! Будьте уверены, что при определённых усилиях и должной устремлённости ваша Божественность, Источник Вечной Радости, наверняка откроется вам. Мускусный олень, не зная, что мускусный запах исходит из его собственного пупка, бродит беспокойно по лесу в поисках источника этого запаха. В конце концов, он в изнеможении ложится на землю в тени дерева, чтобы отдохнуть. И тут, его нос чует, что этот запах исходит от него самого. «Какой глупец! – думает он про себя, – так носиться по всему лесу, изнуряя себя, ведь источник этого запаха – я сам!» Такова природа невежества. Аналогично положение и человека. Вечное Блаженство (Нитья Ананда), Беспредельное Блаженство (Брама Ананда) и Чистое (Недвойственное) Блаженство (Адвайта Ананда) – всё это естественное состояние человека. Но соблазнённый мимолётными мирскими желаниями, человек не способен открыть для себя Высшую Божественную Радость.

   В противоположность так называемому Блаженству, извлечённому из материальных удовольствий, которое преходяще, и поэтому несёт в себе отпечаток сожаления и недовольства, Блаженство Духа – Вечно и не имеет и тени печали. Если вы наполните кастрюлю пайясамом (Сладкое блюдо, подготовленное на кипящем молоке с сахаром) и 
потом проделаете отверстия в кастрюле, из них польётся только сладкий пайясам и ничего больше. Также и Блаженство Духа или Атмы (Атмананда) в своём проявлении принимает самые разнообразные формы. Поэтому Мудрецы древности назвали Дух (Атму) Самим Блаженством (Анандой) и Блаженство Духа (Атмананда), и описали Его самыми разнообразными эпитетами: Вечное Блаженство, Высшее Блаженство, Абсолютное Блаженство, Блаженство Мудрости, Непревзойдённое Блаженство, Стоящее Выше двойственного мира, Чистое Блаженство, Невозмутимое Блаженство, Непостижимое Блаженство, Недосягаемое умом, Блаженство, Превзошедшее влияние трёх гун и так далее. И если это Бесценное Сокровище Беспредельной Радости Духа предоставлено в ваше распоряжение, к чему эта бессмысленная погоня за удовольствиями материального мира,  которая не принесёт вам ничего, кроме сожаления, печали и разочарования?

   Драгоценные вещи в сейфе и большие суммы денег в банке находятся под надёжной охраной, усиленной всевозможными средствами защиты: железными дверьми, металлическими ящиками с огромными замками, круглосуточным наблюдением вооруженных охранников. Бесценное Сокровище Радости и Блаженства Духа тоже постоянно охраняется. Его страж – ахамкара, ядовитая змея человеческого эго.

   Откуда берёт начало чувство эго? Может быть, причина в богатстве человека, его силе, положении в обществе, власти или учености? – Нет, не в этом причина его происхождения.  Корни ахамкары – в иллюзии отождествления себя со своим телом  (деха-брантхи). А что касается таких вещей, как богатство, высокое положение, власть, – вам уже должно быть ясно, что они – не долговечны. Этому вас учит как прошлое, история, так и то, что происходит в настоящее время, а также Священные Писания, включая «Бхагавад Гиту».  Все эти блага, могут покинуть вас в любой момент, порой даже не дотянув до могилы, не говоря уже о том, чтобы пересечь могильную черту. То, что остаётся с вами Вечно – это итог Хороших и плохих поступков, совершённых в жизни.

 

книга Сатьи Саи Бабы "Летние Ливни в Бриндаване", 1990 год, Урок 14

 

Продолжение следует

    Подлинное счастье заключено в твоем собственном уме и пребывает в твоих мыслях. Но не умея использовать свой разум верно, не развивая отречения от плотских устремлений и веру в Божественное, ты не получаешь плодов своих деяний.  

 

 

   Способность радоваться во всякое время - это плод добрых дел, совершенных в предыдущих жизнях. Если человек все время сомневается, тревожится, подавлен, то он никогда не достигнет блаженства, какую бы духовную практику он ни совершал.

 

 

   Научись чувствовать себя удобно везде. Где бы ты ни был, живи в радости - это верный путь. Наслаждайся в царстве своего ума поклонением Господу, которого ты избрал своей целью, и будь независим от недостатков окружающего мира. Тогда нигде тебе не будет скучно, никакое место не будет казаться тебе отвратительным.

 

   В сердцах пастушек заключён высший тип бхакти*. Примером может служить Нираджа. Когда она, как невеста одного пастуха, пришла в Бриндаван из далёкой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако несмотря на все предостережения она, увидев Кришну на празднике “Говардхана”, отдала Ему своё сердце. Эта духовная привязанность поставила её перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой среди гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Вриндавана в Матхуру**. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зелёной беседке, где она увидела Его впервые. У неё к Нему была только одна просьба; она мечтала услышать божественную флейту, до того как умрёт на Его коленях. Господь сказал: “Я не взял её с собой”, но только для того, чтобы одарить её Своей милостью, Он сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую её сердце излиться слезами, поток которых унёс её душу.


*бхакти - преданность.
**Матхура – город, где родился Кришна и где правил злой царь-демон Канса; Кришна отправился туда из Вриндавана, чтобы выполнить свой долг и расправиться с ним.
*** Говардхана – название горы, которую маленький Кришна держал на своём мизинце, защищая пастухов и пастушек, когда Индра обрушил на них потоки дождя.

Господи,
          Сделай меня орудием своего мира.
          Там, где ненависть дай мне сеять любовь,
          Где обида – прощение,
          Где сомнение – веру,
          Где отчаяние – надежду,
          Где тьма – свет,
          Где скорбь – радость.

О Божественный Владыка,
          Сделай так, чтобы я не столько
          Искал утешение, сколько утешал,
          Не столько искал понимания, сколько понимал,
          Не столько стремился быть любимым, сколько любил.
          Ибо отдавая, мы получаем,
          Прощая, получаем прощение сами, и
          Умирая, рождаемся к Жизни вечной.

   Только что Анил Кумар говорил о науке ботанике в своём выступлении. Цветы и плоды фруктового дерева, питаются от корней, скрытых под землёй, от них зависит рост и развитие всего дерева. И для того, чтобы получить хороший урожай фруктов, необходимо поливать и удобрять не цветы и плоды, видимые нами, а невидимые корни, питающие дерево. Также и Божественное Начало, присутствующее во всём Творении (Атма Таттва), является корнями дерева жизни в этом мире.

   В «Бхагавад Гите» говорится, что Бог – это Семя всего живого. В чём смысл этого изречения? Когда вы сажаете семя в землю, оно прорастает, потом превращается в большое ветвистое дерево. Дерево расцветает, и на каждой ветке появляется множество цветков, которые потом превратятся в плоды. Каждый плод имеет семя, идентичное тому, из которого выросло дерево. Поэтому из одного семени получились сотни семян. Согласно «Бхагавад Гите», Бог – это Семя, давшее начало огромному дереву Необъятной Вселенной. Каждая страна – это ветвь этого дерева. На каждой ветви – много плодов, это – люди этой страны, и каждый несёт в себе семя Божественности. Это значит, что Бог присутствует в каждом живом существе как Дух или Атма.

   Современная молодёжь не прилагает никаких усилий, чтобы познать эту Всепроникающую Истину, скрытую плотным покровом Материальной Вселенной. Молодые люди посвящают большую часть своего времени освоению таких наук, как физика, химия, зоология, ботаника, математика, рассчитывая получить профессию и этим обеспечить себе средства к существованию, но очень редко они задумываются о Смысле человеческого существования, а это Гораздо Важнее, чем заработок на пропитание.

   Согласно одной из Важных Ведических Мантр*, Бессмертие Души может быть достигнуто только Отречением (Тьягой), а не простым совершением хороших поступков, произведением на свет потомства, увеличением благосостояния и т.д. Но что означает это Отречение на самом деле? Это вовсе не значит, что нужно отказаться от семьи и детей, от дома и от всей своей собственности и благосостояния. От чего же следует отречься? В чём заключается рабство, от которого необходимо избавиться человеку? Оно – в иллюзии отождествления себя с телом. Человек должен избавиться от ложной идеи, что он является телом и проникнуться Идеей, что он – Атма. Только тогда вы обретёте Освобождение (Мокшу). Отречение от осознания себя как тела (деха вирактхи) освободит вас от уныния физического рабства, а Сила Устремлённости к Богу (Дайва Аашактхи) принесёт вам Блаженство и Восторг Освобождения и Единения с Ним.

   Как можно освободиться от иллюзии осознания себя как тела? Конечно же, не отказом от питья и еды и доведением бедного тела до скелетообразного состояния и заигрыванием со смертью, а Настойчивым Утверждением, подкреплённым Твёрдой Верой: «Я – не тело. Моё тело, чувства, рассудок и Духовный разум – это только мои орудия». Вы должны избавиться от идеи отождествления себя с телом, подобно тому, как вы сбросили бы с себя грязную одежду.

   В дискуссии о Свободе, прошедшей позавчера, говорилось, что человек свободен принимать пищу, когда он голоден, и пить воду, когда его мучает жажда. Но разве это можно назвать Свободой? Он вынужден есть и пить, чтобы утолить голод и жажду. В этом случае человек следует естественным потребностям своей природы, и Свобода здесь ни при чём. Свобода связана с Чистым Блаженством Высшего Бытия, не имеющего пределов, и Она равнозначна Ему. Как можно достигнуть такого Блаженства, Беспредельного и Чистого? Можно ли получить Его от телесных или умственных удовольствий? Конечно нет. То Блаженство, которое вы получаете на Физическом и ментальном плане, мимолётно и недолговечно. Смысл человеческого рождения не в этих мелких и обыденных радостях. Вы сами пожелали воплотиться в человеческом теле, но замысел этого заключался в вашем стремлении прийти к Познанию Истинного и Беспредельного Блаженства.

   В мире всё происходит согласно Божественной Воле (Дайва Санкальпа) и человек не в состоянии достигнуть чего-либо исключительно усилиями своей личной воли. Позавчера было сказано, что в одном случае человеку не удаётся достичь цели, несмотря на все его старания и усердия, а в другом – удача сама находит его, даже если он и вовсе не искал её. Причина этого – в ахамкаре, чувстве человеческого эго, в осознании себя как обособленного субъекта деятельности или «деятеля» (картритва), а также в стремлении к награде и заинтересованности в получении плодов труда (бхоктритва). Вы – Само Воплощение Блаженства и Радости. Счастье – это Ваше Естественное Состояние. И это настоящая трагедия, что вы не способны ни понять этого, ни испытать этого Счастья. Ваше изначальное Состояние Счастья и Радости окутано тяжёлым туманом симпатий и антипатий, эгоистических представлений «я» и «моё», сомнений и колебаний, удовольствия и недовольства. Ваши пристрастия и неприятия (рага и двеша) – это тяжёлый покров, который скрывает Свет Радости Духа, пребывающего в вас. Только когда вы избавитесь от чувства привязанности и неприязни, вам откроется ваша Истинная Природа.


*Мантра - заклинание, священное слово, молитвенная формула.

    В мире, в котором мы живём, нет ничего постоянного. Молодость – это то, что приходит и уходит. Ваше чувство торжествующей гордости и превосходства по поводу вашей молодости, не является признаком глубокого ума, так как здесь нечем гордиться. Что же касается богатства, то оно мимолётно, и может продлиться также недолго, как вспышка молнии. Жена и дети присоединяются к вам в потоке жизни и покидают вас, уносимые этим потоком. Кто они были до того, как вы встретились? Кем была мать? Кем был этот ребёнок до своего рождения? Ваши родственники, жена, дети - это попутчики в вашем путешествии жизни, которых вы встречаете и провожаете как гостей в караван-сарае (Постоялый двор, место стоянки для караванов в городах и на дорогах Азии). Всё это изменчиво и преходяще. Что же тогда постоянно? Только две вещи: Долг (Дхарма) и Слава (Киртхи).

   Как сказано в Писаниях: «Ят дришям тат насям» (Всё, что видимо в этом мире, то тленно). В этом видимом мире всё будет смыто быстрым потоком реки времени. И мир, который мы видим, и глаза, которые его видят – недолговечны.

   Человек, который довольствуется в жизни лишь своим физическим зрением (чарма чакшу) и не старается развить в себе Внутреннее Видение или Глаз Мудрости (Джнана чакшу), не многим отличается от животного царства птиц и зверей. Человеческая жизнь Бесценна, Полна Глубокого смысла и предназначена для того, чтобы прожить её Радостно. Но для того, чтобы исполнить Священный Замысел человеческого существования, абсолютно необходимо овладеть Знанием Высшей Реальности или Атмы* (Атма Джнаны). В Писаниях говорится, что среди всех живых существ на Земле воплотиться человеком считается огромной привилегией. Там же говорится, что жизнь человека, не стремящегося к Знанию, подобна животному.

   Физическим зрением человек способен увидеть только проявленную материю внешнего мира, но не скрытое в человеке Божественное Начало, природа которого чрезвычайно тонка. На самом деле физическим зрением вы не видите даже некоторых видимых вещей окружающего мира. Например, без помощи зеркала глаза не видят самих себя. Они даже не видят целиком то тело, частью которого являются, например, голову и спину. Следовательно, если эти глаза не способны увидеть полностью физическое тело, которому они принадлежат, что говорить о тонкой материи ума? Если они не способны видеть тонкую материю ума, как можно увидеть Атму*, природа которой является самой тонкой из всех начал? Поэтому физическое зрение служит человеку только при выполнении его земных обязанностей.

   Глаз Мудрости имеет огромное значение для каждого человека. Джнана нетрам – Глаз Мудрости, Дивья нетрам – Божественный глаз, Ахам нетрам – Глаз Высшего Я, Брама нетрам – глаз Брамы, – всё это синонимы. Только имея Твёрдую Веру в то, что всё вокруг – это Бог (Сарва Брахман), вы воистину узрите Бога во Вселенной. Вот почему Священные Писания призывают к тому, чтобы ваше зрение (дришти) прониклось Высшей Мудростью (Джнаной), – тогда вы увидите, что всё Мироздание (Шришти) проникнуто Абсолютной Реальностью – Брахманом. То, в каком цвете вам представляется Видимый Мир (Пракрити**), зависит от цвета очков вашего физического зрения, через которые вы воспринимаете этот мир.

   Всё, что видимо – подвержено изменению. Но то начало, которое лежит в основе этого постоянно меняющегося мира, – неизменно. Это – Абсолютное Божественное Начало (Брахман). Это подобно, например, тому как дорога, опора всех движущихся по ней машин, остаётся неподвижной. Если вы придёте к познанию этого Божественного Начала, которое является Неизменной Основой постоянно меняющейся Вселенной, вам откроются и другие Таинства Мироздания.

   Причиной неспособности человека осознать Истинную Природу этого мира является ум, основной характеристикой которого всегда была внешняя ориентация (правритхи).

   Человек порой тратит всю свою жизнь на то, чтобы завладеть вещами материального мира, приобретая различную собственность: дома, земли, машины, умножая свои богатства, которые есть не что иное, как ненужные привязанности в жизни (Здесь игра слов на английском языке связана со словом «properties» – собственность и «not proper ties» – ненужные связи). Для этих ли пустяков он был рождён? Нет, нет и нет. Смысл человеческого существования – Реализация Божественного. Человек Должен Познать Бога, Почувствовать Присутствие Бога, Видеть Бога, говорить с Богом – вот что такое Реализация. Это и есть Религия. И нет никакого смысла в том, что человек знает всё на свете, но не знает, что такое Бог

* Атма - душа.
** Пракрити - природа.