Празднование  "Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня "

14 августа

.

В этот же день отмечается праздник Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста, в народе именуемый «Медовым Спасом».
Спасы: медовый, яблочный, ореховый…
Протоирей Дмитрий Смирнов — Происхождение (Изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. О жертвенной любви Пройдите по ссылке: [flash=450,334,http://static.video.yandex.ru/lite/leon75m/aj37aey3y5.2410/]

Ничего не смущает, не режет слух в этих словах? Я понимаю, что «посягаю на святое», и все же… Ведь слово «спас» от слова «Спаситель», а слово – не пустой звук, тем более, если это – имя. В особенности, если это имя Божие.

За последние свыше двадцати лет мы привыкли, что накануне праздников Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, Его Преображения и Нерукотворного Образа, в СМИ обязательно появляются «просветительские» материалы на их тему. К сожалению, зачастую они выдержаны в ключе земледельческой магии, что сводит на нет пользу даже той информации, которая хотя бы вскользь дается о сути праздников.

Мы порой слишком привыкаем к словам и словосочетаниям, не задумываясь, что слово – продукт своеобразного «круговорота веществ в природе». Те или иные представления и понятия обретают имена в результате формирования своего содержания. Имена в свою очередь продолжают формировать сознание, как индивидуальное, так и массовое.



Вы никогда не задумывались о метаморфозе слова «настоящий»? Когда-то (да и сейчас некоторые люди используют это слово в таком смысле) под ним понималось «теперешнее», то, что есть в данный момент. В наше время за этим словом прочно закрепился смысл чего-то истинного, верного, непоколебимого, неподдельного, чуждого фальши, эфемерности. Случайно? Отнюдь. Эта сравнительно новая смысловая нагрузка – следствие искажения нашего мировоззрения, смещения приоритетов, преобладания ценностей временных; да – тленных, да – преходящих, но реальных, потому что они – настоящие: вот они, родимые, здесь, их пощупать можно, прочувствовать. Что «там» – это еще видно будет… и будет ли? А вот «это» – здесь и сейчас. А если и не «сей час», то в «ближайший час»: наши радости и скорби земные – это «настоящее» (во всех смыслах), все же прочее – так… А потому «с волками жить – по-волчьи выть», мы – люди немощные, грешные, но Господь милостив и Матерь Божия да святые все с Ангелами-Хранителями за нас заступятся и спасение наше – дело решенное. Только почитать Бога и наших перед Ним заступников надо, что опять же очень просто: в храм на праздники ходить, фрухты-овощи святить – учат в… ох! Да, совсем чуть не забыл: раз в год обязательно собороваться надо, чтобы не заморачиваться с грехами на исповеди, потому как в соборовании забытые грехи прощаются, и тогда можно в душе своей не копаться. И всё! И живи как все…

Такое, вот, «настоящее», но только никакое не Православие получается.



Беда, разумеется, не в народной культуре и не в крестьянских традициях. Культура христианская естественно формируется в лоне определенной среды и несет на себе ее отпечаток. Другое дело, что, во-первых, не все, что является отпечатком среды – неотъемлемая часть христианской культуры, а во-вторых… «мера во всем», как говорил мудрый Демокрит. Ведь не в меде да овощах-фруктах проблема. Традиции эти красивы, исполнены глубокого смысла, да только глубина эта становится парадоксально недостижимой именно из-за преобладания обрядного начала! Прилагательное («медовый», «яблочный», «ореховый», «хлебный») определяет в религиозном сознании содержание существительного «Спас». Не то, чтобы все напрочь забыли о каком «Спасе» речь, хотя и подобное бывает, как, например, на Западе, когда, празднуя «Рождество», многие не знают, что именно они так весело отмечают, Чей День Рожденья справляют.

Аграрная составляющая теснит изначальное содержание понятий этих праздников аналогично тому, как это произошло с понятием «настоящее». Только в обратном порядке: в случае с «настоящим» временному и преходящему придан вес незыблемого и надежного, а в случае со «Спасами» – вечное, истинное, и в силу этого абсолютно надежное, подменяется (при сохранении личины некой незыблемой твердыни) тленным, временным, а уже что является символом поклонения духу мира сего – вода, плоды, полотно ли – неважно. Достаточно перевести внимание, сместить акценты, и подмена произведена.

Удручающее впечатление производят многие люди, приходящие в эти праздники в храм освятить конкретные банки с медом, плоды. Они или приходят к концу службы только, чтобы получить «ритуально-магическую услугу», и скучают, порой не очень терпеливо дожидаясь, «когда начнется», или еще хуже: являются довольно рано, чтобы удобно расположить свое приношение на столе и потом не отводят очей от своих кульков, «отстаивая» службу, но не участвуя в ней… А зачем участвовать в службе, когда столько интересных людей вокруг, с кем можно, в ожидании, «когда начнется», пообщаться, прежде чем расстаться до следующего праздника, когда что-нибудь будут «святить» и «давать»? Службу, ведь, служат священнослужители – это их дело, а наше – вот, записки им подать, просфоры получить, свечки поставить, материю грешную, представленную водой-плодами, освятить, самим вкусить, да с ближними поделиться. Причем тут наше участие в богослужении? Мы пришли душой отдохнуть, нечего нас тут строить…



Постоянным прихожанам еще как-то удается объяснить, что освящаются не только конкретные плоды, а весь урожай тем, что его начатки приносятся в жертву, т.е., принесенное, по идее, должно оставаться в храме или там же раздаваться, и этой жертвой освящается все, что у тебя на огороде, в саду, на пасеке, дома, в магазине и на базаре, наконец, то, что ты собираешься приобрести и кормить свою семью – все это освящается твоим «принесением начатков Богу»: жертвой благодарения Небесному Отцу за Его заботу о нас, грешных, без которой ни урожая не было бы, ни средств, приобрести пищу.

Если вдуматься, эти праздники между собой очень крепко связаны. Только не аграрной составляющей. Преображаясь, Господь заранее укрепляет апостолов, как сказано в праздничном кондаке: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша; да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние». Нетварный свет Преображения разрывает, рассеивает мрак отчаяния: мрак придавивший апостолов после страданий и крестной смерти их Учителя; мрак, окутывающий и отравляющий нас, порой, очень крепко.

Свет Преображения достигает до наших сердец, если мы в минуты, казалось бы, безраздельного владычества мрака вспоминаем о Кресте и сораспятии Христу, вспоминаем, что Крест – символ не столько страданий, сколько любви, которая хотя и не ищет страданий, страдания для нее не цель, но при необходимости она принимает их, радуясь о тех, за кого приносится жертва, радуясь о своей душе, которая очищается смиренным и благодушным перенесением скорбей.

И если Господь приоткрыл на Фаворе Свою славу, то через крестный путь в каждом из нас отмывается и восстанавливается образ Божий, проявляясь и просиявая в нашей душе через все большее уподобление Первообразу, о чем нам напоминает Господь в празднике, посвященном созданию Его первой, нерукотворной иконы.

Священник Игорь (Прекуп)
http://www.pravmir.ru/spasy-medovyj-yablochnyj-orexovyj%e2%80%a6/

Святой мученик Иоанн Воин.

 
Празднование 10 августа по новому стилю.

Смоленская
икона Божией Матери, именуемая Одигитрией, весьма древнего
происхождения. Она была принесена в Россию из Греции, но когда и кем –
об этом не сохранилось вполне ясных и достоверных сведений. Есть одно
сказание, в котором сообщается,
что греческий император Константин Порфирородный благословил этой иконой
дочь свою, царевну Анну, выдавая ее замуж в 1046 году за черниговского
князя Всеволода Ярославича. Так как эта икона сопровождала царевну Анну в
ее путешествии из Царьграда в Черниговское княжество, то отсюда будто
бы и сама икона получила наименование Одигитрии, т. е.
«Путеводительницы». Существует также другое объяснение наименования
Одигитрии. Думают, что Смоленская икона Одигитрии представляет из себя
список с Одигитрии Влахернской (сведения о ней см. под 7 июня ст. ст.),
так как имеет с ней большое сходство в изображении; а потому Смоленская
икона, как копия, вполне естественно заимствовала и подобное же
наименование. Следует отметить и еще одно весьма распространенное
сказание, по которому Смоленская Одигитрия, подобно Одигитрии
Влахернской, написана евангелистом Лукой, который, согласно древнему
преданию, написал около семидесяти икон Божией Матери.

После
смерти черниговского князя Всеволода Ярославича икона Одигитрии
досталась по наследству сыну его Владимиру Всеволодовичу Мономаху, от
греческой царевны Анны. Владимир Мономах перенес благословение своей
матери из Чернигова в Смоленск и поставил ее в соборном храме Успения
Богоматери, заложенном им же 3 мая 1101 года. С этого времени икона
Одигитрии стала называться Смоленской.

Из многочисленных чудес,
совершившихся от этой иконы, особенно замечательно избавление Смоленска
от татар. В 1239 году, во время грозного нашествия на русскую землю
диких полчищ Батыя, один из татарских отрядов зашел в Смоленскую
область, и Смоленск подвергался опасности быть разграбленным. Жители,
чувствуя себя не в силах отразить грозного врага, обратились с горячей
мольбой к Божией Матери. Богоматерь услышала их моления и даровала
городу спасение ради св. иконы Своей Одигитрии. Татары остановились в
Долгомостье, в 24 верстах от Смоленска, с намерением произвести
внезапное нападение на город. В это время в дружине смоленского князя
находился один воин, по имени Меркурий, человек весьма благочестивый.
Его именно Богоматерь и избрала Своим орудием для спасения города. В
ночь на 24 ноября в кафедральном соборе, где стояла чудотворная икона
Одигитрии, церковный пономарь получил от Нее повеление объявить
Меркурию:

– Меркурий! Изыди скоро в броне воинской, ибо тебя зовет Владычица.

Сторож
тотчас же пошел к Меркурию и объявил ему это. Тот, надев воинские
доспехи, поспешил в храм к иконе Богоматери и там услышал голос от
иконы:

– Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой. Властитель
ордынский тайно хочет в нынешнюю ночь напасть на град Мой с войском
своим, но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, да не предаст его в
работу вражескую. Изыди в сретение врага тайно от народа, святителя и
князя, неведущих о нападении ратных; Сама Я буду с тобою, помогая рабу
Своему. Но там вместе с победой ожидает тебя венец мученический, который
приими от Христа.

Со слезами пал ниц Меркурий перед св. иконой
и, свято исполняя волю Богоматери, без страха пошел на врагов. Ночью
проник он в стан неприятельский и убил татарского великана, на которого
татары надеялись более, чем на весь свой отряд. Окруженный врагами
Меркурий мужественно отражал все их нападения, вспомоществуемый свыше
молниеносными мужами и Светозарной Женой, величественный лик Которой
приводил в ужас врагов. Перебив множество врагов, Меркурий наконец сам
был поражен в голову и упал мертвым, кровью запечатлев свой геройский
подвиг. Но Богоматерь не оставила труп его на поругание врагам. Тело его
с честью погребли в соборной церкви, а в память его мужественного
подвига воздвигли за Малаховскими воротами обелиск. Церковь причислила
Меркурий к лику святых. Его железный шишак и туфли, бывшие на нем в день
битвы с татарами, и доныне хранятся в Смоленском Богоявленском соборе. В
память избавления Смоленска от нападения татар чудесным заступлением
Богоматери и поныне 24 ноября празднуется всенощным бдением и
благодарственным молебствием перед чудотворным образом Одигитрии. В
начале XV века икона Одигитрии была принесена из Смоленска в Москву и
поставлена в качестве весьма чтимой святыни «в кремлевской церкви
Благовещения», т. е. в Благовещенском соборе, по правую сторону от
царских врат. Определить точно, кем и по какому случаю принесена была
эта икона в Москву, невозможно. По этому вопросу существует несколько
известий. В «Русском Временнике» говорится, что некто Юрга, пан
Свилколдович, когда уехал от Свидригайла, литовского князя, к великому
московскому князю Василию Васильевичу, дорогой разграбил Смоленск,
вместе с другими вещами взял икону Одигитрии и привез ее в дар великому
князю в Москву. Другие предполагают, что эту икону дал Витовт смоленский
дочери своей Софье, супруге московского великого князя Василия
Дмитриевича, когда она была в Смоленске в 1398 году для свидания с отцом
и получила от него много икон греческого письма. Есть еще одно
известие, что будто бы последний смоленский князь, изгнанный отсюда в
1404 году литовским Витовтом, прибыл в Москву и привез с собой икону
Одигитрии вместе с другими иконами.

В 1456 году прибыл в Москву
епископ Смоленский Мисаил в сопровождении наместника города и многих
знатных граждан и просил московского великого князя Василия Васильевича
Темного отпустить св. икону Одигитрии в Смоленск. Посоветовавшись с
митрополитом Ионою и боярами, великий князь решил исполнить просьбу
смоленских послов и отпустить с ними икону, предварительно сняв с нее
копию, которая была потом поставлена в Благовещенском соборе, на том
месте, где стояла Смоленская икона Одигитрии. Перед отправлением св.
иконы из Москвы все собрались в церковь Благовещения.


Благовещенский собор в Московском Кремле

Благовещенский собор в Московском Кремле



После
литургии и молебна к Смоленской святыне в последний раз подошли
приложиться митрополит, великий князь и княгиня с детьми Иоанном, Юрием и
Борисом; младшего сына Андрея принесли на руках. Все с великим
благоговением поклонились св. иконе. Великий князь с помощью митрополита
Ионы вынул св. икону из киота и передал её епископу Мисаилу. Хотя
смоленские послы и не просили отдать им и другие находящиеся здесь
смоленские иконы, но они все были возвращены им самим князем. Митрополит
Иона, взяв одну из этих икон, сказал, обращаясь к епископу Мисаилу: «О,
епископ! Брат и сын! Оставь великому князю, княгине и детям их сию
икону в воспоминание этого дня». Подозвав епископа Мисаила, он вместе с
ним взял эту икону, благословил ею великого князя и его семью и передал
ее князю, который со слезами радости благоговейно приложился к ней.
Торжественно, с крестным ходом, в воскресенье 18 января провожали
Смоленскую икону из Москвы до монастыря Саввы Освященного, что на
Девичьем поле. Совершив здесь последнее молебствие перед св. иконой,
отпустили ее в Смоленск.

В 1525 году великий князь Василий
Иоаннович в память возвращения Смоленска от Литвы основал в Москве
Новодевичий монастырь, недалеко от того места, где было последнее
молебствие перед Смоленской иконой, и установил в этот монастырь
ежегодный крестный ход 28 июля. Здесь же, в Новодевичьем монастыре, по
повелению князя, был поставлен список со Смоленской иконы, находившийся
прежде в Благовещенском соборе.

В 1666 году Смоленская икона
Божией Матери была вторично в Москве. В это время ее привозил сюда для
поновления потемневшей от времени живописи архиепископ Смоленский
Варсонофий.

В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона
вынесена была перед Бородинской битвой из Смоленска епископом Иринеем
(Фальковским) и доставлена им же в Москву. В Москве она помещена была
сначала в церкви св. Василия Неокесарийского, на Тверской-Ямской улице.
Отсюда преосвященный Августин с крестным ходом взял ее и поставил в
Успенском соборе на поклонение народу. Жители Москвы при виде великой
святыни падали на колени перед ней, взывая: «Матерь Божия, спаси нас»! В
день Бородинской битвы, 26 августа, когда обычно праздновалось сретение
Владимирской иконы Богоматери, преосвященный Августин вместе с
Грузинскими епископами Ионою и Пафнутием в крестном ходе обносил
Смоленскую, Иверскую и Владимирскую иконы Божией Матери вокруг Белого
города, Китай-города и Кремлевских стен.

После Бородинской битвы в
Москве, в Лефортовском дворце, лежали раненые и больные воины. 31
августа преосвященный Августин с духовенством отправил к ним чудотворные
иконы Иверскую и Смоленскую, Невозможно описать того чувства, которое
охватило воинов при виде этих святынь, несомых священнослужителями.
Стоны прекратились. Забыв невыносимую боль своих ран, они с радостным
умилением и слезами смотрели на св. иконы. Тут же был отслужен молебен с
водосвятием. Несчастные страдальцы с усилием поднимались со своих мест и
ползли или тащились на костылях, чтобы облобызать св. иконы. Здесь св.
иконы оставались до глубокой ночи. Перед занятием Москвы французами,
Смоленская икона была вынесена отсюда епископом Иринеем и отправлена в
Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны.
Когда всякая опасность миновала, св. икона из Ярославля была снова
возвращена в Смоленск, где находится и поныне в кафедральном соборе.

Икона
эта изображает Богоматерь в половину роста, по пояс; правая Ее рука
лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца, который в левой Своей
руке держит свиток, а правой благословляет. Цвет верхней одежды
Богоматери – темно-кофейный, нижней – темно-синий; одежда же Младенца
Иисуса темно-зеленая с прозолотью. На обратной стороне изображено
Распятие с греческой надписью; внизу под ним вид Иерусалима. По
поновлении живописи в Москве, в 1666 году, надпись эта написана
неправильно и прибавлены предстоящие у Креста Богоматерь и Иоанн
Богослов, которые прежде не были здесь изображены. Доска, на которой
написана икона, очень тяжела и от времени так изменилась, что теперь
трудно определить, из какого она дерева приготовлена. Она нагрунтована
мелом на клею и обтянута холстом. Длина иконы 1 аршин и 2 вершка, а
ширина 14 вершков.

Смоленская икона Божией Матери пользуется
великим почитанием среди православного русского люда. Списки с нее
распространены в огромном количестве по церквям и домам верующих.
Чудотворных и особо чтимых копий с этой иконы насчитывается более 30. В
честь Смоленской Одигитрии ежегодно совершается всероссийское
празднество 28 июля, которое особенной торжественностью отличается в
Москве, где в этот день при громадном стечении народа бывает крестный
ход из Кремля в Новодевичий монастырь. В день этого праздника св.
Церковь умиленно взывает к Богоматери: «Аще бы Ты не предстояла, молящи,
кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил доныне свободны».
И действительно, от многих бедствий и опасностей внешних и внутренних в
XV и XVI вв. избавил нас Господь молитвами Своей Пречистой и
Преблагословенной Матери.

(Приводится по изданию: Е. Поселянин.
Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М: АНО
«Православный журнал «Отдых христианина», 2002 г.)

* * *

Икона
«Смоленской» Богоматери представляет собой один из древнейших
византийских иконографических изводов. Богоматерь изображена в половину
роста. Правая ее рука лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца,
который в левой Своей руке держит свиток, а правой благословляет род
человеческий. Образ Богоматери почти лишен движения, лишь правой рукой
она указывает на Иисуса, как на путь спасения (по одной из версий из-за
этого икона называется «Путеводительницей»). На обратной стороне иконы
изображено Распятие и вид города Иерусалима. Во время поновления иконы в
1666 году к этому изображению прибавлены педстоящие: Пресвятая
Богородица и Иоанн Богослов.

До 1941 года древний чудотворный
образ «Смоленской» Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе
в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая
судьба древнего образа неизвестна. В каталоге древней русской живописи,
изданном Государственной Третьяковской галереей в 1963 году лишь
сказано, что «икона пострадала от войны».

«Смоленская» икона
Пресвятой Богородицы с древнейших времен имеет на Руси великое почитание
среди православного народа. Списки с этого образа распространены в
огромном количестве. Только чудотворных и особо чтимых списков с этой
иконы известно не менее 30. Среди наиболее известных чудотворных списков
с этой иконы можно назвать: икону «Одигитрии – Смоленской» над
Днепровскими воротами в Смоленске, «Одигитрию – Устюжскую» из Великого
Устюга, икону «Смоленская» в Белгороде, икону «Смоленская» из
Троице-Сергиевой Лавры, икону «Смоленская–Седмиозерная» из Богородицкой
Седмиозерной пустыни близь Казани и др.

В настоящее время в
Смоленске прославилась многими чудесами другая икона «Смоленской»
Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова.
Икона «Смоленской» Богоматери несколько большего размера, написана в
1602 году. До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над
Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону
радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в
деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В
1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в
которую перенесли чудотворную икону. В это же время по благословению
преосвященного Серафима обвешавший оклад иконы вновь был отремонтирован и
украшен драгоценными камнями и жемчугом.

В 1812 году во время
Отечественной войны эта икона была перенесена артиллерийскою ротою
полковника Глухова в стан русских войск и все время находилась в 3-й
походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные
молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же
главнокомандующий М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи
и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили
по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов.
После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск.

В
настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном
кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой
Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.

(По материалам сайта «Православие.Ru»)

Святая равноапостольная Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Господа Иисуса Христа. Родилась она в местечке Магдалы в Галилее. Жители Галилеи отличались непосредственностью, пылкостью нрава и самоотверженностью. Эти качества были присущи и святой Марии Магдалине. С юности она страдала тяжким недугом — беснованием (Лк. 8, 2). Перед Пришествием в мир Христа Спасителя бесноватых было особенно много: враг рода человеческого, предвидя свое близкое посрамление, восставал на людей со свирепой силой. Через болезнь Марии Магдалины явилась слава Божия, сама же она обрела великую добродетель всецелого упования на волю Божию и ничем неколеблемую преданность Господу Иисусу Христу. Когда Господь изгнал из нее семь бесов, она, оставив все, последовала за Ним.

Святая Мария Магдалина следовала за Христом вместе с другими женами, исцеленными Господом, проявляя трогательную заботу о Нем. Она не оставила Господа после взятия Его иудеями, когда начала колебаться вера в Него ближайших учеников. Страх, побудивший к отречению апостола Петра, в душе Марии Магдалины был побежден любовью. Она стояла у Креста вместе с Пресвятой Богородицей и апостолом Иоанном, переживая страдания Божественного Учителя и приобщаясь великому горю Богоматери. Святая Мария Магдалина сопровождала Пречистое Тело Господа Иисуса Христа при перенесении Его ко гробу в саду праведного Иосифа Аримафейского, была при Его погребении (Мф. 27, 61; Мк. 15, 47). Служа Господу во время Его земной жизни, она желала послужить Ему и после смерти, воздав последние почести Его Телу, умастив его, по обычаю евреев, миром и ароматами (Лк. 23, 56). Воскресший Христос послал святую Марию с вестью от Него к ученикам, и блаженная жена, ликуя, возвестила апостолам о виденном — «Христос воскрес!» Как первая благовестница Христова воскресения, святая Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной. В этом благовестии главное событие ее жизни, начало ее апостольского служения.

По преданию, она благовествовала не только в Иерусалиме. Святая Мария Магдалина отправилась в Рим и видела императора Тиверия (14-37). Известный своим ..жестокосердием император выслушал святую Марию, которая рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Затем она поднесла ему красное яйцо со словами «Христос воскрес!». С этим поступком святой Марии Магдалины связывают пасхальный обычай дарить друг Другу красные яйца (яйцо, символ таинственной жизни, выражает веру в грядущее общее Воскресение).

Затем святая Мария отправилась в Ефес (Малая Азия). Здесь она помогала святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову в его проповеди. Здесь же она, по преданию Церкви, преставилась и была погребена. В IX веке при императоре Льве VI Философе (886-912) нетленные мощи святой Марии Магдалины были перенесены из Ефеса в Константинополь. Полагают, что во время крестовых походов они были увезены в Рим, где и покоились в храме во имя святого Иоанна Латеранского. Папа Римский Гонорий III (1216-1227) освятил этот храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины. Часть ее мощей находится во Франции, в Проваже близ Марселя, где также воздвигнут храм, посвященный святой Марии Магдалине. Части святых мощей равноапостольной Марии Магдалины хранятся в различных монастырях Святой Горы Афон и в Иерусалиме. Многочисленные паломники Русской Церкви, посещающие эти святые места, благоговейно поклоняются ее святым мощам.

Тропарь равноапостольной Марии Магдалины
глас 1
Христу, нас ради от Девы рождшемуся,/ честная Магдалино Марие, последовала еси,/ Того оправдания и законы хранящи./ Темже днесь всесвятую твою память празднующе,/ грехов разрешение// молитвами твоими приемлем.

Кондак равноапостольной Марии Магдалины
глас 3
Предстоящи, преславная, у Креста Спасова со иными многими,/ и Матери Господни состраждущи, и слезы точащи,/ сие в похвалу приношаше, глаголющи:/ что сие есть странное чудо?/ Содержай всю тварь пострадати изволи.// Слава державе Твоей.

Молитва первая

О святая мироносице и всехвальная равноапостольная Христова ученице Магдалино Марие! К тебе, яко верней и мощней о нас к Богу ходатаице, грешнии и недостойнии ныне усердно прибегаем и в сокрушении сердец наших молимся. Ты в житии своем страшныя козни бесовския испытала еси, но благодатию Христовою явно тех свободилася еси; и нас молитвами твоими от сети бесовския избави, да непрестанно во всем житии нашем делом, словом, мыслию и тайными помышлениями сердец наших верно послужим Единому Святому Владыце Богу, якоже Тому обещалися есмы. Ты паче всех благ земных Сладчайшаго Господа Иисуса возлюбила еси и Тому чрез все житие добре последовала еси, Божественными учении Его и благодатию не токмо свою душу питающи, но и множество людей от тьмы языческия ко Христа чудному свету приводящи; то ведуще просим тя: испроси нам у Христа Бога благодать просвещающую и освящающую, да ею осеняеми, преуспеваем в вере и благочестии, в подвизех любве и самоотвержения, да неленостно тщимся служити ближним в их нуждах духовных и телесных, памятующе пример твоего человеколюбия. Ты, святая Марие, бодренно благодатию Божиею протекла еси житие на земли и мирно отошла еси во обители небесныя; моли Христа Спаса, да молитвами твоими сподобит нас непреткновенно совершити странствие наше в сей юдоли плача и в мире и покаянии скончати живот наш, Да тако и в святости на земли поживше, вечныя блаженныя жизни на небеси сподобимся и тамо с тобою и всеми святыми вкупе выну восхвалим Троицу нераздельную, воспоим Едино Божество, Отца и Сына и Духа Всесвятаго во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

О, святая мироносице, равноапостольная Магдалино Марие! Ты теплою любовию своею ко Христу Богу попрала еси злыя козни вражия и обрела еси безценный бисер Христа и достигла еси Царства Небеснаго. Сего ради к тебе припадаю и умиленною душею и сокрушенным сердцем вопию ти аз недостойный: призри с высоты небесныя на мя, боримаго греховными искушениями; виждь, коль многими грехи и беды на всяк день враг запинает мя, ища моея погибели. Славная и всехвальная ученице Христова, Марие! Умоли возлюбленнаго тобою и возлюбившаго тя Христа Бога, да подаст ми оставление многих моих прегрешений, укрепит мя благодатию Своею трезвенно и бодренно шествовати путем святых заповедей Его и да соделает мя благоуханным храмом Духа Святаго: да тако в мире непостыдно скончаю многотрудное житие мое на земли и вселюся во светлыя и блаженныя обители рая небеснаго, идеже ты со всеми святыми непрестанно радостно славословиши Единосущную Троицу, Отца, Сына и Духа Всесвятаго. Аминь.