Редакция журнала «От Сердца к Сердцу» рада предложить вашему вниманию серию воспоминаний господина Чидамбарам Кришнана, давнего преданного Свами, который прошёл удивительный духовный путь. Недавно мистер Кришнан выступал по Радио Саи на своем родном тамильском языке. Теперь мы предлагаем вашему вниманию перевод текста его выступлений на русский язык. Мы благодарны мистеру Чидамбарам Кришнану за то, что он поделился с нами и со всем миром своим уникальным духовным опытом. Ниже мы приводим текст первой части этих удивительных воспоминаний.  

  Меня зовут Чидамбарам Кришнан. Я родился в красивой деревне Муккодал, находящейся на берегах реки Тамбарапарани, в районе Тирунелвели штата Тамил Наду. Моего отца звали Арумугам, а мать – Гомати Аммал. В семье было восемь детей: три мальчика и пять девочек. Я был третьим ребенком, и у меня было два старших брата. 

  В нашей семье не было религиозного пыла или глубокой преданности Богу, мы лишь поклонялись божеству нашей семьи. Мы верили в то, что это божество выполнит все наши желания, если мы будем поклоняться ему с помощью ритуала жертвоприношения коз. Поэтому мы молились, совершали этот ритуал и с нетерпением ожидали результатов. Члены нашей семьи ничего не знали о дхьяне (медитации) и других духовных практиках. Мы знали только путь бхакти или преданности.  

  Не смотря на все это, каким-то неведомым мне способом, еще, будучи в школе я начал медитировать. Я не помню, как и почему стал этим заниматься. Возможно, это было результатом хороших дел, совершенных в прошлых жизнях. 

  Я учился в школе Христианских миссионеров и жил в общежитии. Мы вставали около 6.15 утра и в течение часа делали уроки. А я в это время занимался медитацией. За это меня сурово наказывали и били по спине палкой. Учителя обвиняли меня в том, что я медитирую на сатану. Меня били, а я продолжал медитировать. 

  Ночью, после того, как все засыпали, я садился на своей кровати и медитировал с 9 до 10 часов вечера. Воспитатели приходили, смотрели на меня и опять били, обвиняя в очередной раз в поклонении сатане. Тем не менее, меня не исключили из школы, потому что я очень хорошо учился. Я ни в чем не обвиняю администрацию школы; воспитатели были преданы своей вере. У меня были проблемы только потому, что они старательно следовали канонам своей религии.   

  Вот при таких обстоятельствах я медитировал. Я начал медитировать с первого класса, и продолжал это делать до окончания 6-го класса. Я стал обожать Бога по непонятным для меня самого причинам. Я думаю, что моя преданность Богу в те дни позже привела меня к Свами. Свами однажды сказал мне: «На самом деле, ты пришел ко Мне очень давно».

   Когда мне исполнилось 22 года, астрологи изучили мой гороскоп. Мне сказали, что, когда мне исполнится 24 года, расположение планет будет неблагоприятным, и поэтому я проживу только до 14 марта 1960 года. Тогда мой отец отвез меня к известному астрологу в Мадрасе по имени Шивараман.  

  Он тоже сказал, что я не проживу больше 24-х лет. Тогда мы спросили: «Может быть, нам следует провести Шанти пуджу или какой-либо другой ритуал для того, чтобы ослабить влияние планет?» Астролог кратко ответил: «В этом нет необходимости. Это не поможет. Тебя может спасти только Господь, но в Кали Югу Он не вмешивается в подобные случаи».   

   Тогда мы поехали к хироманту в штат Керала. Он осмотрел мою ладонь и тоже сказал, что я не проживу дольше 24-х лет. Если вы посмотрите на линию жизни на моей руке, то увидите, что сейчас она непрерывная. В те дни было отчетливо видно, что она прерывается. Разрыв исчез. Мне сейчас 71 год. После того, как мы услышали плохие новости от хироманта, мы отправились к еще одному астрологу. Он так же сказал, что я буду жить только до 24-х лет.

   За два года до этого были сделаны приготовления к моей свадьбе. Я должен был жениться на сестре жены своего старшего брата, который был старше меня и младше самого старшего моего брата. Мы были помолвлены. Тем не менее, моему самому старшему брату затея не нравилась. Он чувствовал, что этот союз очень сблизит младших братьев, а в результате этого ослабнет его авторитет. Поэтому он уговаривал меня жениться на другой девушке. Я отказался. Дело дошло до суда под предлогом того, что девушка, на которой я должен был жениться, была младше. На этом основании мой старший брат получил судебное предписание и предотвратил женитьбу. Для того чтобы жениться на этой девушке, мне нужно было ждать пять лет: ей нужно было достичь совершеннолетия. Таково было положение дел. Суд встал на пути моей предполагаемой женитьбы.   

   Тем временем, дата моего предполагаемого ухода быстро приближалась. Наступило утро 9 марта 1960 года. В те дни в городе Тирунелвели был большой текстильный магазин, который назывался «Шанкар сторз». Его владельцем был мистер Кришнасвами Мудалияр, пылкий преданный Свами. Мудалияру стало очень жалко меня. Наша семья занималась экспортом продукции, обеспечивая работой двенадцать тысяч людей. Мистер Мудалияр чувствовал, что моя преждевременная смерть станет большой потерей для семьи, которая дает работу такому большому количеству людей. Он был уверен в том, что спасти меня может только Саи Баба.

    (Продолжение следует...

 

   Пандавы во время своего изгнания попали как-то в лес, где жил Ромариши. Ромариши был мудрецом-отшельником; тело его было покрыто волосами, а борода, невероятной длины, как ковер, застилала всю землю в лесу. В этом лесу росло священное дерево, на котором созревали необыкновенные плоды: однажды вкусив от них, человек годами не чувствовал ни голода, ни жажды. Но этот плод нельзя было срывать, его можно было есть только тогда, когда он сам упадёт на землю.

   Случилось так, что Дхармараджа и Драупади подошли к дереву, и Драупади почувствовала сильное искушение попробовать висящий на ветке большой ароматный плод. Она сказала: “Почему бы нам не сорвать этот фрукт? Мы разделили бы его поровну”. Дхармараджа пустил стрелу, и плод упал на землю. Они подошли, чтобы поднять его, но плод был настолько тяжёл, что они не смогли даже сдвинуть его с места. Изо всех сил пытался Дхармараджа приподнять его двумя руками, но безуспешно. Напрасно старалась сделать это и Драупади. Как раз в это время к дереву подошёл Арджуна. Он также попытался поднять плод, но и ему это не удалось. Все трое взялись за дело, но фрукт не поддавался. Подоспели двое младших братьев, но общие попытки поднять плод ни к чему не привели.

   Наконец появился старший из Пандавов, могучий герой Бхима. Он велел всем отойти в сторону и сказал: “Я подниму его”. Но даже Бхима потерпел поражение.

   В это время волосы с бороды Ромариши, покрывавшие весь лес, зашевелились, так как на их пряди ступали, натягивая и дёргая их, шестеро людей, столпившихся у дерева. Ромариши понял, что кто-то хочет украсть его чудесные фрукты. Он рассвирепел, его длинные волосы уплотнились и стали тянуться к Пандавам и обматываться вокруг их тел.

   Драупади осознала опасность и тут же стала молиться Господу Кришне. Кришна не замедлил явиться перед ней. Драупади припала к Его стопам, моля о помощи. Кришна сказал: “Сестра, здесь Я беспомощен. Ромариши – великий мудрец, Я пребываю в его сердце. Могу ли Я действовать против воли Своего преданного?” Но Драупади снова и снова умоляла Его: “Ты один можешь спасти нас. Если захочешь, Ты можешь сделать всё”. Кришна сказал: “Я помогу вам, но все вы должны хранить полное молчание, что бы ни случилось, и делать то, что Я вам скажу”. Пандавы и Драупади обещали повиноваться Его приказам. Кришна направился к ашраму Ромариши и велел им спустя некоторое время последовать за Ним.

   Тем временем разгневанный Ромариши уже ступил за порог, намереваясь проклясть похитителей, но как раз в этот миг в ашрам вошёл Кришна. Ромариши упал к лотосным стопам Господа и, преисполненный радости, сказал: “Как счастлив я видеть Тебя своим гостем! О мой Господь! Что могу я сделать для Тебя?” Пока не подошли Пандавы, Кришна занимал мудреца беседой на духовные темы.

   Когда же Пандавы вместе с Драупади достигли ашрама, Кришна поспешил к ним и упал к их ногам. Пандавы ощутили большую неловкость, но, помня наставления Кришны, оставались спокойны. Ромариши, увидев Кришну у ног Пандавов, тоже упал к их ногам. Кришна пригласил их войти в ашрам и представил Ромариши. Он отозвался с похвалой о добродетелях Дхармараджи, доблести Арджуны и Бхимы, остром уме Накулы и Сахадевы, а более всего – о преданности Драупади. Ромариши к этому времени начисто забыл о чудесных плодах и похитителях, но Кришна рассказал ему, что Пандавы как раз и есть те люди, что поддались искушению попробовать плодов, не ведая об их уникальных свойствах. Ромариши захотелось сделать приятное людям, столь милым сердцу Самого Господа. Он сказал: “Пусть они возьмут этот фрукт, это доставит мне удовольствие”. Отведав плода, Пандавы могли жить, не зная голода, долгое время.

   Неисповедимы пути Господни! Всё, что мы можем, – это всегда помнить о Нём с любовью и верой и молить Его о милости.

Православие и Мир


О мобильниках, иномарках и золотых куполах
Популярные статьи

автор:

Thu, 19 Jan 2006, 23:50

…Я лично знаком со многими людьми, которых смущают сотовые телефоны в монастырях, иномарки священников, золотые купола на
фоне общей бедности. Для них этот вопрос – препятствие на пути к Богу. Я даже не могу говорить с ними на духовные темы: в ответ слышу один тот же вопрос.
Неужели с этим ничего нельзя сделать?
Андрей, 55 лет

Отвечают:

Протоиерей АРКАДИЙ ШАТОВ, настоятель храма Святого Благоверного Царевича Димитрия при Первой градской больнице:



Протоиерей Аркадий Шатов

Управляющий Московской Епархией, Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий велел, чтобы все настоятели московских и подмосковных храмов имели сотовые телефоны. Разные бывают ситуации (в том числе и ограбления храмов), а связь с областью затруднена, поэтому должен быть способ контакта со священником. Я не вижу в наличии телефона ничего плохого.

Золотые купола… Их не так много сейчас. А общая бедность происходит не от того, что деньги уходят на золочение куполов и прочие церковные нужды… Денег на земле на самом деле столько, что хватит озолотить все купола и
накормить всех голодных, просто эти деньги очень часто неправильно распределяются.

В Церкви есть разные люди и разные пути веры для этих людей. Не все призываются к отказу от имущества. Есть люди, которые отказываются от всего. Например, монахи на Афоне живут в
страшной бедности… Я знаю одного священника из Екатеринбурга, который
продал свою квартиру, а деньги вложил в строительство храма. Сам сейчас живет в какой-то каморке при храме. Монахи призваны к отказу от имущества, а люди, которые живут в миру, нет. Они призваны быть бодрыми,
щедрыми, но никто не мешает им пользоваться удобствами этой жизни.


Протоиерей МАКСИМ КОЗЛОВ,
настоятель храма Святой Великомученицы Татианы:

Протоиерей Максим Козлов

Очень интересно, смущает ли Ваших знакомых, уважаемый Андрей, наличие сотовых телефонов у других категорий населения? Или же принципиальными невладельцами их должны оказаться только священнослужители Русской
Православной Церкви? Неужели они (знакомые – Ред.) действительно предполагают, что в том случае, если последует отказ от пользования
мобильной связи клириками Московской Патриархии, то радикальным образом
улучшится социально-экономическая ситуация в нашей стране, все нищие приобретут достаток, экология изменится, война в Чечне прекратится и иные социальные язвы будут уврачеваны?

Мне почему-то кажется, что эти проблемы глубже. Иномарки священников – точно такие же иномарки, как и у любых других граждан. А если по Москве в настоящий момент ездит
больше половины иномарок, то наверное, это потому, что – как знает любой автомобилист – примерно за одну и ту же цену можно купить новый ВАЗ или подержанный немецкий автомобиль, но последний будет служить
дольше, работать надежнее и затрат вызывать меньше, чем продукт отечественного гиганта автомобилестроения.

Про золотые купола красиво и образно сказал еще Высоцкий: "Купола в России кроют чистым
золотом, чтоб чаще Господь замечал». Но есть нечто, сказанное задолго до Высоцкого – в Евангелии. Вспомним рассказ об одном ученике Христовом. Этот ученик (звали его Иуда Искариот), заметив, что одна женщина в дни,
предшествовавшие страданиям Спасителя на кресте принесла драгоценное миро, стоившее целое состояние, и стала возливать его на ноги Спасителя и отирать их своими волосами, стал очень возмущаться, говоря, что это бессмысленная трата денег и что нужно продать это ценное миро и раздать деньги нищим. Это было бы, говоря современными словами социальным служением первохристианской общины. Но Христос Иуду не одобрил. Он
сказал, что женщина поступила правильно, и что везде, где будет проповедано Евангелие, будет рассказано о том, что она сделала.

И душой церковные люди всегда это знали: оторвать от себя – не важно, большие деньги или лепту вдовицы – на то, чтобы купола сияли золотом, иконы были в иконостасе, благоухание ладана разносилось во время богослужения, – это Господь любит и примет. Это не значит, что нужно нищих забыть, но жизнь не одномерна, чтобы все в ней сводить на социальные траты. Есть в жизни еще и красота, глубина и онтологическая значительность. Слава Богу, всегда были миллионы людей, которые душой
это чувствовали. Думаю, что и Вы чувствуете, и Ваши знакомые, на самом деле, это понимают.






Не стоит так опошлять серьезные вопросы. А главное, не стоит обманывать себя: не из-за того люди не идут в Церковь, что кто-то услышал звонок мобильного телефона священника, заметил архиерея, проезжавшего в «Вольво», или из-за золотых куполов Храма Христа-Спасителя. Да нет же. Причина в другом: не хочется человеку жить по-христиански, не хочется себя ограничивать, заповеди соблюдать, еще много чего делать… Но сказать себе напрямую – все мне это противно, это меня отталкивает – редко кто решится. Куда как приятнее сказать себе: я бы пошел в церковь, если бы она была другой, я бы исповедался, если бы попы были потоньше, я бы молился в этом храме если бы он не золотом, а старым кровельным железом был покрыт, а так – увольте, так не буду. Но в этом будет коренная внутренняя неправда.

Не так ли, Андрей?

Протоиерей ВЯЧЕСЛАВ РЕЗНИКОВ,
клирик храма Покрова Божией Матери в Черкизово.

Дорогой Андрей!

Вы не можете со своими знакомыми "говорить на духовные темы" вовсе не потому, что виной этому иномарки и сотовые телефоны. А просто потому, что их эти темы еще не интересуют; они еще до них не доросли.

Однажды Господь Иисус Христос сказал тем, кто упорно не хотел понимать Его Божественных слов: "кто хочет творить волю" Божию, "тот узнает о сем учении, от Бога ли оно" (Ин.7:17). Вот и Ваши собеседники еще не хотят узнать Божью волю, чтобы жить по ней. Если бы они хотели ее узнать и исполнить, то их не смутило бы ничто. Они вникали бы в Священное Писание, в учение Церкви, они нашли бы священнослужителя, который
старается жить по Божьей воле, и не несет в себе соблазна. А эти Ваши знакомые смотрят только где что блестит, и что сколько стоит.

Но и если бы ничего не блестело, и если бы все служители Церкви ездили на ржавых "москвичах", неужели ваши знакомые от этого пришли бы в Церковь и заинтересовались бы духовными вопросами? Они все равно нашли бы
отговорку. Так было и во время Иисуса Христа. Вот приходит Иоанн Креститель. Он ведет крайне аскетический образ жизни, "ни ест, ни пьет"; и он проповедует: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". А подобные Вашим друзьям отмахиваются рукой: "в нем бес", дескать, он не как все, что его слушать! Приходит Иисус Христос, воплотившийся Бог. Он входит ко всем в дома, ест то, что ему предлагают, и проповедует то же: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". А они? – "вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам" (Мф.11,18-19).
Он - такой же, как и все, что его слушать!

Так что, действительно, пока "с этим ничего нельзя сделать"!

Священник СЕРГИЙ КНЯЗЕВ,настоятель храма свт. Николая в селе Вавож.

В дореволюционные времена священник был наемным работником, госслужащим,
получавшим зарплату от государства через церковь, в которой служит.
Размер зарплаты зависел от категории прихода. Но был совершенно конкретным. Был еще и дополнительный доход - руга, так называемый
натуральное самообложение верующих. Мясом, зерном, сеном или еще чем иным, нужным для семьи священника. Иногда ругу выплачивали деньгами. Но ругу платили от случая к случаю. Был доход от славлений, напольных молебнов и т.п. посещений священником домов прихожан. По уговору священнослужителей обычно часть передавалась в церковную кружку, а остальное делилось между участниками - певчими, диаконом и священниками.
Иногда даже средства, полученные от треб, совершенных в храме, отдавались священнику. Как то решит попечительский совет. Это был самый главный орган. Он решал все важные дела в храме. Он назначал или избирал церковного старосту. Основного исполнителя, который занимался ремонтом храмовых построек, домов, принадлежащих священнослужителям, и материальным обеспечением службы. Священник только совершал богослужения, наставлял и учил людей и не только Закону Божиему. Очень
часто кандидаты в священство работали на селе учителями до открытия вакансии.

Сегодня дело обстоит не совсем так. Церковь отделена от государства. Епархии содержатся за счет отчислений от доходов приходов. И не финансируют их деятельность. Зарплата священника формируется из сумм, оставшихся от всех отчислений и платежей. Поверьте
мне уж на слово, очень даже небольшая, так как доходы храмов сейчас скромны - беден наш верующий народ, в основной своей массе, да и
прихожан не так много, как хотелось бы. А расходы, при повсеместной разрухе - огромны. Поэтому очень часто возникают конфликты между старостами и священниками. Теперь часто настоятель храма является и церковным старостой. Поэтому всю ответственность за расход средств на себя берет он. Хотя при советской власти деньгами распоряжались
назначаемые властями старосты.

Машина для священника - очень важный элемент и помощник. Без нее - и на требу не съездить, и в епархию, и по делам. Транспорт нужен и хороший. Чтобы новый был. И ничего страшного в том, что священник свою машину, используя церковные деньги, обновляет. Ибо большую часть времени он ездит по храмовым делам.


Сейчас, в начале восстановления нашей Церкви, место священника не престижно. Очень мало нас. И желающих стать священниками того меньше.
Сейчас священник, в массе своей, - подвижник истинный, ибо живет и трудится, служит Богу и помогает людям пройти свой путь к Нему, порой в самых невыносимых условиях. Когда, чтобы совершить службу, батюшка идет в магазин и занимает бутылку кагора, потому что у него нет денег на него. Когда семья священника из 6 человек имеет общий доход в месяц в размере
500 рублей. Когда батюшка тратит на дорогу в храм больше средств, чем получает от службы. Когда священник, вместо того, чтобы восстанавливать свой храм, выращивает скот и зерно для того, чтобы содержать семью.
Когда священник до января (в нашу то зиму!) ходит в летних туфлях, потому что нет денег на зарплату, и его прихожане поздравляют с обновой, когда он ее все же, к Рождеству Христову, приобретает. И таких на селе -
большинство. Живут скромно. Служат и благодарят Бога за все те благодеяния, которые Он совершает для них.

священник АФАНАСИЙ ГУМЕРОВ,
насельник Сретенского монастыря

Священник Афанасий Гумеров

1.Храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо.
Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. Понятно, почему тайнозритель Иоанн Богослов, изображая Небесный Иерусалим, употребляет такие сравнения: «Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое
гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло» (Откр.21:19-21). Духовная выделенность Дома Божия из обычного, земного круга реалий должна иметь соответствующие зримые,
вещественные формы и образы. Вся Библия проникнута мыслью о святости храма, о его превосходстве над обыденным, привычным. На древнееврейском языке слово святой (кодеш) означает - отделенный, выделенный. Когда
евреи, освободившись из египетского плена, начали под водительством Божиим собственную историю, Господь не только повелел соорудить скинию (походный храм), но и дал подробные указание как ее украсить. «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Далее Господь назначает для сооружения скинии Веселеила: «Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из
золота, серебра и меди» (Исх.31:2-4). Когда на горе Мориа строился Иерусалимский храм, использовались самые дорогие материалы: золото, серебро, слоновая кость, кипарис, масличное дерево и др. «И обложил
Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом. Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом» (3 Цар.6:21-22). Господь явился Соломону и сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек» (9:3).

Когда христианство победило языческий мир, в истории мировой архитектуры открылась самая яркая страница - церковное зодчество. Храм святой Софии в Константинополе запечатлел не только дарования великих мастеров Анфимия
из Тралеса и Исидора из Милета, но и высокое благочестие жителей Царьграда, начиная от царя Юстиниана и кончая простым каменотесом. При сооружении собора ярко проявился человеческий гений. Многие мастера и художники раскрыли здесь данные им Богом дарования. Величие и  соразмерность архитектурных пропорций, смелость инженерно-строительных решений, сияющая красота интерьера органично соединяются с богатой отделкой: серебряная алтарная преграда, выполненные из серебра или золота лампады, канделябры и паникадила, украшенные драгоценными камнями раки святых.

Во все последующие века создатели храмов руководствовались благочестивым правилом – все лучшее посвящать Богу. Благолепие
богослужебных одежд также соответствует библейской традиции. Господь повелел Моисею: «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия Пусть они возьмут золота, голубой и пурпуровой и
червленой шерсти и виссона…» (Исх.28:2,5).

2. «Шикарные дома…».
Не знаю, что здесь подразумевается. Все мои знакомые священники живут в обычных городских квартирах. Одни не имеют машин, у других они есть. Шикарными их не назовешь. Те, кто имеют иностранные марки, отличаются от тех, кто обладает отечественными машинами, только тем, что в несколько раз меньше тратят деньги и время на ремонт. Люди, не знающие близко жизнь священника, не представляют, сколько времени он проводит в поездках, чтобы исповедать, причастить, соборовать болящих или тяжкоболящих, крестить в больнице или в роддоме, освятить квартиру, совершить панихиду на кладбище. Позвать на требу могут в любой конец города. Машина сберегает силы и время.
Что же касается личной скромности и нестяжательности, то к этой добродетели должны стремиться все христиане. Нравственный идеал един. Св. апостол Иаков говорит: « мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна,
послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (3:17). Разумеется, священники должны учить примером и не кого не соблазнять. Если кто-то это делает, то подлежит не нашему суду, а
Божьему. Наши суждения и оценки бывает чаще всего поверхностны и неточны. Как много негативного было сказано в начале 20 века либеральной печатью о нашем духовенстве: роскошные архиерейские покои, богатые рясы
священников и прочее. Через несколько лет большинство их попало в прогнившие лагерные бараки. В простых заштопанных подрясниках они валили лес, но Христа не предали, а своим исповедничеством пополнили сонм святых мучеников.

---

Источники: Журнал "Фома", www.pravoslavie.ru газета Православная Удмуртия

 Атеист и христианин .
Повстречались как то по пути на дороге вместе - атеист и христианин .
- День добрый .Куда путь держите .
- Доброго дня вам .В церковь иду - сегодня воскресный день .
- Интересно
- Да
- Значит в Бога верите ....
- Да . Верую ... 
- И утверждаете , что Он есть ...
- Да , конечно . ..
- Значит в храм идёте . И что ж вы там будете делать ?
- Я буду там искать своего спасения .
- Ага ... понятно .
  Но . Я знаете ... Я в Бога не верю .
- Это ваше решение .Добрый человек .
- Хм...
  Вот говорят Бог есть , Бог есть ...... И чем же вы можете доказать , что Он есть .
- Ну знаете .Христианину не нужно доказательств существования Бога .Мы просто знаем что он есть .
Видите эти горы , реки , это небо - всё это вокруг . .... Это всё и есть Бог .Его видимая часть . Мы можем видеть
Бога .Но также есть ещё и невидимая Его часть .Его духовная часть .То , что увидеть невозможно .
То , что открывается только сердцу .
- И что же открывается вашему сердцу
- Его Любовь ...
Понимаете .Что бы узнать Бога .Нужно сначала в Него поверить .
Бог открывается только тем людям , которые верят в Него , которые ищут Его .А если вы утверждаете , что Бога нет , упорно
отвергаете Его , не верите в Него .То Он вам и не откроется .
Дело в том , что человек - это свободное создание . Господь создал нас свободными . И величайший дар в жизни
человека - это Свобода . Бог не может нарушить свободу человека . План Господа состоит в том , чтобы человек свободно
выбрал Его и добровольно отдал Ему своё сердце .
И когда человек доверится Богу , начнёт искать Его - Бог придёт к человеку и вселится в его сердце . И тогда человек увидит
Господа своей душой .
К сожалению вы отвергаете Бога - и поэтому не можете Его познать .
Но так , как Бог - есть Любовь . И Он хочет вашего спасения . То Он не нарушая вашей воли , всё таки пытается вам Себя
открыть .Он каждый день стоит у вашего сердца и стучится в него .Бог приходит к вам через красоту этого мира .Через людей ,
в том числе через христиан .Через свои послания . Возвещая вам Свою волю .
Сегодня один из таких дней .
Вам лишь остаётся зделать выбор - отвергнуть или принять Его Любовь. Решать вам .....
- Хм ...Интересно ...

ФОМА ВЕРУЮЩИЙ

Протоиерей Михаил Петропавловский

Долгие века имя св. ап. Фомы было для простодушных синонимом всяческого неверия. «Фома Неверующий» — говорили о человеке, назвавшем Христа Господом и Богом своим; «Фома Неверный» — называли апостола, мученической кончиной засвидетельствовавшего свою верность Христу. За что Фоме выпала такая слава? Ведь Лука и Клеопа тоже не поверили Мироносицам и даже Самого Христа не узнали. А прочие апостолы? Что подумали они, впервые услышав о Воскресении? Мы этого просто не знаем…
О св. ап. Фоме, о вере и неверии беседуем мы сегодня с клириком собора Владимирской иконы Божией Матери протоиереем Михаилом Петропавловским.




— Итак, знаменитые слова: «…если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин.20,25)… Неверие апостола было греховным или это просто такое свойство его натуры?

— Священное Писание призвано служить делу нашего спасения, а не быть предметом досужих «богословских» умствований. Если вы хотите порассуждать о том или ином отрывке из Евангелия, то следует понимать, что рассуждения эти должны в итоге принести вам некую нравственную пользу. Так какую же пользу нашим душам несёт история уверения апостола Фомы?
Как легко осудить Фому!.. Он, как и все апостолы, ещё не облечённый благодатью и силой Духа Святого, испуганный, смятенный, недоумевающий, — сомневается!.. Когда он вместе со всеми ходил вслед за Христом, то чувствовал себя защищённым от опасностей, от иудейских гонений, а теперь… Теперь он, подавленный и сбитый с толку, просит доказательств; и не исключено, что его слова — выражение общего апостольского желания.
Но Господь Фому не осуждает, хотя, как известно, Он мог назвать Ирода лисицей, а Петра даже сатаной; обвинению Его подвергались и целые города, и области, и слои народа… Но тут Он милостиво, с пониманием, великодушно снисходит к Фоме и удостоверяет факт Воскресения. Выходит, что и нам не полезно впадать в осуждение апостола, а лучше вместо этого задуматься о собственной вере. Как мы сами поступили бы в подобных обстоятельствах? Устояла бы наша вера или нет? Ведь опыт духовной жизни свидетельствует: один и тот же человек в самое короткое время успевает совершить и дела христианской веры, и тут же деяния, обусловленные маловерием…



— Можно ли сказать, что Фоме была оказана особая — великая! — милость: коснуться ран Христовых? Ведь кроме него никто подобной милости не удостаивался, и всем остальным приходится верить на слово.
- Без сомнения, давая возможность подкрепить свою веру знанием, Господь оказывает Фоме великую милость. Рассудите сами: в обычном порядке земных вещей вера и знание ИСКЛЮЧАЮТ друг друга. Если ты веруешь, то, следовательно, ты чего-то не знаешь, а если ты уже достаточно точно знаешь, то вера тут и не нужна. Но невзирая на такую человеческую логику, Господь наш Иисус Христос избирает Фому, для того чтобы на его примере утвердить веру всей Церкви. Для будущих поколений отношения с Богом будут строиться посредством чистой веры, а не знания. Почему? Потому что, общаясь с Богом в вере, человек остаётся свободным: знание принуждает, вера оставляет возможность выбора. Фоме же предлагается получить некое новое и благодатное знание о том, что Сей есть Господь и Бог.
Величие милости Божией мы можем оценить и вспомнив, что немногим ранее Господь не позволил прикоснуться к Себе Марии Магдалине. Вспомним, что Святая Церковь называет десницу апостола Фомы «любопытною» (кондак на Неделю о Фоме). Тем же словом можно определить и состояние других учеников, когда те наперегонки бегут ко гробу. Назвать ли греховным любопытство апостольское? За полученное знание, за эту милость Господь ожидал от учеников великих плодов: неустанных трудов на благо Церкви, увенчанных мученическою смертью.





— Нам как будто мученическая смерть за свои убеждения не грозит… А всё-таки мир постоянно стремится атаковать душу христианина, в том числе и его способность к вере. Как быть, если на душу наступают помыслы неверия?
— Мир нынешний в высшей степени лукав: веру абстрактную, веру без дел он, в общем-то, и не атакует, скорее наоборот, приветствует. Суррогаты веры: «вера в душе», вера без Церкви, без таинств и молитвы, без нравственных обязательств — вполне нравится миру. Атакует он только нравственные христианские устои и Церковь Христову, которая стоит на страже нравственного закона. Но именно от таких атак наша вера и слабеет: мы приобщаемся к духу современности, духу вселенского эгоизма и всепоглощающего «беззаветного» служения своим страстям, а приобщившись всего этого, всё глубже и глубже впадаем в безверие. И я считаю, что если человек не имел живой веры, не знал церковной жизни, не обладал пусть маленьким, но своим опытом богообщения, то он и не заметит, что его «суррогатная вера» уходит.
Сомнения апостола заставляли его напрягать свои душевные силы, ещё сильнее устремляться ко Христу, нас же собственные сомнения РАСХОЛАЖИВАЮТ, делают ленивыми и безразличными. Именно поэтому ждать некоего чуда, знамения с небес в подтверждение подобной веры — значит просто искушать Господа Бога.
Вера — всегда вера, какие бы ни приводились в помощь ей доказательства. Доказательства — они всегда либо косвенные, из догматического богословия (но от теории до жизни большое расстояние), либо так же принимаемые на веру (из опыта чужой святости, из духовной жизни других людей, святых). Можно быть абсолютно уверенным, что вера от этих доказательств не перейдёт в ранг знания и вряд ли даже укрепится. Опытному же церковному христианину при обнаружении сомнений любого рода надо исповедовать этот грех и, конечно, гнать помыслы, рождающиеся от этих сомнений.



— В чём отличие между истинной верой и легковерием? И с другой стороны, где грань между разумным скептицизмом и злостным неверием
— Очень хороший вопрос, ибо он заставляет всякого человека задуматься над оценкой своей веры. Часто христиане самонадеянно полагают: мол, вера у них, конечно же, есть и она вполне достаточна. Как бороться с таким горделивым самообольщением? Я полагаю, что вера в человеке только тогда истинна, когда он ею руководствуется всегда и во всех делах. Вера несовершенная начинается принятием всего лишь идеи Божьего бытия и этим и ограничивается. Легковерный человек, как мне представляется, с лёгкостью принимает истины духовной жизни, так же с лёгкостью о них забывает. Обдумывать и анализировать легковер не станет, потому что религия и общение с Богом для него не предмет первой жизненной необходимости. Легковеров миллионы (да всех нас можно так назвать в каком-то смысле), недуг этот исправляется скорбями, болезнями, жизненными трудностями… Известно, что человек во мгновение может очутиться у дверей храма, но путь от дверей до алтаря может продлиться многие годы.
Разница же между скептицизмом и злостным неверием определяется изначальным отношением к Богу. Скептик ищет Бога, сомневается, ошибается, размышляет и думает, что как только найдёт искомое, так жизнь его изменится, он полюбит Бога и станет верующим. Закоренелому же атеисту Бог невыгоден, потому что, уверовав, придётся ему изменить всю свою жизнь. Кто понимает это, тот защищается от всякой мысли о Боге, судорожно хватаясь за любые «доказательства». Нужно оговориться: если злостные атеисты всё-таки к Богу приходят, то это, как правило, оказываются наиболее искренние и ревностные чада Церкви. Вообще обращение к Богу — это поистине чудо: только Ему до конца понятны пути, которыми Он взыскует каждого из нас. Господь никому не хочет погибели и промышляет о каждом, приводя нас ко спасению.


— Сказано: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17,20). Мы гор не двигаем. Неужели ни в ком из нас нет веры и на зерно горчичное?
— А вы когда-нибудь задумывались, зачем нам передвигать горы с места на место? Какой в этом смысл? Какое это имеет отношение к спасению или погибели наших душ? Может быть, Господь говорил не о земных горах, но о тех горах, что высятся в наших сердцах, — о горах ГРЕХОВ? Именно эти горы отделяют нас от Бога, именно их следовало бы сдвинуть или даже (как сказано у другого евангелиста) опрокинуть в море. Верующий человек, получающий от Господа жизненную благодать, но действующий свободно, он то воздвигает эти горы, то вновь разрушает их… Хочется думать, что в какие-то моменты наша вера разрастается даже до горчичного зерна, и дела наши соответствуют ей.


— Неверующие считают склонность к вере признаком душевной и умственной слабости: «Им, мол, болтают что попало, а они и верят всему!» Как доказать, что вера – признак душевной силы?
— Всё дело в том, что неверующие смотрят на своих воцерковляющихся близких, и наблюдения эти неутешительны. Скажем честно: формы обращения к Богу бывают иногда очень уродливыми. В Церковь зачастую приходят люди отчаявшиеся, духовно искалеченные, смятенные и к тому же не имеющие ни малейшего духовного опыта… И этот человек начинает воцерковляться — тяжело, с ошибками, с перегибами; и воцерковление его — сущее мучение для всех окружающих. Вот неверующие и думают, что вера — это признак слабости и даже некоторой умственной ущербности. Убедить их в обратном очень сложно… Но сделать это можно. Это необходимо сделать! Явить силу можно только тогда, когда одержишь победу, — победу над собой, над теми грехами и пороками, которые уязвляют наших близких, и тогда наглядно явятся ПЛОДЫ Христовой веры, те великие дары Духа Святаго (жертвенная любовь, милость, терпеливость, мудрость, великодушие и др.), которые неизбежно изменят мнение о нас. Более того, родным тогда захочется повторить наш духовный путь. Но пока мы далеки от совершенства, не следует отчаиваться тем, что в нас не уважают образ Христов. По всей вероятности, его ещё нет. Сколько душевных и духовных сил требует путь христианского совершенствования, могут опытно знать только те, кто уже вступил на него и попытался потрудиться.


опубликовано в Газете " Горница " № 37, сентябрь 2010г.
интервью специального корреспондента газеты «ПРАВОСЛАВНЫЙ САНКТ-ПЕТЕРБУРГ» Алексея Бакулина.

«Алеся. Я не то чтобы не верю в Бога, я не верю в его участие в жизни людей. Он нам дал толчок, а дальше мы сами - не маленькие. Это, разумеется, не означает, что можно быть пидарасом. Как сказал академик Гинзбург: «Быть праведником, в Бога не веря, гораздо сложнее». То есть если ты не чувствуешь своей вины, то значит её и нет. Слышала, что Бог внутри нас? Значит для тебя, конкретной Алеси, этот поступок грехом не является. Так решил Бог, который внутри тебя. И живи с миром. А то, что думают про это остальные со своими Богами внутри - тебя волновать не должно, отвечать будешь ты перед своим Богом».

Мне часто говорили: «Налево!» А я ехала прямо. Вот недавно была ситуация, надо было точно прямо. А я свернула. И тут, за поворотом, мне теперь так хорошо. 


какой отличный пост.

Что прикрыли татаро-монгольским игом?

Уже давно не секрет, что «татаро-монгольского ига» не было, и никакие татары с монголами Русь не покоряли. Но кто и для чего сфальсифицировал историю? Что было спрятано за татаро-монгольским игом? Кровавая христианизация Руси... 



Существует большое количество фактов, которые не только однозначно опровергают гипотезу о татаро-монгольском иге, но и говорят о том, что история была искажена преднамеренно, и, что делалось это с вполне определённой целью… Но кто и зачем умышленно исказил историю? Какие реальные события они хотели скрыть и почему?

Если проанализировать исторические факты, становится очевидно, что «татаро-монгольское иго» было придумано для того, чтобы скрыть последствия от «крещения» Киевской Руси. Ведь эта религия навязывалась далеко не мирным способом… В процессе «крещения» была уничтожена большая часть населения Киевского княжества! Однозначно становится понятно, что те силы, которые стояли за навязыванием этой религии, в дальнейшем и сфабриковали историю, подтасовывая исторические факты под себя и свои цели...

Данные факты известны историкам и не являются секретными, они общедоступны, и каждый желающий без проблем может найти их в Интернете. Опуская научные изыскания и обоснования, кои описаны уже достаточно широко, подытожим основные факты, которые опровергают большую ложь о «татаро-монгольском иге».

1. Чингисхан

Раньше на Руси за управление государством отвечали 2 человека: Князь и Хан. Князь отвечал за управление государством в мирное время. Хан или «военный князь» брал бразды управления на себя во время войны, в мирное время на его плечах лежала ответственность за формирование орды (армии) и поддержание её в боевой готовности.

Чингис Хан – это не имя, а титул «военного князя», который, в современном мире, близок к должности Главнокомандующего армией. И людей, которые носили такой титул, было несколько. Самым выдающимся из них был Тимур, именно о нём обычно и идёт речь, когда говорят о Чингис Хане.

В сохранившихся исторических документах этот человек описан, как воин высокого роста с синими глазами, очень белой кожей, мощной рыжеватой шевелюрой и густой бородой. Что явно не соответствует приметам представителя монголоидной расы, но полностью подходит под описание славянской внешности (Л.Н. Гумилёв – «Древняя Русь и Великая степь».).

В современной «Монголии» нет ни одной народной былины, в которой бы говорилось, что эта страна когда-то в древности покорила почти всю Евразию, ровно, как и нет ничего и о великом завоевателе Чингис Хане… (Н.В. Левашов «Зримый и незримый геноцид»).

2. Монголия

Государство Монголия появилась только в 1930-х годах, когда к кочевникам, проживающим в пустыне Гоби, приехали большевики и сообщили им, что они – потомки великих монголов, и их «соотечественник» создал в своё время Великую Империю, чему они очень удивились и обрадовались. Слово «Могол» имеет греческое происхождение, и означает «Великий». Этим словом греки называли наших предков – славян. Никакого отношение к названию какого-либо народа оно не имеет (Н.В. Левашов «Зримый и незримый геноцид»).

3. Состав армии «татаро-монголов»

70-80% армии «татаро-монголов» составляли русские, остальные 20-30% приходились на другие малые народы Руси, собственно, как и сейчас. Этот факт наглядно подтверждает фрагмент иконы Сергия Радонежского «Куликовская Битва». На нём чётко видно, что с обеих сторон воюют одинаковые воины. И это сражение больше похоже на гражданскую войну, чем на войну с иностранным завоевателем.

4. Как выглядели «татаро-монголы»?

Обратите внимание на рисунок гробницы Генриха II Набожного, который был убит на Легницком поле. Надпись следующая: «Фигура татарина под ногами Генриха II, герцога Силезии, Кракова и Польши, помещённая на могиле в Бреслау этого князя, убитого в битве с татарами при Лигнице 9 апреля 1241 г.» Как мы видим у этого «татарина» совершенно русская внешность, одежда и оружие. На следующем изображении – «ханский дворец в столице монгольской империи Ханбалыке» (считается, что Ханбалык – это якобы и есть Пекин). Что здесь «монгольского» и что – «китайского»? Вновь, как и в случае с гробницей Генриха II, перед нами – люди явно славянского облика. Русские кафтаны, стрелецкие колпаки, те же окладистые бороды, те же характерные лезвия сабель под названием «елмань». Крыша слева – практически точная копия крыш старорусских теремов…(А. Бушков, «Россия, которой не было»).

5. Генетическая экспертиза

По последним данным, полученным в результате генетических исследований, оказалось, что татары и русские имеют очень близкую генетику. Тогда как отличия генетики русских и татар от генетики монголов – колоссальны: «Отличия русского генофонда (почти полностью европейского) от монгольского (почти полностью центрально-азиатского) действительно велики – этo как бы два разных мира…» (oagb.ru).

6. Документы в период татаро-монгольского ига

За период существования татаро-монгольского ига не сохранилось ни одного документа на татарском или монгольском языке. Но зато есть множество документов этого времени на русском языке.

7. Отсутствие объективных доказательств, подтверждающих гипотезу о татаро-монгольском иге

На данный момент нет оригиналов каких-либо исторических документов, которые бы объективно доказывали, что было татаро-монгольское иго. Но зато есть множество подделок, призванных убедить нас в существовании выдумки под названием «татаро-монгольское иго». Вот одна из таких подделок. Этот текст называется «Слово о погибели русской земли» и в каждой публикации объявляется «отрывком из не дошедшего до нас в целости поэтического произведения… О татаро-монгольском нашествии»:

«О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местночтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, селениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными и вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о православная вера христианская!..»

В этом тексте нет даже намёка на «татаро-монгольское иго». Но зато в этом «древнем» документе присутствует такая строчка: «Всем ты преисполнена, земля Русская, о православная вера христианская!»

До церковной реформы Никона, которая была проведена в середине 17 века, христианство на Руси называлось «правоверным». Православным оно стало называться только после этой реформы... Стало быть, этот документ мог быть написан не ранее середины 17 века и никакого отношения к эпохе «татаро-монгольского ига» не имеет...

На всех картах, которые были изданы до 1772 года и в дальнейшем не исправлялись можно увидеть следующую картину. Западная часть Руси называется Московия, или Московская Тартария… В этой маленькой части Руси правила династия Романовых. Московский царь до конца 18 века назывался правителем Московской Тартарии или герцогом (князем) Московским. Остальная часть Руси, занимавшая практически весь материк Евразия на востоке и юге от Московии того времени называется Тартария или Русская Империя (см. карту).

В 1-м издании Британской энциклопедии 1771 года об этой части Руси написано следующее:

«Тартария, громадная страна в северной части Азии, граничащая с Сибирью на севере и западе: которая называется Великая Тартария. Те Тартары, живущие южнее Московии и Сибири, называются Астраханскими, Черкасскими и Дагестанскими, живущие на северо-западе от Каспийского моря, называются Калмыкскими Тартарами и которые занимают территорию между Сибирью и Каспийским морем; Узбекскими Тартарами и Монголами, которые обитают севернее Персии и Индии и, наконец, Тибетскими, живущие на северо-запад от Китая…» (см. сайт «Пища РА»)…

Откуда пошло название Тартария

Наши предки знали законы природы и реальное устройство мира, жизни, человека. Но, как и сейчас, уровень развития каждого человека не был одинаковым и в те времена. Людей, которые в своём развитии ушли значительно дальше других, и которые могли управлять пространством и материей (управлять погодой, исцелять болезни, видеть будущее и т.д.), называли Волхвами. Тех из Волхвов, кто умел управлять пространством на планетарном уровне и выше, называли Богами.

То есть, значение слова Бог, у наших предков было совсем не таким, каким оно является сейчас. Богами были люди, ушедшие в своём развитии намного дальше, чем подавляющее большинство людей. Для обычного человека их способности казались невероятными, тем не менее, боги тоже были людьми, и возможности каждого бога имели свой предел.

У наших предков были покровители – Бог Тарх, его ещё называли Даждьбог (дающий Бог) и его сестра – Богиня Тара. Эти Боги помогали людям в решении таких проблем, которые наши предки не могли решить самостоятельно. Так вот, боги Тарх и Тара обучали наших предков тому, как строить дома, возделывать землю, письменности и многому другому, что было необходимо для того, чтобы выжить после катастрофы и со временем восстановить цивилизацию.

Поэтому, ещё совсем недавно наши предки говорили чужестранцам «Мы дети Тарха и Тары…». Говорили так, потому что в своём развитии, действительно были детьми по отношению к значительно ушедшим в развитии Тарху и Таре. И жители других стран называли наших предков «Тархтарами», а в дальнейшем, из-за сложности в произношении – «Тартарами». Отсюда и произошло название страны – Тартария…

Крещение Руси

Причём здесь крещение Руси? – могут спросить некоторые. Как оказалось, очень даже причём. Ведь крещение происходило далеко не мирным способом… До крещения, люди на Руси были образованными, практически все умели читать, писать, считать (см. статью «Русская культура старше европейской»). Вспомним из школьной программы по истории, хотя бы, те же «Берестяные грамоты» – письма, которые писали друг другу крестьяне на бересте из одной деревни в другую.

У наших предков было ведическое мировоззрение, как я уже писал выше, это не было религией. Так как суть любой религии сводится к слепому принятию каких-либо догм и правил, без глубокого понимания, почему нужно делать именно так, а не иначе. Ведическое мировоззрение же давало людям именно понимание реальных законов природы, понимание того, как устроен мир, что есть хорошо, а что – плохо.

Люди видели, что происходило после «крещения» в соседних странах, когда под воздействием религии успешная, высокоразвитая страна с образованным населением, в считанные годы погружалась в невежество и хаос, где читать и писать умели уже только представители аристократии, и то далеко не все...

Все прекрасно понимали, что в себе несёт «Греческая религия», в которую собирался крестить Киевскую Русь князь Владимир Кровавый и те, кто стоял за ним. Поэтому никто из жителей тогдашнего Киевского княжества (провинции, отколовшейся от Великой Тартарии) не принимал эту религию. Но за Владимиром стояли большие силы, и они не собирались отступать.

В процессе «крещения» за 12 лет насильственной христианизации было уничтожено, за редким исключением, практически всё взрослое население Киевской Руси. Потому что навязать такое «учение» можно было только неразумным детям, которые, в силу своей молодости, ещё не могли понимать, что такая религия обращала их в рабов и в физическом, и духовном смысле этого слова. Всех же, кто отказывался принимать новую «веру» – убивали. Это подтверждают дошедшие до нас факты. Если до «крещения» на территории Киевской Руси было 300 городов и проживало 12 миллионов жителей, то после «крещения» осталось только 30 городов и 3 миллиона населения! 270 городов были разрушены! 9 миллионов людей было убито! (Дий Владимир, «Русь православная до принятия христианства и после»).

Но несмотря на то, что практически всё взрослое население Киевской Руси было уничтожено «святыми» крестителями, ведическая традиция не исчезла. На землях Киевской Руси установилось, так называемое, двоеверие. Большая часть населения чисто формально признавало навязанную религию рабов, а сама продолжала жить по ведической традиции, правда, не выставляя это напоказ. И это явление наблюдалось не только в народных массах, но и среди части правящей элиты. И такое положение вещей сохранялось вплоть до реформы патриарха Никона, который придумал, как можно всех обмануть.

Но ведическая Славяно-Арийская Империя (Великая Тартария) не могла спокойно смотреть на происки своих врагов, которые уничтожили три четверти населения Киевского Княжества. Только её ответные действия не могли быть мгновенными, в силу того, что армия Великой Тартарии была занята конфликтами на своих дальневосточных границах. Но эти ответные действия ведической империи были осуществлены и вошли в современную историю в искажённом виде, под названием монголо-татарского нашествия орд хана Батыя на Киевскую Русь.

Только к лету 1223 года на реке Калке появились войска Ведической Империи. И объединённое войско половцев и русских князей было полностью разбито. Так нам вбивали на уроках истории, и никто не мог объяснить толком, почему русские князья дрались с «врагами» так вяло, а многие из них переходили даже на сторону «монголов»?

Причина такой несуразицы была в том, что русские князья, принявшие чуждую религию, прекрасно знали, кто и почему пришёл…

Так вот, не было никакого монголо-татарского нашествия и ига, а было возвращение взбунтовавшихся провинций под крыло метрополии, восстановление целостности государства. У хана Батыя была задача возвратить под крыло ведической империи западноевропейские провинции-государства, и остановить нашествие христиан на Русь. Но сильное сопротивление некоторых князей, почувствовавших вкус ещё ограниченной, но очень большой власти княжеств Киевской Руси, и новые беспорядки на дальневосточной границе не позволили довести эти планы до завершения (Н.В. Левашов «Россия в кривых зеркалах», Том 2.).

Выводы

По сути, после крещения в Киевском княжестве в живых остались только дети и очень малая часть взрослого населения, которая приняла Греческую религию – 3 миллиона человек из 12-миллионного населения до крещения. Княжество было полностью разорено, большая часть городов, сёл и деревень разграблена и сожжена. Но ведь точно такую же картину рисуют нам авторы версии о «татаро-монгольском иге», отличие лишь в том, что эти же жестокие, действия там проделывали якобы «татаро-монголы»!

Как было всегда, победитель пишет историю. И становится очевидным, что для того, чтобы скрыть всю жестокость, с которой было крещено Киевское княжество, и с целью пресечь все возможные вопросы, и было впоследствии придумано «татаро-монгольское иго». Детей воспитали в традициях Греческой религии (культ Дионисия, а в дальнейшем – Христианство) и переписали историю, где всю жестокость свалили на «диких кочевников»…

*

Известное высказывание президента В.В. Путина о Куликовской Битве, в которой русские якобы воевали против татар с монголами…

---
Игорь Тищенков, 07 августа 2010
Источник: http://ru-an.info/news_content.php?id=268
---

   Плыл на корабле архиерей из Архангельска-города в Соловецкие. На том же корабле плыли богомольцы к угодникам. Ветер был попутный, погода ясная, не качало. Богомольцы — которые лежали, которые закусывали, которые сидели кучками — беседовали друг с дружкой. Вышел и архиерей на палубу, стал ходить взад и вперед по мосту. Подошел архиерей к носу, видит, собралась кучка народа. Мужичок показывает что-то рукой в море и говорит, а народ слушает. Остановился архиерей, посмотрел, куда показывал мужичок: ничего не видно, только море на солнце блестит. Подошел поближе архиерей, стал прислушиваться. Увидал архиерея мужичок, снял шапку и замолчал. Увидал и народ архиерея, тоже сняли шапки, почтенье сделали.

— Не стесняйтесь, братцы, — сказал архиерей. — Я тоже послушать подошел, что ты, добрый человек, рассказываешь.

— Да вот про старцев нам рыбачок рассказывал, — сказал один купец посмелее.

— Что про старцев? — спросил архиерей, подошел к борту и присел на ящик. — Расскажи и мне, я послушаю. Что ты показывал?

— Да вот островок маячит, — сказал мужичок и показал вперед в правую сторону. — На этом самом островке и старцы живут, спасаются.

— Где же островок? — спросил архиерей.

— Вот по руке-то моей извольте смотреть. Вон облачко, так полевее его вниз, как полоска, виднеется.

Смотрел, смотрел архиерей, рябит вода на солнце, и не видать ему ничего без привычки.

— Не вижу, — говорит. — Так какие же тут старцы на острове живут?

— Божьи люди, — ответил крестьянин. — Давно уж я слыхал про них, да не доводилось видеть, а вот запрошлым летом сам видел. И стал опять рассказывать рыбак, как ездил он за рыбой, и как прибило его к острову к этому, и сам не знал, где он. Поутру пошел ходить и набрел на земляночку и увидал у земляночки одного старца, а потом вышли и еще два; покормили и обсушили его и помогли лодку починить.

— Какие же они из себя? — спросил архиерей.

— Один махонький, сгорбленный, совсем древний, в ряске старенькой, должно, годов больше ста, седина в бороде уж зеленеть стала, а сам все улыбается и светлый, как ангел небесный. Другой ростом повыше, тоже стар, в кафтане рваном, борода широкая, седая с желтизной, а человек сильный: лодку мою перевернул, как ушат, не успел я и подсобить ему, — тоже радостный. А третий высокий, борода длинная до колен и белая как лунь, а сам сумрачный, брови на глаза висят, и нагой весь, только рогожкой опоясан.

— Что ж они говорили с тобой? — спросил архиерей.

— Все больше молча делали, и друг с дружкой мало говорят. А взглянет один, а другой уж понимает. Стал я высокого спрашивать, давно ли они живут тут. Нахмурился он, что-то заговорил, рассердился точно, да древний маленький сейчас его за руку взял, улыбнулся, — и затих большой. Только сказал древний “помилуй нас” и улыбнулся.

Пока говорил крестьянин, корабль еще ближе подошел к островам.

— Вот теперь вовсе видно стало, — сказал купец. — Вот извольте посмотреть, ваше преосвященство, — сказал он, показывая.

Архиерей стал смотреть. И точно, увидал черную полоску — островок. Посмотрел, посмотрел архиерей и пошел прочь от носу к корме, подошел к кормчему.

— Какой это островок, — говорит, — тут виднеется?

— А так, безыменный. Их много тут.

— Что, правда, — говорят, — тут старцы спасаются?

— Говорят, ваше преосвященство, да не знаю, правда ли. Рыбаки, — говорят, — видали. Да тоже, бывает, и зря болтают.

— Я желаю пристать к острову — повидать старцев, — сказал архиерей. — Как это сделать?

— Кораблем подойти нельзя, — сказал кормчий. — На лодке можно, да надо старшого спросить. Вызвали старшого.

— Хотелось бы мне посмотреть этих старцев, — сказал архиерей. — Нельзя ли свезти меня?

Стал старшой отговаривать. — Можно-то можно, да много времени проведем, и, осмелюсь доложить вашему преосвященству, не стоит смотреть на них. Слыхал я от людей, что совсем глупые старики эти живут, ничего не понимают и ничего и говорить не могут, как рыбы какие морские.

— Я желаю, — сказал архиерей. — Я заплачу за труды, свезите меня.

Нечего делать, распорядились корабельщики, переладили паруса. Повернул кормчий
корабль, поплыли к острову. Вынесли архиерею стул на нос. Сел он и смотрит. И народ весь собрался к носу, все на островок глядят. И у кого глаза повострее, уж видят камни на острове и землянку показывают. А один уж и трех старцев разглядел. Вынес старшой трубу, посмотрел в нее, подал архиерею. “Точно, — говорит, — вот на берегу, поправей камня большого, три человека стоят”. Посмотрел архиерей в трубу, навел куда надо; точно, стоят трое: один высокий, другой пониже, а третий вовсе маленький; стоят на берегу, за руки держатся. Подошел старшой к архиерею. — Здесь, ваше преосвященство, остановиться кораблю надо. Если уж угодно, так отсюда на лодке вы извольте съездить, а мы тут на якорях постоим.

Сейчас распустили тросо, кинули якорь, спустили парус — дернуло, зашаталось судно. Спустили лодку, соскочили гребцы, и стал спускаться архиерей по лесенке. Спустился архиерей, сел на лавочку в лодке, ударили гребцы в весла, поплыли к острову. Подплыли как камень кинуть; видят — стоят три старца: высокий — нагой, рогожкой опоясан, пониже — в кафтане рваном, и древненький сгорбленный — в ряске старенькой; стоят все трое, за руки держатся. Причалили гребцы к берегу, зацепились багром. Вышел архиерей. Поклонились ему старцы, благословил он их, поклонились они ему еще ниже. И начал им говорить архиерей.

— Слышал я, — говорит, — что вы здесь, старцы Божие, спасаетесь, за людей Христу-Богу молитесь, а я здесь, по милости Божьей, недостойный раб Христов, Его паству пасти призван; так хотел и вас, рабов Божиих, повидать и вам, если могу, поучение подать.

Молчат старцы, улыбаются, друг на дружку поглядывают.

— Скажите мне, как вы спасаетесь и как Богу служите, — сказал архиерей.

Воздохнул средний старец и посмотрел на старшего, на древнего; нахмурился высокий старец и посмотрел на старшего, на древнего. И улыбнулся старший, древний старец и сказал: “Не умеем мы, раб Божий, служить Богу, только себе служим, себя кормим”.

— Как же вы Богу молитесь? — спросил архиерей.

И древний старец сказал: “Молимся мы так: трое вас, трое нас, помилуй нас”. И как только сказал это древний старец, подняли все три старца глаза к небу и все трое сказали: “Трое вас, трое нас, помилуй нас!”

Усмехнулся архиерей и сказал:

— Это вы про святую троицу слышали, да не так вы молитесь. Полюбил я вас, старцы Божии, вижу, что хотите вы угодить Богу, да не знаете, как служить Ему. Не так надо молиться, а слушайте меня, я научу. Не от себя буду учить вас, а из Божьего Писания научу тому, как Бог повелел всем людям молиться ему.

И начал архиерей толковать старцам, как Бог открыл себя людям: растолковал им про Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого и сказал:

— Бог Сын сошел на землю людей спасти и так научил всех молиться. Слушайте и повторяйте за мной.

И стал архиерей говорить: “Отче наш”. И повторил один старец: “Отче наш”, повторил и другой: “Отче наш”, повторил и третий: “Отче наш”. — “Иже еси на небесех”. Повторили и старцы: “Иже еси на небесех”. Да запутался в словах средний старец, не так сказал; не выговорил и высокий, нагой старец: ему усы рот заросли — не мог чисто выговорить; невнятно прошамкал и древний беззубый старец.

Повторил еще раз архиерей, повторили еще раз старцы. И присел на камушек архиерей, и стали около него старцы, и смотрели ему в рот, и твердили за ним, пока он говорил им. И весь день до вечера протрудился с ними архиерей; и десять, и двадцать, и сто раз повторял одно слово, и старцы твердили за ним. И путались они, и поправлял он их, и заставлял повторять сначала. И не оставил архиерей старцев, пока не научил их всей молитве Господней. Прочли они ее за ним и прочли сами. Прежде всех понял средний старец и сам повторил ее всю. И велел ему архиерей еще и еще раз сказать ее, и еще повторить, и другие прочли всю молитву.

Уж смеркаться стало, и месяц из моря всходить стал, когда поднялся архиерей ехать на корабль. Простился архиерей с старцами, поклонились они ему все в ноги. Поднял он их и облобызал каждого, велел им молиться, как он научил их, и сел в лодку и поплыл к кораблю.

И плыл к кораблю архиерей, и все слышал, как старцы в три голоса громко твердили молитву Господню. Стали подплывать к кораблю, не слышно уж стало голоса старцев, но только видно было при месяце: стоят на берегу, на том же месте, три старца — один поменьше всех посередине, а высокий с правой, а средний с левой стороны. Подъехал архиерей к кораблю, взошел на палубу, вынули якорь, подняли паруса, надуло их ветром, сдвинуло корабль, и поплыли дальше. Прошел архиерей на корму и сел там и все смотрел на островок. Сначала видны были старцы, потом скрылись из вида, виднелся только островок, потом и островок скрылся, одно море играло на месячном свете.

Улеглись богомольцы спать, и затихло все на палубе. Но не хотелось спать архиерею, сидел он один на корме, глядел на море, туда, где скрылся островок, и думал о добрых старцах. Думал о том, как радовались они тому, что научились молитве, и благодарил Бога за то, что привел он его помочь Божьим старцам, научить их слову Божию.

Сидит так архиерей, думает, глядит в море, в ту сторону, где островок скрылся. И рябит у него в глазах — то тут, то там свет по волнам заиграет. Вдруг видит, блестит и белеется что-то в столбе месячном: птица ли, чайка или парусок на лодке белеется. Пригляделся архиерей. “Лодка, — думает, — на парусе за нами бежит. Да скоро уж очень нас догоняет. То далеко, далеко было, а вот уж и вовсе виднеется близко. И лодка не лодка, на парус не похоже. А бежит что-то за нами и нас догоняет”. И не может разобрать архиерей, что такое: лодка не лодка, птица не птица, рыба не рыба. На человека похоже, да велико очень, да нельзя человеку середь моря быть. Поднялся архиерей, подошел к кормчему:

— Погляди, — говорит, — что это?

— Что это, братец? Что это? — спрашивает архиерей, а уж сам видит — бегут по морю старцы, белеют и блестят их седые бороды, и, как к стоячему, к кораблю приближаются.

Оглянулся кормчий, ужаснулся, бросил руль и закричал громким голосом:

— Господи! Старцы за нами по морю, как по суху, бегут! — Услыхал народ, поднялся, бросились все к корме. Все видят: бегут старцы, рука с рукой держатся — крайние руками машут, остановиться велят. Все три по воде, как по суху, бегут и ног не передвигают.

Не успели судна остановить, как поравнялись старцы с кораблем, подошли под самый борт, подняли головы и заговорили в один голос:

— Забыли, раб Божий, забыли твое ученье! Пока твердили — помнили, перестали на час твердить, одно слово выскочило — забыли, все рассыпалось. Ничего не помним, научи опять.

Перекрестился архиерей, перегнулся к старцам и сказал:

— Доходна до Бога и ваша молитва, старцы Божии. Не мне вас учить. Молитесь за нас, грешных!

И поклонился архиерей в ноги старцам. И остановились старцы, повернулись и пошли назад по морю. И до утра видно было сиянье с той стороны, куда ушли старцы.

Мы не прощаем людей не за то, что они нас обманули, а за то, что мы им верили. © автора не знаю

«Таинственность мира бесконечна, это должен ощущать всякий, кто хоть однажды беспристрастно заглядывал в тайну мира. Но и тайна человеческого существа не меньше и не короче. Если человек обратит взгляд на себя, то он встретит несказанную таинственность» (преп. Иустин Попович. Философские проповеди, с. 18).

Феномен веры — это одна из тех тайн, пленником которых является человек. Это жизненно важная тайна, которая связана с самой возможностью существования человека, с его жизнью и смертью, с той реальностью, в которой человек ощущает себя живущим. Что такое вера? Этот вопрос волнует многих — ученых, философов, богословов, психологов, верующих и неверующих. Это слово встречается в нашей жизни повседневно: «верую», «верю», «уверен».Многозначность понятия. Слово вера означает разное и как явление изучается разными дисциплинами. Оно может означать то, «как человек верует», сам душевный акт веры, его субъективную природу. Оно может означать и то, на чем основывается человек в акте веры, те основания и критерии, которые позволяют ему быть уверенным в предмете веры.

Вера определяется и как состояние, исключающее сомнение иначе, чем это делается при обосновании знания.Вера противоположна сомнению в отличие от истин, добываемых научным путем, где сомнение является исходным пунктом знания. В науке сомнение устраняется доказательством, которое должно быть построено с помощью логических законов.Но самое главное в таинственном феномене веры, во всем живом мире  принадлежащем только человеку, — это содержание самой веры-то, во что человек верует. И центральный вопрос, который волнует всех и каждого,который риторически задал Понтий Пилат Иисусу Христу перед тем, как принять решение о казни, — «что есть Истина?». На этот вопрос св. Исаак отвечает: «Истина есть ощущение по Богу...». Другими словами, чувство (ощущение) Бога — это есть Истина. Если в человеке это чувство имеется,то он имеет Истину и знает Истину. Если этого чувства нет, для него не существует и Истины. Такой человек может всегда искать Истину, но он ее не найдет, пока не приобретет чувство Бога, в котором — и чувство, и познание Истины (3, с. 50—51).

Для человеческого познания проблема истины является чем-то самым непосредственным и самым важным. Здесь есть нечто, неодолимо влекущее познание в таинственные бесконечности[3]. Главное в вере — это то, что она связывает человека с нечеловеческим, трансцендентным, с причиной всего сущего, с Богом.Вера как психологический феномен. Можно с удивлением отметить, что феномен веры плохо изучен психологами. Сейчас это многие ощущают и пытаются заполнить эту нишу (А. И. Юрьев, Р. М. Грановская). Но именно в феномене веры мировоззренческие установки автора проявляются наиболее ярко.Собственно психологическим является подход к вере У. Джеймса. Он называет гипотезой все то, что может быть для человека предметом веры. Он различает «живые» и «мертвые» гипотезы. Живая гипотеза производит впечатление реальной возможности на того, кому ее предлагают.

«Жизненность» и «мертвенность» гипотезы — это отношение к ней,измеряемое готовностью данного лица к действию. Максимум жизненности гипотезы соответствует готовности действовать, во что бы то ни стало;это-то и есть собственно вера, но и вообще в малейшей готовности действовать уже таится некоторая склонность к вере. Тезис, защищаемый Джемсом, следующий: «Наша эмоциональная природа не только имеет законное право, но и должна делать выбор между двумя положениями каждый раз,когда выбор этот подлинный и по природе своей недоступен решению на интеллектуальных основаниях».

Таким образом, вера связана с выбором, который по своей природе недоступен интеллекту. Но здесь важна исходная точка рассмотрения вопроса о вере. Между чем и чем выбирает человек? Если человек уже исходит из взгляда на мир, в котором нет Бога, то и выбирает он все кроме Бога, все, что удаляет его от Бога. При этом он создает себе реальность либо с Богом, либо без Бога.

Функции веры. Феномен веры сложен и имеет много аспектов, поэтому не случайно в учебниках психологии нет даже специального раздела,посвященного вере.Мы попытались рассмотреть веру с точки зрения функций, которые связаны с ее разными аспектами. Можно выделить по меньшей мере пять основных функций веры: 1) онтологическую; 2) познавательную; 3)мотивационно-энергетическую; 4) нравственно-этическую (путь утверждения духовной жизни); 5) интегрирующую человека в целостную личность,устремленную к объекту веры.

Онтологическая функция — утверждение человека в определенной реальности («верую яко есть»). Человек живет и переживает свою жизнь во временной протяженности, она переживается как устремленный в будущее вектор. Вера есть переживание очевидности происходящего сегодня и того, что последует в будущем. Вера есть выбор этой реальности. Онтологическая функция веры заключается в том, что она утверждает человека в определенной реальности. Это яркое переживание будущего, уверенность в том, что оно наступит, реальное ощущение будущей жизни или переживание конца, конечности, непоправимости смерти, которое связано с иными основаниями, чем размышление и логический вывод ума о той же смерти и о будущем.

Именно верой образуются самоочевидные истины и верой приводятся в существование сущности мира невидимого, по словам Апостола Павла: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11,1).

Из ветхозаветных примеров видно, что вера праотцев служила способом осуществления ожидаемых событий в их жизни и фактически определяла ту реальность, в которой они существовали. «Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин» (Евр. 11,4). «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошел, не зная, куда идет» (Евр. 11,8).«Верою и сама Сарра, (будучи неплодна), получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила; ибо знала, что верен Обещавший»(Евр. 11,11).

Уже в XX веке и М. Хайдеггер определяет веру как «способ существования человеческого здесь-бытия, которое, согласно с этим способом существования, не исходит из здесь-бытия, не охватывается временем в нем, но проистекает из того, что открывается в этом способе существования из содержания веры»

Познавательная функция. Это третий аспект веры, который также указан у апостола Павла: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11:1,2,3). Именно верой праотцы получали откровение от Бога о том, что им надлежит делать,и выступали свидетелями исполнения Его обетований. «Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего» (Евр. 11,7).

В суждениях веры теоретический разум строит познание трансцендентной стороны бытия, которая не может быть ведома на пути эмпирического познания вещей, но которая реально дана познающему мышлению в непосредственных интуициях человеческого духа.Метафизические истины, в отличие от научных, открываются не через знание и познание, а через веру, они не знают ни всеобщности, ни необходимости.Как полагает С. Л. Франк, всякое человеческое знание — как повсе-дневное, практическое, так и высшие достижения науки и философии, — отвечает на вопросы: что подлинно есть? каково содержание реальности? Вэтом смысле вера есть способ познания сущего.Истины веры не подлежат доказательствам. С. Н. Трубецкой определяет веру как непосредственный акт познающего духа, не сводимый ни к чувству,ни к мысли (7, с. 654).

Традиционный предмет обсуждения в классической философии, обозначаемый как «вера и знание», с психологической точки зрения выступает как обсуждение возможностей познавательной деятельности человека в широком смысле, включая все возможные способы познания мира.Общепринятое понимание дихотомии «вера и знание» разводит их как научный и религиозный способы познания мира вплоть до противоположностей. Познание через веру в православной антропологии имеет перспективы познания истинной реальности: «Близ Господь призывающим Его, всем, призывающим Его во истине» (Пс. 144).

У св. отцов (св. Исаак Сирин, преп. Иустин Попович) мы находим более широкую теорию познания, которая объединяет веру и знание в непрерывный континуум, где на нижней ступени находится знание в обыденном или научном понимании, а на верхней — вера, тождественная духовному знанию и приобретающая особые черты, присущие духовному познанию (т.е.осуществляемое «новым», духовным человеком, стяжавшим Духа Святаго и потому обладающим духовными очами — органом познания св. отцы выделяют три ступени познания.

Первая ступень — это знание не проникнутое верой и надеждой на Бога. Целью является получение плотских удовольствий, удовлетворение похоти, забота о богатстве, суете, украшениях, телесном покое, логической мудрости, открывающей науки и искусства, цель — получить с помощью познания все, что может получить тело в видимом мире. Такое знание противоположно вере и называется голым знанием, ибо исключает всякую заботу о Божественном по причине своей телесности и грубости. Это знание надменно и гордо, ибо любое дело приписывает себе, а не Богу. Наше научное знание, по сути, таковым и является. Все, что приобретается человеком в процессе научного познания, человек затем использует для своего комфорта, удобства, не задумываясь о последствиях для природы, среды обитания, для своей души, которую Бог дал.

На второй ступени Дух Святой содействует познанию, открывает сердцу стези, ведущие к вере, вносит в разум неразумную немощь, так как вся его забота (разума) сводится к этому земному миру. Целью здесь является стремление к вере. Человек поднимается на эту ступень, когда начинает и телом и душой упражняться в благих делах: в посте, молитве, в милостыни,в чтении Священного Писания, в добром жительстве, в борьбе со страстями и т. п. Все благие дела на этой ступени устрояет и совершает Дух Святой. Но это знание также телесно и сложно.

Третья ступень — ступень совершенства. Целью является стремление познать духовные тайны, забота о будущей жизни. Это знание воздвизается над земным, над всеми заботами. Человек начинает испытывать свои внутренние и невидимые мысли и презирать то, от чего приходит лукавство страстей. Он возвышает себя, следует вере в заботе о будущей жизни и исследовании сокровенных тайн.К ощущению и познанию Истины приходит тот человек, который, упражняясь в богочеловеческом доброделании, переработает и преобразит свои органы познания. Для него вера и познание взаимно дополняют и поддерживают друг друга. «Свет ума порождает веру, — говорит св. Исаак, — а вера порождает утешение надежды, надежда же укрепляет сердце. Вера есть откровение разума (разумения) — и, когда помрачится ум, вера скрывается, господствует над нами страх и отсекает надежду».

Мотивационно-энергетическая. Очевидна связь веры с надеждой. А надежда — это внутренняя готовность, напряженная, но еще не растраченная внутренняя активность. Вера связана с волевой активностью. Вера определяет путь и дает целенаправленность, связывает с источником силы.Как пишет Иван Ильин: «О вере позволительно говорить только там, где истина воспринимается глубиной нашей души, где на нее отзываются могучие и творческие источники нашего духа, где говорит сердце, а на его голос отзывается и остальное существо человека, где снимается печать именно с этого водного ключа нашей души, так что воды его приходят в движение и текут в жизнь» (8, с. 8).

Нравственно-этическая функция. Вера выступает и как путь утверждения духовной жизни.Как пишет митрополит Иерофей Влахос: вера — это, с одной стороны,Откровение для очищенных и исцеленных, а с другой — прямой путь,приводящий к обожению (теозису) тех, кто избрал этот путь — путь духовной жизни. В Православии центральная часть духовной жизни состоит в исполнении заповедей. Возрастание в вере позволяет человеку подняться на более высокую ступень познания, и это непосредственно связано с волевым преодолением себя. Вера дает силы телом и душой упражняться в благих делах: в посте, в молитве, в милостыни, в чтении Священного Писания, в добром жительстве, в борьбе со страстями и т. п.

Интегрирующая функция веры.

Вера обеспечивает целостность сознания, определяет все мировоззрение человека, цементирует его. Это общая установка сознания. В вере, прежде всего, выражается мировоззренческая позиция человека. Вера, фактически, определяет мировоззрение человека в целом, цементирует его. И в этом смысле уничтожение веры грозит невозможностью осуществления человеком целеполагающей деятельности вообще, распадом духовного строя личности. Вера является важнейшим свойством сознания, определяющим духовное познание. Необходимость веры вытекает из положения человека в мире и наличия сознания как целостного феномена.

Е.К.Веселова