Святитель Николай Сербский — Письмо 2 Человеку, который верит в Бога, но не молится Ему
Трудись и укрепляй в себе веру. Со временем почувствуешь потребность в молитве. Пока слаба твоя вера и не заставляет тебя молиться.

Смотрели мы, как слабая струя воды падала на колесо водяной мельницы и оставалось колесо неподвижным; когда же прибыла вода, колесо двинулось.

Вера есть сила духовная. Малая вера не подвигнет ум к размышлениям о Боге и сердце на молитву Ему. Крепкая вера движет и ум, и сердце, и всю душу человека. Пока живет в душе крепкая вера, она силой своей устремляет душу к Богу.

Ты говоришь, что, прочитав слова Спасителя: знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него [1], ты сделал вывод, что молитва не нужна. Конечно, знает Господь, что нам нужно, но Он хочет, чтобы мы молились Ему. Поэтому и заповедал Спаситель: Непрестанно молитесь [2] – и научил нас молиться.

Это легче объяснить родителям, чем тебе, холостяку. Ведь и родители знают, что нужно детям, но ждут, пока ребенок попросит их. Знают родители, что прошение умягчает и облагораживает детское сердце, делает его смиренным, кротким, послушным, милостивым и благодарным. Видишь, сколько небесных искр высекает молитва из человеческого сердца!

Прочитал я, как один странник остановился перед домом у дороги. Было там собрание рабочих, вдруг наступила в доме тишина: рабочие преклонили колена на молитву. Но один из них вышел и стал ходить вокруг дома. Спросил его странник:

– Что происходит в доме?

– Молятся Богу. Мне стало стыдно, и я вышел.

Странник замолчал в ожидании.

– Кого ты ждешь? – спросил рабочий.

– Жду, когда кто-нибудь выйдет, чтобы спросить его о дороге.

– Почему не спросишь меня? Я покажу тебе дорогу.

Покачал головой странник и отвечал:

– Как может показать правильный путь тот, кто стыдится Бога и своих братьев?

Думаю, что ты молитвы не стыдишься, но вера твоя еще не окрепла. Береги, укрепляй в себе этого младенца. Когда вырастет он и возмужает, стократно воздаст тебе за твой труд.

Мужественная вера повернет внутреннее колесо твоего естества, и ты обретешь жизнь новую.
Мир тебе и благословение Божие.

Ничто так не сильно пред Господом, как прощение обид, потому что оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия, и ничем так легко не искушаемся мы, как гневливостью и желанием отмщения задорным словом, а нередко и делом.

Отчего бы это так, что мы не всегда прощаем, а чаще предаемся взрывам гнева, досады и негодования? Думаю, от невнимания к цене прощения. У нас уходит из внимания то, что дается прощением, тогда как ущерб от обиды представляется чересчур очевидным. Из самолюбивого сердца выходит помышление: «Из-за чего прощать?» — мы и не прощаем. А надобно бы в минуты обидчивости восстановить в уме и в сердце своем обетование за прощение, несравненно ценнейшее самых великих потерь, какие только в силах причинить человеку обида; тогда, какая бы ни встретилась обида, из сердца выйдет воодушевительный голос: «Есть из-за чего простить», — и мы простим.

Простим — и прощены будем, простим еще — и еще прощены будем, и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепрощением Божиим, в объятиях Божеского милосердия и любви. Есть ли в чем искать нам прощения? О, есть, и как еще есть!.. Поспешим же прощать, чтобы прощенными быть, и это тем удобнее, что то, что мы простим, ничтожно, а в чем мы прощены будем, так ценно, что и в сравнение с тем идти не может. В притче евангельской наши грехи против Бога оценены тьмою талантов, а грехи других против нас сотней динариев (см.: Мф 18, 23–35).

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.



Мы постоянно жалуемся, что обстоятельства складываются так, что у нас не бывает возможности жить глубокой внутренней жизнью. Этим мы оправдываем себя в том, что не умеем молиться, что чувства наши поверхностны, что нет углубленности в нашей душе. Но этим мы свидетельствуем только о том, что мы не знаем даже в человеческой плоскости, что ничто глубокое не может быть поколеблено внешними случайными обстоятельствами. Когда у кого-нибудь на сердце радость, ему кажется, что море по колено: случайные невзгоды, мимолетные обиды, житейские трудности не могут потушить этого пламени радости. Даже самую малую искру радости потушить нельзя. В древности говорили, что вся тьма мира бессильна потушить одну искорку пылающего огня. Когда же на душу ляжет скорбь, глубокая скорбь, скорбь о чем-то, что для нас действительно имеет значение, тогда опять-таки внешнее бессильно над нами. Ни развлечения нас не развлекают, ни пустота жизни не делает нас пустыми. Жизнь становится глубокой и в радости, и в горе. А наша внутренняя жизнь в Боге так легко нарушается случайными обстоятельствами только потому, что она на поверхности, она не глубока. Хочу вам привести в пример случай из языческой древности.

Пришел к одному человеку странник, и в течение всей их беседы его домочадцы в глубоком молчании сидели вокруг шатра. В какой-то момент хозяин дома сказал своему гостю: «Пора мне молиться» -и стал молиться; и весь дом вдруг ожил, все стали разговаривать между собой. Гость с удивлением глядел на это и сказал: «Что же вы делаете, он теперь молится, а вы его тревожите?» А один из домочадцев ответил: «Не бойся. Пока он говорил только с тобой, малейший шум мог бы его развлечь, но теперь, когда он говорит со своим Богом, ничто не может оторвать его от этой беседы».

Разве это не пример, которому мы, христиане, могли бы, должны бы последовать? Мы должны так углубить свою внутреннюю жизнь, чтобы она стала настоящей жизнью. Христос не напрасно сказал: Где сокровище ваше, там и сердце ваше... А где сердце наше, там и все силы наши собраны. Мы не умеем молиться сосредоточенно и глубоко, не умеем хранить в душе тот глубокий покой молитвы, который приобретаем в церкви или иногда вдруг, как подарок от Бога. Мы не умеем уйти от суеты в те глубины, где можно неразвлеченно думать о Боге, и где созревает жизнь, как действие, достойное Бога. И всё это говорит только о том, что сердце наше не там, и что не Бог - сокровище нашей жизни. Надо над этим подумать, потому что другого средоточия жизни всего мира нет, кроме Бога, нет центра жизни для человека. Когда он не Бога ставит в центре всего, что делает, человек мечется из стороны в сторону и не находит себе покоя ни в чем и никогда..

Будем же следить за собой день за днем, и замечать, когда нам жизнь и настроение свидетельствуют, что Бог не есть сокровище наше; и будем каяться в этом, то есть не плакаться только, не только жалеть, а заставлять себя повернуться лицом к Богу и ставить себя на второе место, а Бога - на первое, отстранять от себя то, что мы ставим на место Бога. Когда Бог станет для нас сокровищем, жизнь наша станет глубока, тогда в сердце нашем будет покой, в мыслях - ясность, в воле - твердость, и мы сумеем прославлять Бога и в душах наших, и в телесах наших. Аминь.

"Мир православия"

"Родители принесли Младенца Иисуса в храм"
(Лк. 2, 27)
"Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним"
(Мк. 10, 13)

Примеру этих благочестивых родителей, принесших Младенца Иисуса в храм, этих матерей, которые приводили детей к Иисусу, должны бы следовать все родители христиане. В этом - основа всякого воспитания. Ведите детей ваших в храм правды и любви, посвятите их Господу, отдайте на служение Ему с малолетства; в ваших горячих молитвах приносите их в жертву Богу живому, передайте их всецело в Его руки - и сердце ваше будет спокойно за них, и благословение свыше снизойдет на них.

Он, Всемогущий, остается навеки Тот же. Принявший тогда с любовью и благословением малых детей остается и поныне Тем же любящим Отцем. Он невидимо стоит среди каждой семьи, и чистые детские души Ему особенно близки. С самых ранних лет ведите ваших малюток к Нему; на нежную ниву детского сердца бросайте семена слова Божия. Пусть дети ваши всегда видят перед собою светлый лик Спасителя и привыкают прибегать к Нему во всякой нужде, во всяком горе. Не допустите детей расти без сознания Его близости. Пусть они чувствуют себя всегда под сенью Его присутствия и, сильные этим сознанием, будут вооружены против всех ожидающих их в жизни искушений.

В современной жизни, как и тогда, при земной жизни Спасителя, найдутся люди, которые будут препятствовать вам в вашем желании привести к Иисусу ваших детей. В холодном течении неверия и равнодушия вы встретите отпор вашему стремлению, но не смущайтесь, не поддавайтесь ему и знайте, что нигде дети ваши не будут безопасны, как только у Того, Кто сказал: "Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им" (Мк. 10, 14).

Блаженны родители, наставники, которые, помня эти слова, не колеблясь понесут к Спасителю свое лучшее сокровище!

"Снова перечитываю "Отеческие советы" Ефрема Святогорца. И снова в точку, и снова утешение".(отец Паисий)
"Святые радовались в своих скорбях. Мы же хотя бы будем принимать их с терпением, и Бог не забудет и этого маленького терпения Его воли, воли которую выражает боль.
Чадо мое, когда тебе больно, собери свои душевные силы и постарайся понять смысл боли, через которую Бог открывает тебе небо.
Ты думаешь: "Как же Тот, Кто знает количество волос на нашей голове (Мф.10,30), не ведает меры нашей боли?" Нет, Он ведает. Положись с доверием на нашего Небесного Отца.
Не отчаивайся. Вместе со Христом ты все переживешь и станешь наследником безграничного достояния нашего Отца И Бога. Аминь".

Как же важно научиться доверять, именно доверять Богу. Многие в Бога верят, но кто скажет, что я Ему полностью доверяю?!

"С момента отпадения от истинного счастья жизнь человека стала мучением. Теперь мы собираем плоды непослушания: "Терние и волчцы произрастит тебе земля" (Быт.3, 18) и земля сердца. Как нам узнать, что мы находимся в изгнании, если не посредством скорбей и мучений?"
"Можешь ли ты измнрить милосердие Божие? Грехи самого плохо человека перед милосердием Божиим как горстка песка в океане. Нет греха, который мог бы победить Его благоутробие. Разве могут проделки ребенка победить любовь матери? Если мать так любит своего ребенка, то как же безгранично любит нас Бог, Который доказал Свою любовь на деле, распявшись на Кресте? Апостол Петр трижды отрекся от Господа, и покаяние вновь соделало его апостолом. Великий гонитель христиан апостол Павел через покаяние стал первоверховным апостолом. Блудниц, разбойников, мытарей и многих других грешников освятило покаяние. Посему отгони тесноту душевную и обличение совести, исполнись надежды, прими дерзновение и отвергни всякий помысл отчаяния".

Протоиерей Андрей Ткачев26 октября 2011 г. Источник: Радонеж




Когда мы совершаем погребение или заупокойную Литургию, мы читаем из евангелия от Иоанна зачало 16-е. Это очень известный текст. Там есть такие слова: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24)

Слова о том, что верующий «на суд не приходит», особенно любимы многими протестантами. Однажды уверовав в Воскресшего Господа, они затем всю последующую жизнь стремятся убедить себя и окружающих в своей непреложной спасенности. Для православного человека, воспринимающего спасение не как одноактное событие, а как труд всей жизни, эти слова звучат иногда наивно, но чаще всего – экзальтированно и поверхностно.

Мы уверовали и спасены в надежде, но Царство Божие силою берется и только употребляющие усилие восхищают его. Но вспомним и еще одно слово Христово, относящееся к спасению. Он сказал: «Не судите и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены; прощайте и прощены будете» (Лук. 6:37)
Эти слова стоит вспомнить ради того, чтобы сопоставить их со словами о том, что уверовавший на суд не приходит.

Если истинно верующий не судится, и если не осуждающий не будет осужден, то не значит ли это, что перед нами слова Господа об одном и том же? Не значит ли это, что человек, истинно уверовавший, и человек, не осуждающий, это один и тот же человек?

Если это так, то истинная вера проявляется именно, как отказ от осуждения, как приход души в состояние некоей неспособности судить о любых грехах, кроме своих.

Стоит посмотреть на способность осуждать (и не осуждать) и на любовь осуждать (и не осуждать), как на критерий гибельности или спасительности своего состояния. Гибельно верующий (да извинят мне такое выражение) не имеет более сладких занятий, чем превозношение себя на фоне осуждения других. Спасительно же верующий видит себя одного в неприглядном виде, видит грязь свою в свете Евангелия, и отказывается выгибать грудь колесом и смотреть на других людей сверху вниз.

Пример человека верующего, но погибающего, при этом уверенного в своей избранности и в погибели остальных, мы видим в притче Господа о мытаре и фарисее. Нас в данном случае интересует последний.

Фарисей решительно отделил себя от всех людей! Это поразительно, но это правда. Он в своих благодарениях говорил Господу: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» (Лук. 18:11) Вот так. Ни больше, ни меньше. (Читаем дальше и проверяем себя на «вшивость»)

Всех же людей, от которых фарисей себя мысленно отделил, он определил емко и кратко: «грабители, обидчики, прелюбодеи». Затем, не удовольствовавшись перечислением чужих грехов, фарисей ищет пищу для осуждения перед глазами, и быстро находит. «Или как этот мытарь» Далее он перечисляет свои дела, которыми искренно гордится. Это пост и десятина. Поскольку фарисей молится, то он имеет и молитву.

Имея молитву, пост и милостыню, чего не хватает ему? Да всего не хватает, поскольку то, что он имеет – никуда не годно. И невдомек этому влюбленному в свои добродетели самохвалу, что в это же самое время в душе мытаря происходит нечто трогательно-великое, благодаря чему мытарь уйдет из храма «оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится »

Говорить об этом стоит для того, чтобы вглядеться в евангельское зеркало. А вглядеться в него стоит для того, чтобы понять: не больны ли мы самым худшим и самым неисцельным видом недугов – религиозной гордостью? Недавно только вышедшие на ниву Господню, недавно положившие впервые руку на плуг, многие из нас уже научились поднимать брови, смотреть свысока, приклеивать ярлыки. Уже они во всем разбираются, уже знают о «подводных течениях» и «тайных движениях». Толком еще грехи свои не оплакав, мы, при таком подходе, уже делаем бесполезными все будущие труды, потому что приобретаем «мнение» о себе и не боимся судить поспешно.

Сложность в том, что жизнь религиозная почти всегда есть жизнь, так или иначе, законническая, протекающая внутри правил и уставов, внутри традиции. А ничто так не питает гордыню и самовлюбленность, как строгое соблюдение уставов и правил. Эта же законническая строгость сильно влияет на отношение к окружающим людям. На них наклеиваются ярлыки, вроде «свой», «чужой», «скверный», «пропащий», и картина мира в глазах ярого законника становится удивительной со знаком «минус».

Фарисейство – жуткое явление, и нам дано познать это не столько из книг, сколько внутри собственных сердец. Собственно и саму притчу о мытаре и фарисее Господь произнес «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других» (Лук. 18:9) То есть Он для нас ее произнес, поскольку данный недуг свойственен всем вообще, но белее всего тем, кто стремится к праведности.

Очевидно, не просто так, а ради великой пользы и по причине крайней необходимости, мы читаем эту притчу и толкуем ее в преддверии Великого поста.

Учение о праведности, о простоте и чистоте, о примирении и прощении, наконец о смирении, есть тайны Божии, открытые нам для активного приведения их в жизнь. Если какому-то народу Бог открывает нечто, то затем Он же и требует действий в духе откровения. За пренебрежение тайнами и за отказ от движения в указанном направлении наказание как раз и приходит. «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною» (Ос. 4:6)

Нам открыто Евангелие, значит не нам судить тех, кому оно не открыто, но нам исполнять открытое. И воцерковление долгожданное, без которого не поднимется из грязи и праха страна и народ ее, должно быть правильным, глубоким, не истеричным, и не самовлюбленным.

Будем верить право, чтоб не идти на суд, и не будем судить других, чтобы не судиться в ту же меру. Но наипаче послушаем апостола, говорящего: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5)
Вот это последнее – самое горькое: быть не тем, чем должны быть; не быть, но казаться.

Но время есть еще, значит, с Божией помощью, исправляться и можно, и нужно.
Протоиерей Андрей Ткачев

Из сочинений архиепископа Сан-Францисского Иоанна (Шаховского).

Горе человека в том, что он постоянно торопится, но торопится суетно, бесплодно. Человек переворачивает горы своей энергией, воздвигает и разрушает целые города в очень короткие сроки. Но если мы вглядимся в его энергию и посмотрим на ее последствия, мы увидим, что она не увеличивает добра в мире. А что не увеличивает добра, то бесплодно. Даже уничтожение зла бесплодно, если это уничтожение не есть проявление добра и не несет плодов добра.

Жизнь людей стала в мире очень торопливой и становится все более торопливой; все бегут, все боятся куда-то опоздать, кого-то не застать, что-то пропустить, чего-то не сделать. Несутся машины по воздуху, воде и земле, но не несут счастья человечеству; наоборот, разрушают еще оставшееся на земле благополучие.

Вошла в мир дьявольская торопливость, поспешность. Тайну этой поспешности и торопливости открывает нам Слово Божие в 12-й главе Апокалипсиса: И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его; потому что низвержен клеветник братий наших, клевещущий на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. И так веселитесь небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени (Откр. 12, 10-12).

Вы слышите: на землю и на море диавол сошел в великой ярости, зная, что немного ему остается времени. Вот откуда это неудержимое, все ускоряющееся круговращение вещей и даже понятий в мире, вот откуда всеобщая торопливость и в технике, и в жизни,— все более безудержный бег людей и народов.

Царству сатаны скоро наступит конец. Вот причина веселия неба и тех людей на земле, которые живут небесным. Обреченное, предчувствующее свою гибель зло мечется в мире, будоражит человечество, раздувает себя до последних пределов и заставляет людей, не положивших на свое чело и сердце крестной печати Агнца Божия, безудержно все стремиться вперед и ускорять свой бег жизни. Зло знает, что лишь в таком бессмысленном коловращении людей и народов оно может рассчитывать присоединить к своей гибели еще часть человечества. Затормошенные, куда-то несущиеся люди мало способны думать и рассуждать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины.

Техника уже давно увеличивает скорость передвижения людей и их добывания земных ценностей. Казалось бы больше времени должно остаться у людей на жизнь духа. Однако, нет. Душе труднее и тяжелее стало жить. Материальность мира, быстро крутясь, втягивает в себя и душу человека. И душа гибнет, ей нет времени уже ни для чего возвышенного в мире,— все вертится, все кружится и ускоряет свой бег. Какая ужасная призрачность дел! И, однако, она крепко держит человека и народы в своей власти. Вместо духовного устремления, миром уже владеет психоз плотской быстроты, плотских успехов. Вместо усиления святой горячности духа происходит все большее горячение плоти мира. Создается мираж дел, ибо к делам призван человек и не может быть спокоен без дела. Но дела плоти не успокаивают человека, так как не человек ими владеет, а они им. Человек — раб дел плотских. Строит на песке. Построение на песке разрушается. От земного дома человеческого остается куча пыли. Вместо многих гордых строений осталась куча песка. И из этого песка опять строит человек себе мир. Песок осыпается, и человек трудится, подбирая его… Бедный человек! Все закованы в цепи малых, ничего душе не дающих дел, которые надо выполнить возможно скорее для того, чтобы можно было как можно скорее начать ряд других, столь же ничтожных дел.

Где же взять время на добро? Даже подумать о нем нет времени. Все заполнено в жизни. Добро стоит, как странник, которому нет места ни в служебной комнате, ни на заводе, ни на улице, ни в доме человека, ни — тем менее — в местах развлечений его. Добру негде приклонить голову. Как же торопиться его делать, когда его нельзя даже на пять минут пригласить к себе,— не только в комнату, но даже в мысль, в чувство, в желание. Некогда! И как добро этого не понимает и пытается стучаться в совесть и немного мучить ее? Дела, дела, заботы, необходимость, неотложность, сознание важности всего этого совершаемого… Бедный человек! А где же твое добро, где же твой лик? Где ты сам? Где ты прячешься за крутящимися колесами и винтами жизни? Все же скажу тебе: торопись делать добро, пока ты живешь в теле. Ходи в свете, пока ты живешь в теле. Ходи в свете, пока есть свет (ср.: Ин. 12, 35). Придет ночь, когда уже не сможешь делать добра, если бы и захотел.

Но, конечно, если ты на земле, этом преддверии как рая, так и ада, не захотел делать добра и даже думать о добре, вряд ли ты захочешь делать его тогда, когда окажешься среди ночи, за дверью этого существования, вытолкнутый из рассеявшей и развеявшей твою душу суеты земной жизни в холодную и темную ночь небытия.Оттого торопись делать добро! Начни сперва думать о том, чтобы его делать; а потом подумай, как его делать, а потом начни его делать. Торопись думать, торопись делать. Время коротко. Сей вечное во временном. Введи это дело, как самое важное дело, в твою жизнь. Сделай это, пока не поздно. Как ужасно будет опоздать в делании добра. С пустыми руками и с холодным сердцем отойти в иной мир и предстать на Суд Творца.

Кто не поторопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности. Теплохладным диавол не даст сделать добра. Он их свяжет по рукам и ногам, прежде нежели они подумают о добре. Добро могут делать только пламенные, горячие. Быть добрым в нашем мире может только молниеносно-добрый человек. И чем дальше идет жизнь, тем больше молниеносности нужно человеку для добра. Молниеносность — это выражение духовной силы, это — мужество святой веры, это — действие добра, это — настоящая человечность!

Поспешности суеты и зла противопоставим быстроту, горячность движения в осуществлении добра. Господи, благослови и укрепи! Быстрота раскаяния после какого бы то ни было греха — вот первая горячность, которую принесем Богу. Быстрота прощения согрешившего пред нами брата — вот вторая горячность, которую принесем. Быстрота отклика на всякую просьбу, исполнение которой возможно для нас и полезно для просящего,— третья горячность. Быстрота отдачи ближним всего, что может их вывести из беды,— четвертая горячность духа, Богу верного. Пятая горячность: умение быстро заметить, что кому надо, и вещественно и духовно, и умение послужить хоть малым каждому человеку; умение молиться за каждого человека. Шестая горячность — умение и быстрая решимость противопоставить всякому выражению зла — добро, всякой тьме — свет Христов, всякой лжи — истину. И седьмая горячность веры, любви и надежды нашей, это — уменье мгновенно вознести сердце и все естество свое к Богу, предаваясь в Его волю, благодаря и славословя Его за все.