хочу сюди!
 

Наталія

43 роки, овен, познайомиться з хлопцем у віці 40-45 років

Замітки з міткою «икона»

Простой совет.



ПРОСТОЙ СОВЕТ

Приходит к преподобному Амвросию послушник и жалуется на искушение.
А ты, - скажет старец, - потерпи.
- Да не терпится, батюшка, - ответит огорченный.
- Ну, понеси.
- Да и не несется.
- Ну, так, - заключил старец, - не терпи, и не неси, а кати.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

Воздвижение Креста Господня
 
 
Тропарь праздника
глас 1
Спаси, Господи, люди Твоя/ и благослови достояние Твое,/ победы на сопротивныя даруя// и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.
 
 
 Кондак праздника
глас 4

Вознесыйся на Крест волею,/ тезоименитому Твоему новому жительству/ щедроты Твоя даруй, Христе Боже,/ возвесели нас силою Твоею,/ победы дая нам на сопостаты,/ пособие имущим Твое оружие мира,// непобедимую победу

 
 
 
 
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день годаСвт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский
 
Среди Великого поста предлагается поклонению Честный Крест, чтобы воодушевить постных тружеников к терпеливому несению поднятого ими ига до конца; а в сентябре для чего это делается? Так случилось? Но у промыслительной Премудрости, все устраивающей, нет случаев. Вот это для чего: в сентябре убираются с поля, по крайней мере у нас. Итак, чтоб одни из христиан в чувстве довольства не сказали: "душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись!", а другие от скудости не пали в духе, представляется очам всех воздвигаемый крест, напоминая первым, что опора благобытия не имение, а христианское внутреннее крестоношение, когда внешнее, по благости Божией, слагается, внушая вторым в терпении стяжать души свои, воодушевляя на то уверенностью, что со креста идут прямо в рай; посему, одни да терпят, чая, что идут углажденным путем в Царство Небесное, а другие да вкушают внешних утешений со страхом, как бы не заключить себе вход на небо.

 

С праздником,дорогие братья и сестры!

12 сентября - день памяти Александра Невского.




30 августа 1721 года (12 сентября по новому стилю) Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадский мир.

Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую, северную столицу, Петербург, основанную на берегах Невы.

Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 года святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября того же года и оставались там до 1724 года, когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, где почивают и ныне. Указом от 2 сентября 1724 года было установлено празднество на 30 августа.

Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины. Святой благоверный князь Александр Невский (в схиме Алексий) скончался по пути из Орды в Городце, на Волге, 14 ноября 1263 года, а 23 ноября 1263 года был погребен в соборной церкви Рождественского монастыря города Владимира (ныне там установлен памятник святому князю; еще один памятник установлен в городе Переславле-Залесском).

Почитание благоверного князя началось сразу же по его погребении. Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой в 1380 году, и тогда же установлено местное празднование. К молитвам святого князя, прославившегося обороной Отечества, русские полководцы прибегали и во все последующие времена.
Святому Александру Невскому посвящены многочисленные храмы и за пределами России. Наиболее известные из них: Патриарший собор в Софии, кафедральный собор в Таллине, храм в Тбилиси. Эти храмы — залог дружбы русского народа-освободителя с братскими народами.

История Донской иконы Божией Матери День почитания 1 сентября

 

Донская икона Пресвятой Богородицы

История Донской иконы Божией Матери День почитания 1 сентября

Празднование в честь чудотворной Донской иконы Пресвятой Богородицы установлено в память знаменательнейшего события русской истории — Куликовской битвы 1380 г.

Заступничеством Богоматери войско святого благоверного великого князя Димитрия Иоанновича одержало победу над полчищами татарского хана Мамая. Икона, принесенная в дар великому князю донским войском в память о помощи Царицы Небесной в этой битве, произошедшей между реками Доном и Непрядвой, была названа Донскою, как и сам предводитель русского воинства князь Димитрий. Празднуя победу и благодаря Заступницу усердную рода христианского, великий князь торжественно принес с собою в Москву эту святую икону.


Донская икона Божией Матери

Другой случай заступничества Богоматери имел место уже в царствование благоверного царя и великого князя Феодора Иоанновича. Когда в 1591 г. крымский хан Казы Гирей, внезапно напав на владения Московского государства, подступил к самой Москве, благоверный царь вышел со своим войском и расположился на том месте, где после был отстроен Донской монастырь, взяв с собою и икону Пресвятой Богородицы, принесенную с Дона. Одержав победу над татарскими войсками, царь велел поставить каменную церковь и поместить в нее чудотворную Донскую икону Богоматери. После обновления монастыря в период правления царей Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича обитель становится местом царского богомолья, и сюда 19 августа (по церковному календарю) совершается ежегодный крестный ход из Кремля.


Донская икона Пресвятой Богородицы Служба в Донском монастыре

Известны две древние иконы Донские, которые датируются концом XIV в.: одна — большая, работы Феофана Грека, с изображением Успения на обороте, бывшая до 50-х годов XVI в. в Успенском соборе г. Коломны и перенесенная затем в Благовещенский собор Московского кремля; другая — малая, подаренная в Троице-Сергиеву Лавру в память о благословении русского воинства на битву прп. Сергием Радонежским.

В 1668 г. Симоном Ушаковым был выполнен список, стоявший до революции в Малом Донском соборе. Все три иконы пребывают ныне в стенах Государственной Третьяковской галереи. В настоящее время в иконостасе Большого собора Донского монастыря, справа от Спасителя, находится копия древней большой иконы. С начала 90–х каждый год в день празднования чудотворная Донская икона Пресвятой Богородицы привозится на поклонение из Третьяковской галереи в Донской монастырь, после чего всю ночь у нее служатся молебны.


Св. князь Дмитрий Донской

В 2005 году отмечаелся праздник 625-летие Куликовской битвы. Русские православные люди с особым чувством вспоминают участие Богородицы в судьбе русского народа, в истории России и молятся о том, чтобы и сегодня, несмотря на глубину нашего нравственного падения, Матерь Божия не отвернулась от нас грешных и помогла одержать еще одну победу — на поле человеческих душ.

Диакон Михаил Асмус
http://www.patriarchia.ru/db/text/38087.html


Донской монастырь г. Москва

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа нашего Иисуса Христа

Празднуется 29 (16) августа

Во дни явления Господа нашего Иисуса Христа на земле, когда, живя с человеками, Он с проповедью о Царствии Божием проходил грады и веси Иудеи и окрестных стран, исцеляя всяк недуг и всякую язву в людях, в Едессе, городе Сирийском по ту сторону реки Евфрата, жил князь Авгарь. Он страдал неисцельной болезнью — проказою: снаружи его покрывали синеватые язвы, а внутри он чувствовал ломоту костей и расслабление всего тела. До Авгаря достиг слух [1] о Господе Иисусе Христе и о великих чудесах, совершаемых Им, — как словом Своим Он врачует проказу, расслабление и всякую болезнь. Сильно желал Авгарь увидеть своими глазами Творца таких чудес, надеясь и сам получить от Него исцеление. А так как князь не имел возможности сам идти в Иудею, то послал просьбу Господу Иисусу, умоляя Его придти к Нему в Едессу. Не имея же уверенности, что просьба будет исполнена, Авгарь отправил в Палестину искусного живописца Ананию, поручив ему изобразить на иконе лицо Господа; князь желал иметь хотя ту отраду в своей болезни, что будет видеть изображение лица Христа Иисуса, столь велика была у него любовь ко Христу, внушенная верою по слуху. Послание Авгаря Господу Иисусу состояло в следующем:
"Князь Едесский Авгарь Иисусу, благому Спасителю в странах иерусалимских, явившемуся во плоти радоваться.

До меня достиг слух о Тебе и Твоих преславных чудотворениях, как без врачевства и лекарств Ты исцеляешь болезни, — слепым даешь прозрение, хромым — хождение, отгоняешь от людей нечистых духов, очищаешь прокаженных, расслабленных, в течение многих лет лежащих на одре, врачуешь словом и воскрешаешь мертвых: слыша о Тебе, что Ты совершаешь столь дивные чудеса, я относительно Тебя пришел к такого рода двум заключениям: Ты или Бог, сошедший с неба, или Сын Божий. Посему я и обращаюсь к Тебе с таким смиренным молением, да потрудишься придти ко мне и исцелить неизлечимую болезнь мою, от которой я страдаю уже много лет; дошло до меня также, что иудеи ненавидят Тебя и хотят причинить Тебе зло. Я же имею город, хотя и небольшой, но красивый и изобилующий всем; итак, приходи ко мне и живи со мною в моем городе, в котором для нас обоих найдется все потребное".

С этим посланием Авгаря живописец Анания достиг Иерусалима. Он увидел Господа Иисуса, учащего на равнине среди множества людей, но не мог приблизиться к Нему по причине тесноты, производимой скученностью народа. Ожидая времени, когда разойдется народ, Анания вступил на один камень, немного возвышавшийся над землею; отсюда он внимательно всматривался в лицо Спасителя, намереваясь изобразить его; и не мог Анания сделать этого, ибо Всевидец, не благоволивший к намерению живописца, изменял лицо Свое божественною, непостижимою, недоступною для изображения руки человеческой, славою и благодатью. Долго трудился Анания, но ничего не достиг. Господь же повелел апостолу Фоме идти и привести мужа, который, стоя на камне, изображает его лицо. Когда его подвели и он еще ничего не начал говорить, Господь подозвал его к себе, назвав по имени живописцем Ананиею, и открыл причину его пришествия, говоря: "Где письмо князя твоего Авгаря, которое ты принес ко мне из Едессы?"

Анания, в удивлении и ужасе от Господней прозорливости, тотчас вынул послание князя и с трепетом отдал его в руки Спасителя. Господь, прочтя послание, написал Авгарю следующее: "Блажен ты, Авгарь, не видевший Меня и уверовавший в Меня, ибо о Мне написано, что видящие Меня не имут веры, не видящие же Меня уверуют в Меня и наследуют жизнь вечную. Ты пишешь ко Мне, чтобы Я пришел к тебе, но Мне подобает совершить то, ради чего Я послан, и, по совершении, возвратиться к Пославшему Меня Отцу. И когда Я буду вознесен к Нему, тогда пошлю к тебе одного из учеников Моих, который, совершенно исцелив тебя от твоей болезни, подаст тебе и находящимся с тобою жизнь вечную (через крещение)".

Написав такое послание Авгарю, Господь Иисус Христос запечатал его печатью, на которой находилось еврейским письмом такое начертание: "Божие видение, Божественное чудо". Затем Господь, исполняя желание Авгаря и художника, приказал принести воду и, умыв пресвятое лицо Свое, отер его поданным Ему четвероконечным убрусом [2]. И, о чудо! простая вода обратилась в краску, и на убрусе отпечаталось пресвятое подобие Божественного лица. Отдавая это изображение Анании вместе с письмом, Господь сказал: "Неси, отдай пославшему тебя [3]".

И возвратился [4] Анания в Едес к князю своему и отдал ему нерукотворенное изображение на убрусе лица Христова и письмо. Взяв их, Авгарь исполнился радости и облобызал с любовью; поклонившись образу Христову, он тотчас получил облегчение в болезни, так что только малая часть проказы оставалась на лице его до того времени, когда должен был придти к нему посланный Господом ученик.

По вольном же страдании, воскресении и вознесении на небо Господа, в Едес пришел, по Божественной благодати, святой Фаддей (памяь 21 августа [5]), один из семидесяти апостолов: достаточно наставив Авгаря святой вере в Христа, святой Фаддей крестил князя; и когда Авгарь, войдя во святую купель, крестился, тотчас уничтожилась оставшаяся часть проказы и он вышел из купели совершенно чистым, здравым телом и душою. Вместе с Авгаром крестился весь дом его и весь город, и славилось в Едесе имя Господа нашего Иисуса Христа, единого истинного Бога. Был же на воротах Едеса, стоявший здесь исстари, идол какого-то языческого божества, которому всякий, входивший в город, обязан был воздать поклонение. Этого идола Авгарь свергнул с его места и уничтожил. Потом он устроил над воротами в каменной стене круглое углубление, в которое не мог попадать дождь: наложив убрус нерукотворенного образа Христова на доску негниющего дерева, Авгарь обложил и украсил его золотом с драгоценными камнями и поставил в стене над вратами; кроме того, он сделал еще такую надпись золотыми буквами: "Христе Боже! Всякий уповающий на Тебя не постыдится".

И повелел Авгарь всем входящим в город и исходящим из него поклоняться божественному образу Христову, он издал закон, повелевавший непременно воздавать таковую честь Господню изображению. Это благочестное повеление Авгаря, огражденное законом, соблюдалось в течение многих лет: как во дни жизни его и его сына, по нем княжествовавшего в Едесе, так и при его внуке. Затем, при одном из правнуков Авгаря, приявших княжение в Едесе, возобновилось в городе древнее языческое нечестие: этот князь, развратившись, отступил от Христа и уклонился в идолопоклонство. Увидев на городских вратах образ Спасителя, почитаемый всеми входящими и исходящими, князь, как враг Христа, вознегодовал. Он захотел сбросить со стены божественное изображение, поставив на его место идола. Узнав об этом, по особому извещению от Господа, епископ Едесы пришел ночью с клириками к вратам города и, поднявшись по лестнице, поставил пред святым образом Христовым зажженную лампаду с деревянным маслом. Потом епископ заложил святой образ глиняною доскою, а затем кирпичами и покрыл заделанное таким образом место мелом и сравнял со стеною — так ему было повелено божественным явлением. Когда нерукотворенный образ Христов стал невидим, нечестивый князь оставил свое намерение. И, по многом времени, в памяти людей уничтожилось воспоминание о святом образе, забыто было и место его заграждения. Никто не знал о нем до дня его чудесного явления после очень многих лет, совершившегося следующим образом.

Во дни благочестивого царя Иустиниана царь персидский Хозрой с большим войском подошел к Едесу, окружил его и начал упорную и продолжительную осаду. Когда же граждане, находясь в изнеможении от недоумения и великого страха, со слезами молились Богу, в одну ночь епископу Едеса Евлавию явилась некая пресветлая, блистающая великою славою невеста. Показывая перстом на городские ворота и место в стене, она сказала: "Вверху этих врат сокрыт божественный нерукотворенный образ Спаса Христа. Хорошо сделаешь, когда вынешь его из заграждения".

Епископ с поспешностью пошел ко вратам и, поднявшись к месту, указанному в стене, нашел все так, как было сказано ему в откровении. Узнав заграждение, он раскопал его и отнял доску и нашел пречистый и пресвятой образ Христов цел и невредим, лампаду, несмотря на то, что прошло уже столько лет, не угасшей и полной елея, а на самой доске, которою заложен был образ, отобразилось нерукотворенно другое такое же подобие Лица Христова. Епископ взял убрус с изображением Спаса и показал гражданам. И была для всех великая радость, и все исполнились мужества, уповая на Господа. Епископ, совершая усердное моление, понес образ по стенам города, являя Лицо Спасителя персидским воинам, осаждавшим город, и тотчас все персидское войско, гонимое божественною силою, обратилось в бегство. Так Едес милосердием Христа Бога нашего и явлением Его нерукотворенного пресвятого образа был избавлен от своих врагов.

Затем, также по прошествии многих лет, когда в Греции был царем Роман Багрянородный, прозывавшийся еще Ликапенис, разделявший власть с Константином, сыном Льва Премудрого и своим зятем, святой убрус с нерукотворенным изображением божественного Лица Христова перенесен был из Едеса, захваченного сарацинами, в Константинополь (в те времена уже вся Сирия, в которой и находится Едес, была под властью сарацин). Перенесение это совершилось таким образом: царь греческий Роман, желая иметь в Царьграде бесценное сокровище (нерукотворенный образ Спаса), много раз посылал к эмиру сарацинскому просьбу отдать ему нерукотворенный образ Христов. Эмир же, упрашиваемый Едесскими христианами, не хотел отдать образа, и возникла война: царь Роман послал в Едес свое войско и стеснил город, опустошая окрестности. Тогда едесяне послали к царю греческому просьбу о прекращении войны; царь же просил у них образ Христов. Эмир же сарацинский, под властью коего был Едес, не хотел отдать даром. Царь же христианский, движимый великим желанием иметь у себя нерукотворенный образ Христов, дал эмиру двенадцать тысяч сребреников и возвратил из плена греческого двести знатных сарацин, к этому он присоединил еще свое царское за золотой печатью писание, обещая никогда не поднимать войны ни на Едес, ни на его окрестные города. Получив через это желаемое, царь принял нерукотворенный образ Христов и с ним вместе и то послание, которое, как замечено выше, Господь наш Иисус Христос написал Авгарю, князю едесскому. Руками архиереев и прочих честных мужей духовного чина святой образ был перенесен в Царьград. По пути и в самом Царьграде от честного образа совершались многие чудеса: исцелялись всякие недуги — слепые прозревали, глухие слышали, хромые ходили и бесы изгонялись. Один же бесноватый восклицал: "Восприими, Константинополь, твою славу и веселие, а ты, Порфирородный, честь твоего царства". Так взывая, человек этот исцелился от беснования.

Празднование перенесения нерукотворенного образа Христова установлено в 16 день августа месяца, когда именно (в 944 году от Р.Х.) Его приял с великою честью и торжеством царствующий город и поставил в церкви Пресвятой Богородицы Фарросской [6] на защищение граду и во славу Христа Бога нашего [7].

"Жития святых святителя Димитрия Ростовского"

Преподобномученица великая княгиня Елисаветаи инокиня Варвара

18 (5) июля — память преподобномученицы великой княгини Елисаветы и инокини Варвары

Преподобномученица великая княгиня Елисавета родилась 20 октября [1] 1864 г. в протестантской семье великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери английской королевы Виктории. В 1884 г. она вышла замуж за великого князя Сергея Александровича, брата императора Российского Александра III.

Видя глубокую веру своего супруга, св. Елисавета искала всем сердцем ответ на вопрос о Божией Истине. В 1891 г. в Лазареву субботу над Елисаветой был совершен чин принятия в Православную Церковь.

Посещая храмы, больницы, детские приюты, дома престарелых и тюрьмы, великая княгиня видела много страданий, она всегда старалась помочь ближним. После начала русско-японской войны в 1904 г. Елисавета Феодоровна много помогала фронту, русским воинам.

5 февраля 1905 г. от взрыва бомбы, брошенной террористом, погиб ее супруг, Сергей Александрович, генерал-губернатор Москвы. Св. Елисавета увидела картину, по своему ужасу превосходившую человеческое воображение. Молча, без крика и слез, она начала собирать и класть на носилки части тела еще несколько минут назад ее живого мужа.

В час тяжелого испытания св. Елисавета просила помощи и утешения у Бога. На следующий день она причастилась Святых Тайн в храме Чудова монастыря, где стоял гроб ее супруга. На третий день после гибели мужа св. Елисавета поехала в тюрьму к убийце, она не испытывала к нему ненависти, только хотела, чтобы он раскаялся в своем ужасном преступлении, она подала государю прошение о помиловании убийцы.

После смерти мужа великая княгиня Елисавета Феодоровна решила посвятить свою жизнь Богу через служение людям и создать в Москве обитель труда, милосердия и молитвы. В Москве, на Большой Ордынке, она купила участок земли для обители, названной Марфо-Мариинской, при обители были созданы храм, аптека, больница, приют и школа.

10 февраля 1909 г. насельницы обители по специальному церковному чину были посвящены в крестовых сестер любви и милосердия, сама св. Елисавета была возведена в настоятельницы. Она сказала: "Я оставляю блестящий мир... но вместе со всеми вами я восхожу в более высокий мир — в мир бедных и страдающих".

В Марфо-Мариинской обители Елисавета Феодоровна вела подвижническую жизнь в трудах и заботах о страждущих и болящих, все предпринимала она по благословению духовника и советам оптинских старцев. Здесь, в обители, она получила от Бога внутреннее утешение и стяжала мир в своей душе.

С началом Первой мировой войны княгиня-подвижница организовала посильную помощь фронту, под ее руководством формировались санитарные поезда, устраивались склады с медикаментами, отправлялись на фронт походные церкви.

Отречение от престола царя страстотерпца Николая II (память 5 июля) явилось большим ударом для Елисаветы; она видела, в какую пропасть падает Россия. Великую княгиню Елисавету Феодоровну арестовали на третий день Святой Пасхи 1918 г., в Светлый вторник. С ней разрешили поехать сестрам обители — Варваре Яковлевой и Екатерине Янышевой. Их привезли в сибирский город Алапаевск (в нынешней Свердловской обл.), сюда же были доставлены великий князь Сергей Михайлович с секретарем Федором Михайловичем Ремизом, великие князья Иоанн, Константин и Игорь Константиновичи и князь Владимир Палей. Спутниц Елисаветы отпустили, но сестра Варвара добилась, чтобы ее оставили при великой княгине.

5 июля 1918 г. узников отвезли на заброшенный рудник и живыми сбросили в шахту. Елисавета Феодоровна и князь Иоанн упали не на дно шахты, а на выступ, находящийся на глубине 15 метров. Сильно израненная, она нашла в себе силы оказать помощь умирающему князю. Крестьянин, случайно оказавшийся неподалеку, слышал, как из глубины шахты звучала Херувимская песнь — это пели мученики.

Несколько месяцев спустя армия адмирала Александра Васильевича Колчака заняла Екатеринбург, тела мучеников были извлечены из шахты. У преподобномучениц Елисаветы и Варвары и у великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения. В 1920 г., при отступлении Белой армии гробы с мощами преподобномучениц были доставлены в Иерусалим. В настоящее время их мощи почивают в храме равноапостольной Марии Магдалины у подножия Елеонской горы.

Преподобномученица инокиня Варвара, избравшая путь мученичества, была крестовой сестрой и одной из первых насельниц Марфо-Мариинской обители в Москве. Будучи келейницей и сестрой, самой близкой к великой княгине Елисавете Феодоровне, она не превозносилась и не гордилась этим, а была со всеми добра, ласкова и обходительна, и все любили ее. В Екатеринбурге сестру Варвару отпустили на свободу, но и она, и другая сестра просили вернуть их в Алапаевск. В ответ на запугивания Варвара сказала, что готова разделить судьбу своей матушки настоятельницы. Мученическую кончину она приняла в возрасте около 35 лет.

"Жития русских святых"

1. Даты в тексте даны по старому стилю. ^

Сегодня празднуем память святых апостолов Петра и Павла.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем память святых апостолов Петра и Павла. Разница между ними колоссальная в том, что апостол Петр был с самого начала верным учеником Христов, был свидетелем всего, что случалось вокруг Христа с первого момента Его выхода на проповедь.

Наоборот, апостол Павел был Христовым врагом, Его противником, он не верил в Него как в Мессию, он считал Его лжепророком; он вышел на проповедь не с тем, чтобы возвещать Евангелие, а с тем, чтобы быть гонителем христиан. Что же случилось в том и другом?

Апостолы, все 12 апостолов, были люди, которые знали Христа с самого начала, и я бы сказал, вероятно, не только с самого начала Его проповеднической деятельности, Его служения миру, а еще раньше. Мы знаем, например, что Нафанаил жил в Кане Галелейской, в немногих километрах от того места, где родился Христос; и другие апостолы все свое детство, всю молодость жили неподалеку. Апостол Петр выделен тем, что он первый провозгласил Христа как Сына Божия, как Бога, пришедшего плотью на землю для того, чтобы быть воплощением Божественной любви и отдать Свою жизнь на спасение мира.

Апостол Павел был гонителем, но он тоже свидетель о Христе, и свидетель чего-то чрезвычайно важного: того, что человек, который раньше не верил во Христа, Его ненавидел, преследовал, вдруг оказался лицом к лицу с Христом воскресшим. Все апостолы были свидетелями жизни, распятия, смерти Христовых, но они встретили Христа сразу после воскресения. Апостол Павел Его встретил уже спустя, и стал совершенно иным человеком после этой встречи. Всю свою жизнь он отдал на то, чтобы провозглашать, как он говорил, Христа распятого и воскресшего. Воскресение Христово он воспринял событием не только своей жизни, но и всей жизни мира. Он говорил, что если не воскрес Христос, то наша вера тщетна и мы самые несчастные из людей (I Кор. 15, 14). Понять это можно легко: ведь если бы Христос не воскрес, то вышло бы, что мы живем ложью, фантазией, мы в мире нереальности, в мире какого-то бреда.

Вот два апостола, которых мы вспоминаем. Апостол Петр не был безукоризненным во всех отношениях, так же как и апостол Павел. Все апостолы были настоящими, подлинными людьми, и когда Христос был взят в саду Гефсиманском, когда Его судили, страх их объял и они бежали. Петр даже отказался от Него. Но потом они оказались бесстрашными проповедниками: ни муки, ни крест, ни распятие, ни тюрьма – ничто не могло их отлучить от любви Христовой, и они проповедали, и эта проповедь действительно явилась тем, чем ее называет апостол Павел: вера наша – победившая мир. Вот мы и празднуем их день, ликуя о том, что радикальный гонитель и верующий от начала встретились в одной, единой вере о победе Христовой – Крестом и Воскресением.

Митрополит Сурожский Антоний

Молитва

О преславнии апостоли Петре и Павле, души за Христа предавшии и кровию вашею пажить Его удобрившии! Услышите чад ваших молитвы и воздыхания, сердцем сокрушенным ныне приносимыя. Се бо беззаконьми омрачихомся и того ради бедами, якоже тучами, обложихомся, елея же добраго жития обнищахом зело. О сильнии! Понесите немощи наша, не отлучайтеся духом от нас, да не разлучимся вконец от любве Божия, но крепким заступлением вашим нас защитите, да помилует Господь всех нас молитв ваших ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших и да сподобит со всеми святыми блаженнаго Царствия и брака Агнца Своего, Емуже честь, и слава, и благодарение, и поклонение во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 4

Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2

Твердыя и Боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная.



Преподобный Амвросий Оптинский.



10 июля (27 июня) - обретение мощей (1998)

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской Епархии.

Окончив Духовное Училище, он затем прошел успешно курс в Духовной Семинарии. Однако не пошёл ни в Духовную Академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого Духовного Училища. Обладая живым и весёлым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слёз.

Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога...»

Дома, уединясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я — человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен».

Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.

Вскоре он принял постриг и был наречён Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и позднее во иеромонаха.

Когда отец Макарий начал свое дело издательства, отец Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников.

Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая отца Амвросия тяжёлая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нём самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии отец Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!»

Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, отец Амвросий и после его кончины продолжал ею заниматься. Под его руководством были изданы «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание отца Макария и другие книги.

Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов отца Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы.

По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одарённой души, отец Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность, и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Но когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью.

Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой...

С какими только просьбами, жалобами, с какими только горестями и нуждами не приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год назад назначенный, по его собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник — Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию и всё будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился, как второй старец Амвросий.

Толстой после беседы с отцом Амвросием радостно сказал: «Этот отец Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нём. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев — благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли».

В. Розанов писал: «Благодеяние от него льётся духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него... Самые принципиальные люди посещали его (отца Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».

В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-либо устроить, создать. Он часто научал других предпринять какое-либо дело, и когда к нему приходили за благословением, он с горячностью принимался обсуждать его и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые у него были.

Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению.

С девяти часов начинался приём: сперва монашествующих, затем мирян. Приём длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один.

Затем читалась вечерня, и до ночи приём возобновлялся. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошёл в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремлёнными в небо, и лицом, осиянным радостью.

Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя ещё одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где кроме 1000 монахинь имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.

1891 год был последним в земной жизни старца. Всё лето этого года он провёл в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там всё незавершённое. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость — следствие его хронической болезни — заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его.

Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот — едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущённо сказал: «Что же это значит?»

Был вечер. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах — я хочу сам совершить отпевание старца».

Было решено перевезти старца Амвросия в Оптину Пустынь, где провёл он свою жизнь и где покоились его духовные руководители — старцы Лев и Макарий.

На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9, 22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига великого русского старца.

Празднование Тихвинской иконе совершается 9 июля по н.с.



БОГОРОДИЦЕ архидиакон Роман Тамберг Тебя призываю (Богородице)


Историческая справка

Это одна из самых почитаемых в России чудотворных икон Богоматери. Согласно сказанию, составленному на основе местного предания в конце 15 века, икона чудесным образом явилась в северных русских землях, остановившись "на воздухе" над рекой Тихвинкой в Новгородской области, где для нее была сооружена церковь Успения. Год явления иконы, по сказанию - 1383 (княжение Дмитрия Донского, при митрополите Пимене), был выбран, вероятно, потому, что в 1380-е годы на Русь было привезено несколько икон Одигитрии.

Предыстория Тихвинской иконы общая с константинопольской Одигитрией. В повесть на Сретение чудотворной Владимирской иконы (середина - вторая половина 16 века) включен рассказ о явлениях Богоматери на Русской земле, в котором Одигитрия Лиддская (Римская) отождествлена с явившейся на реке Тихвинке иконой.

На протяжении 16-17 веков сказание о Тихвинской иконе обогащалось новыми историческими сведениями и чудесами (построение трижды сгоравшей Успенской церкви на Тихвинке, посещение Тихвина великими московскими князьями Василием III в 1526 и Иваном Васильевичем в 1547, основание монастыря Иваном Грозным в 1560, осада монастыря шведами в 1613 и т. д.), которые изображались в клеймах икон Богоматери Тихвинской с чудесами (икона из Благовещенского собора Московского Кремля середины 16 века с изображением в клейме Ивана Грозного и новгородского архиепископа Макария, аналогичные иконы 16 -17 веков из Тихвинского монастыря и др.). По иконографии Тихвинская Одигитрия напоминает Иверскую, от которой отличается изображением скрещенных ног Младенца Христа с развернутой к зрителю подошвой.

В 19 веке Тихвинская икона почиталась по всей России, особенно к ней прибегали при болезнях детей. В Тихвинском монастыре ежегодно совершалось 24 крестных хода с чудотворной иконой. В начале 20 века на иконе был массивный драгоценный оклад, перед ней висела золотая лампада. Списки иконы многочисленны; имеются местночтимые чудотворные образы.

ЗАСТУПНИЦА РОССИИ

Два Рима пали – четвертому не быть. Формула была не гордыней, а предостережением: если Москва окажется недостойной – мир в дальнейшем будет оставлен без центральной государственной Христианской власти. Кроме указания главного символа, указания на великое призвание, Тихвинская икона, как и Курская, служила символом Хожения Богородицы по русским мукам.

Особенно это сказалось через 200 лет после появления иконы, в начале ХVII века, в смутное время, когда Россию громили и свои воровские, и польские, и литовские шайки, и шведы на севере. Духовным центром защиты восточной части Новгородской земли была Тихвинская Богородица. Древние списки ее утешают в ХХ-м веке русских изгнанников. Один из них стоит в храме Сергиевского подворья в Париже.

По преданию, образ этот написан при жизни Пречистой святым апостолом и евангелистом Лукой, передавшим его своему ученику Феофилу в град Антиохию. Затем икона пребывала в Иерусалиме, а в У веке была взята византийской императрицей Евдокией в Константинополь. В годы временного торжества иконоборческой ереси образ скрывали иноки из обители Пантократора, после чего он не один век оставался одной из главных святынь Царьграда, пока однажды чудесным образом не исчез из вмещавшего его храма, чтобы в 1383 году явиться на Руси, в новгородских пределах, возле города Тихвина.

Сначала дивный образ, плывущий в светящихся облаках, заметили рыбаки на Ладожском озере, затем он после усердных молитв опускался на землю в нескольких окрестных селах и, наконец, окончательно остановился на речке Тихвинке, притоке реки Сясь, впадающей в Ладогу, где вскоре был выстроен храм во имя Успения, на правом столпе которого, у западных дверей, и поместили чудотворный образ.

Было это ровно за полвека до взятия Константинополя турками (в 1453 году) и окончательного падения Византийской империи. Чудесное перемещение чудотворной из Второго Рима в Третий знаменовало собою и скорый переход центра христианской власти из Царьграда в Москву.

В царствование Ивана Грозного вокруг Успенского храма в Тихвине был выстроен мужской монастырь, привлекавший многие тысячи паломников со всех концов русской земли. В окружении стен сей обители Тихвинская прославилась множеством чудесных исцелений.

А когда монастырь осадили шведы, голос Пречистой повелел одной благочестивой женщине пронести Ее образ по стенам обители, и устрашенные неведомой силою шведы бежали. Поэтому Тихвинская обитель и испытывала всегда на себе особенные внимание и покровительство благочестивых русских царей; в знак особой чести ее архимандриты при богослужениях пользовались преимуществами, обыкновенно положенными лишь архиереям.

Уже вскоре после явления чудотворной произошло и иное чудо. Когда на Пречистенском погосте (в будущем городе Тихвин) был выстроен первый деревянный храм, местный пономарь Юрыш (Георгий) отправился известить окрестных крестьян о начале богослужений.

На обратном же пути ему в сиянии небесного света предстала Пречистая, восседающая на сосновой колоде с жезлом в руках, а возле Нее – Никола-Чудотворец в святительском облачении. Иконы особого типа, с изображением этого чудесного явления, также прославились чудесами в нескольких местах: в подмосковном селе Павловское Звенигородского уезда, в Епифановке Горбатовского уезда Нижегородской губернии, в Алексеевке-Лосевке под Воронежем.

В самом же Тихвинском монастыре по двадцать четыре раза в год совершались крестные ходы с чудотворной иконою, украшала ее драгоценная риза, висела перед ней золотая лампада. Богат и славен был монастырь, пока не настало новое и, казалось всем, необратимое его разорение. С закрытием обители чудотворный образ попал в местный музей, где, насколько известно, серьезному научному исследованию так и не подвергался.

В годы Великой Отечественной городом ненадолго овладели нацисты, а с их уходом исчезла чудотворная. Говорят, Тихвинскую видели в 1944 году в одном из антикварных магазинов оккупированной немцами Риги. Затем этот подлинный образ был вывезен в Америку и укреплял там русскую душу. Сейчас, слава Богу, еще до того как Русская Церковь объединилась со своей Зарубежной сестрой, икона из Чикаго была передана в родной Тихвинский монастырь.

Согласно старым описаниям, икона «греческого письма», «значительных размеров; лик темный, почти черный». В течение веков не раз и довольно сильно поновлялась; по всей вероятности, видимый на ней ныне слой письма принадлежит изографу Игнатию Греку, работавшему для московского князя Юрия Дмитриевича.

Издавна было замечено, что рука Пречистой «отличается необыкновенной теплотою, ощутительной для губ при прикладывании». Опять же по слухам, проведенные уже в Америке рентгеновские исследования показали наличие в этом месте иконной доски некоей аномальной зоны.

Принадлежит Тихвинская к типу Одигитрии, Пречистая изображена по пояс, ликом Своим обращена вправо от молящегося (хотя по благочестивой традиции правая и левая стороны на иконах определяются с точки зрения тех, кто изображен на них); сложение пальцев на руке Младенца – двуперстное.

Уже во второй половине ХVI столетия древнерусские книжники стали отождествлять Тихвинскую с главной святыней Второго Рима – Влахернским образом Богородицы, с переходом которого Русь как единственная тогда православная держава наследовала неповрежденные традиции христианства; другие полагали, что подлинная Влахернская попала на Афон, а в 1653 году была принесена в Москву и поставлена в Успенском соборе.

Так или иначе, но именно во времена усиления католической экспансии на окружающие Россию земли появляется «Сказание о Тихвинской Одигитрии», где специально упомянут римский папа Формос, которого считали «первым виновником латинских ересей», а значит, именно в этой иконе видели русские люди преимущественный символ своей преемственности от Второго Рима и своего первенства перед Римом первым.

Принадлежность Тихвинской к числу икон, написанных непосредственно Евангелистом Лукой, означала истинность и исконную давность изображаемого на ней сложения пальцев на руке у Младенца – двуперстия. После раскола ХVII века это свидетельство обрело особую роль, ибо икона служила доказательством древности двуперстия даже для неграмотных христиан. Поэтому и «Сказание о Тихвинской…» выдержало целый ряд подпольных переизданий в течение ХVIII – ХIX веков и доселе принадлежит к кругу излюбленного чтения ревнителей старой веры.

По той же самой причине очень широкое хождение имели (появившись еще в Выговской пустыни) и имеют медные литые образки «Поклонение иконе Богоматери Тихвинской», встречающиеся как по отдельности, так и в составе складней. Вверху в центре на таких образках помещается образ Богоматери Тихвинской, которому справа (от молящегося) предстоит преподобный Кирилл Белозерский, а слева – преподобный Александр Свирский.

Оба они - основатели знаменитых обителей Северной Фиваиды и обоим им были явления Матери Божией. Внизу же попарно, со свитками и книгами в руках, стоят Три Святителя – создатели восточнохристианской литургии Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – вместе с величайшим из угодников Божиих Николой Чудотворцем (что в числе прочего напоминает о видении Георгию-Юрышу при явлении Тихвинской не только самой Пречистой, но и святителя Николы).

Посередине же четырех фигур святителей на таких медных иконках непременно изображается северный русский лес с маковками храмов над ним и вьющейся по пригоркам дорогой, - место молитвенных подвигов целого сонма пустынножителей; это также напоминает об особом заступничестве Тихвинской за эти «полнощные» края. По твердому народному убеждению, она также «имеет нарочитую благодать сохранения здравия младенцев».

Один из древнейших и наиболее чтимых списков с чудотворного первообраза помещается в местном ряду иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля; чтимые списки имелись также в Пантелеймоновской часовне у Владимирских ворот Китай-города, в Смоленском соборе Новодевичьего морнастыря и в церкви Николы на Щепах.

Всего в первопрестольной существовало девять храмов во имя Тихвинской иконы (включая один старообрядческий). Из них ныне действуют церкви в бывшем селе Алексеевское (не закрывалась никогда; по преданию, именно отсюда перепуганный Сталин брал осенью 1941 года поднесенный сюда некогда царем Алексеем Михайловичем список с чудотворной, чтобы обвезти на самолете вокруг осажденной Москвы), в Сущеве (службы возобновлены в 1992 году), при Медведниковской богадельне (ныне Центральная клиническая больница Московской патриархии) трапезная церковь Симонова и надвратная - Донского монастырей.

Снесены московские Тихвинские церкви на Бережках в Дорогомилове, в Лужниках, в Скорбященском монастыре; занята под кабак для «новорусских» «красных свиток» старообрядческая церковь на Хавской улице. На невских берегах было шесть храмов во имя Тихвинской иконы (один приходской на Лиговке, где с июля 1993 года возобновлено богослужение, один домовый и четыре – в Александро-Невской лавре и при монастырских подворьях).

Помимо самого первообраза, в Тихвинском Богородицком монастыре имелось несколько чудотворных списков с него; наиболее чтимой была Ополченная икона, сопровождавшую местных ратников во время Отечественной и Крымской войн.

В разное время прославились и другие списки с Тихвинской: в Исаакиевском соборе северной столицы (особо прославившийся исцелениями детей), в Воскресенской церкви Новгорода Великого (явлена в 1643 году), в Данкове Рязанской губернии, в Землянске Воронежской губернии, в Даниловом Троицком монастыре Переславля-Залесского.

Тихвинскими именовались и несколько иных обителей. Это один из скитов знаменитой Валаамской обители (расположенный в 25 верстах от самого архипелага на острове, мимо которого некогда шла по воздуху чудотворная), и женские монастыри: под Екатеринославом, в Цивильске под Казанью, в слободе Борисовка Грайворонского уезда Курской губернии, близ Керенска под Пензой (там, где в 1687 году явилась местночтимая Тихвинская икона).

Еще в одной обители близ самого Тихвина в алтаре Введенского соборного храма находилась Тихвинская икона, принесенная ставшей здесь настоятельницей четвертой супругой Ивана Грозного царицей Дарьей. Число же иных приходских и монастырских Тихвинских церквей и местночтимых икон в городах и весях русской земли и среди русского рассеяния едва ли поддается исчислению.

Подобно осколку зеркала, отражающему диск Солнца в той же его полноте и целости, как и большое зеркало, эти списки несут миру всю благодать подлинного первообраза. Верим и надеемся, что и он вернется на нашу землю.


Празднование Тихвинской иконе совершается 26 июня по старому стилю, 9 июля по новому стилю. В тропаре этого дня поется:
Тропарь, глас 4

Днесь, яко солнце пресветлое, возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице, лучами милости мир просвещающи, юже великая Россия,
яко некий дар Божественный свыше благоговейне восприемши,
прославляет Тя, Богомати, всех Владычицу,
и от Тебе рождшагося Христа Бога нашего величает радостно.
Емуже молися, о Госпоже Царице Богородице,
да сохранит вся грады и страны християнские невредимы
от всех навет вражиих и спасет верою покланяющихся Его Божественному
и Твоему пречистому образу, Дево Неискуснобрачная.


Молитва перед иконой Богородицы Тихвинской

Благодарим Тя, о Преблагая и Пречистая, Преблагословенная Дево Владычице, Мати Христа Бога нашего, о всех благодеяниях Твоих, яже показала еси роду человеческому, наипаче же нам, христоименитым людем российским, о нихже ниже самый ангельский язык к похвалению доволен будет. Благодарим Тя, яко и ныне удивила еси неизреченную Твою милость на нас, недостойных рабех Твоих, преестественным самопришествием пречистые Твоея иконы, еюже всю просветила еси Российскую страну. Темже и мы, грешнии, со страхом и радостию поклоняющеся, вопием Ти: о Пресвятая Дево, Царице и Богородице, спаси и помилуй Святейшего патриарха Алексия, архиереи же и вся люди, и подаждь им победы на вся враги их и сохрани вся грады и страны христианския, от всякого навета вражия избави, и всем вся на пользу даруй, ныне пришедшим с верою и молящимся рабом Твоим, и поклоняющимся пресвятому образу Твоему, яко благословенна еси с рождешимся от Тебе Сыном и Богом, ныне и присно и вовеки веков. Аминь.

Молитва вторая

О Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, Небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице. Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас недостойных раб Твоих и вознеси молитвы наша ко престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благость Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию поклоняющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостививши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей; услыши нас молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиреномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшыя на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша к зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего: преставльшыяся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава Небесных и упование земных. Ты по Бозе наша Надеждо и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

АКАФИСТ

Сегодня празднество в честь иконы Божией Матери Неупиваемая чаша

Икона Божией Матери ''Неупиваемая Чаша''
 
Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Неупиваемая чаша
глас 4
Днесь притецем вернии/ к Божественному и пречудному образу Пресвятыя Богоматери,/ напояющей верных сердца/ небесною Неупиваемою Чашею Своего милосердия/ и людем верным чудеса показующей./ Яже мы видяще и слышаще/ духовно празднуем и тепле вопием:/ Владычице премилостивая,/ исцели наша недуги и страсти/ молящи Сына Твоего Христа Бога нашего/ спасти души наша
 


Святая икона «Неупиваемая Чаша» прекрасного старинного письма. Лик Матери Божией совершенно как живой. Что изображает эта икона? По-видимому, это точное изображение «Знамения Божией Матери». Только Богомладенец написан стоящим в чаше. Чаша с благословляющим Богомладенцем – это Чаша Святого Причащения. Чаша эта воистину есть неупиваемая или неиспиваемая, потому что агнец ее есть «всегда ядомый и никогда неиждиваемый.». А Матерь Божия с воздетыми вверх пречистыми руками, как могучий первосвященник очевидно ходатайствует, что бы жертва сия - Святая Чаша – была принята в Принебесный Жертвенник за грешный род человеческий. И так же нет другого наиболее верного средства приобрести нам любовь и благоволение Матери Божией, как тоже через Причащение Святых Христовый Таин.
К сожалению неизвестен тот день, в который была явлена икона. В XIX веке празднование иконы «Неупиваемая Чаша» совершалось 27 ноября (ст.ст.) / 10 декабря (н.ст.) в один день с иконой Божией Матери «Знамение», так как эти иконы схожи по иконографии.

В конце XX века, когда было восстановлено почитание иконы «Неупиваемая Чаша», ее празднование было приурочено ко дню преставления преподобного Варлаама Серпуховского – 18 мая (н.ст.), так как иконы была явлена через предстательство этого святого. В 1997 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II было установлено совершать общецерковное празднование иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша» 18 мая (н.ст.).


Чудотворная икона «Неупиваемая Чаша» находилась во Владычнем монастыре до 1919 года, а после его закрытия – в соборе Николы Белого на улице Калужской. Дальнейшая судьба иконы неизвестна. По преданиям старожилов г. Серпухова известно, что многие иконы из собора Николы Белого были сожжены на берегу реки Нары. Сестры обители надеются, что Матерь Божия уберегла свою чудотворную икону, и она будет когда-нибудь найдена.

В 1993 году в Высоцком мужском монастыре, через два года после его открытия, был написан список чудотворной иконы «Неупиваемая Чаша», что послужило началом возрождения почитания этой иконы после долгих лет богоборчества.
 
Славится чудотворная икона «Неупиваемая Чаша» скорым исцелением страждущих от недугов наркомании, алкоголизма и курения, разрешением жилищных проблем. Замечено, что икона не только исцеляет, но и помогает изменить образ жизни заблудшего человека, приводит его к осознанию своих грехов, к покаянию и благочестивой жизни.

Чудеса от иконы «Неупиваемая Чаша»
 
* * * 1995 год. Первое чудо иконы «Неупиваемая Чаша» в пересказе монахини Рахили: «В начале Светлой Седмицы во время Богослужения кто-то оставил на крыльце храма киот, завернутый в портьеру. Все люди из храма вышли, а киот все стоит. Когда сестры развернули ткань, то увидели, что киот старинный, с резьбой и совершенно целый. Все недоумевали, кто бы мог принести его, и дивились неожиданной находке. А когда в пятницу привезли новую икону «Неупиваемая Чаша», то все удивились еще больше: оказалось, что киот точно подошел к ней по размеру. Так эта икона до сих пор и находится в этом киоте. Приблизительно через год пришла в храм женщина, смотрит на икону «Неупиваемая Чаша» и говорит: «Так ведь это мой киот!» Эта женщина рассказала, что когда она принесла в монастырь киот, ее сын бросил пить. Вот ведь как случилось – никто не знал, какая икона будет находиться в этом киоте, а Богородица уже исцелила человека».

* * * Мой сын Евгений курил и очень сильно пил. Заказывала на молебен Матери Божией «Неупиваемая Чаша». Псалтирь сорокоусты читали в женском монастыре. Сейчас, Слава Богу, не курит и не пьет.

* * * Я, Николай, проживая в Тюменской области г. Салехард. Впервые я услышал об иконе «Неупиваемая Чаша» в журнале «Крестьянка». У меня было пристрастие к алкоголю и куреву. Впервые я приехал во Владычный Введенский женский монастырь в 2000 году, после этого не пил год. Потом в это время я изменял жене. С любовницей был какой-то юбилей, и мне трудно было ей отказать, чтобы не выпить. После того как я попробовал кагор, стал со временем увеличивать дозы и вернулся к прежним запоям. Хоть никто и не знал, что я пью, кроме жены. Я понимал что способствует моему возврату к прошлой жизни: причина- прелюбодеяние. Разорвал все отношения с любовницей, перестал изменять жене и в 2002 году еще раз приехал в ваш монастырь. Был на акафисте «Неупиваемой Чаше» и с этого времени у меня пропала тяга к алкоголю и, не знаю что хуже, куреву, потому что от курева я страдал больше 20 лет. У меня улучшилось самочувствие, поправился на 14 кг. Стал совершать утреннее и вечернее правило, один раз в месяц «Неупиваемой Чаше». Благодарю матушку игумению Алексию и всех монахинь, которые молятся за всех нас грешных. 17.04.2003.