Преображение Господне — один из двунадесятых праздников Православной Церкви. Посвящен событиям, описанным в Евангелии (см. Мф. 17, 1–13; Лк. 9, 28–36; Мк. 9, 2–12). После беседы о Кресте и о славе Своего Царствия Иисус Христос, в бытность Свою в Галилее, взял из учеников Своих трех свидетелей воскресения дочери Иаировой: Петра и двух братьев, Иакова и Иоанна, и с ними одними пошел на самую высокую в том месте гору — Фавор, чтобы там помолиться.



Взойдя на вершину горы, Он стал на молитву, а ученики Его сели отдохнуть и от утомления уснули. Во время этой молитвы произошло чудесное преображение Иисуса Христа, и ученикам Его открылась слава Его как Единородного от Отца. Вид лица Его изменился: оно просияло, как солнце. Одежды Его сделались белы, как снег, и заблестели, как свет. И из другого мира предстали два величайших пророка: законодатель Моисей и ревнитель по Богу Илия. Они явились в прославленном виде и беседовали с Иисусом Христом о последних днях Его земной жизни, которую Он должен окончить в Иерусалиме. Пробудились апостолы и увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. Сердца их наполнились неизъяснимым восторгом, впрочем, они наблюдали и слушали в глубоком молчании. Но когда пророки отходили от Иисуса Христа, Петр не удержал порыва восторженной души и воскликнул: «Наставник! Равви! Господи! Kак хорошо нам здесь! Если хочешь, поставим здесь три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии». Kогда он это говорил, вдруг явилось светлое облако и осенило их, и сошел из облака глас: «Это Сын Мой возлюбленный, в Kотором все Мое благоволение; Его слушайте». Услышав этот голос, ученики пали на лица свои от страха. Но Иисус Христос подошел к ним и сказал: «Встаньте и не бойтесь».



Kогда они поднялись, то около себя никого уже не видели, кроме одного Иисуса Христа. Когда сходили с горы, Иисус Христос повелел им никому не рассказывать, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.



Праздник Преображения Господня отмечается Православной Церковью начиная с IV века, со времени построения св. равноап. Еленой на горе Фавор храма, посвященного этому событию.



В русской народной традиции Преображение называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок. На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной литургии

Протоиерей Игорь Прекуп

Пост… как много в этом слове для сердца православного слилось!

Перифраз известных нам слов, может, и не лишен иронии, но вдумаемся, как порой  причудливы, как разнообразны наши представления о посте.

Для кого-то пост торжественно-мрачен – и тем как раз ценен, ибо всякий подвиг формирует чувство собственно значимости (поэтому надо как можно  интенсивней накрутить себя в постнической изощренности), для кого-то светел и непринужден (как бы сам строго ни постился), кому-то – просто  правило церковной дисциплины, которое надо исполнить, «не заморачиваясь  глубинами и рефлексиями» (мясо-молочного нельзя? – не проблема: мы такие постненькие блюда сготовим, что пальчики оближешь!), а для кого-нибудь и вовсе – период в календаре, имеющий весьма параллельное значение для  него лично и для всей его семьи (поводы могут быть разными: «пост должен быть духовным», «пост – для здоровых, а мы все больные», «жизнь такая, что нет возможности выбирать в пище» и вообще «пост – это не главное»).

В этом многообразии нет единства, но мы сейчас не станем погружаться в  анализ каждого из отмеченных представлений, выявляя в них истинное и  отметая ложное, но сосредоточимся на теме поста Успенского.

Для начала отметим все же одну общую черту всех многодневных постов: они  предваряют светлое торжество, готовят к нему. Не в том смысле, чтобы,  вот, потерпеть скорбь, дабы на ее фоне полнее, ярче прочувствовать радость освобождения от нее, но в смысле подготовки души к вмещению  радости от соприкосновения с вечностью, в чем, собственно, и состоит суть любого христианского празднования.

В приготовлении к празднику Успения Пресвятой Богородицы в этом отношении существуют некоторые нюансы. Что мы собираемся праздновать? К какой радости готовимся? С Пасхой понятно, с Рождеством тоже – это важнейшие события Домостроительства нашего спасения, и память  святых апостолов Петра и Павла – торжество благовестия и устроения  Церкви, которую «не одолеют врата адовы» (Мф. 16; 18).

А Успение? Это же, формально выражаясь, смерть. Что тут праздновать? Ведь, в отличие от крестной смерти Спасителя,  кончина Его Пречистой Матери никого не спасла, не исцелила. Это было  горе для всех, кто с ней общался. В честь чего приготовительный пост,   может, ради того, чтобы ощутить бренность бытия?.. Нет, принцип тот же: приготовление к Радости.

Причем тут своя специфика. Обратите внимание, что праздник Успения Божией  Матери, предваряемый двухнедельным постом, как бы обнимается и пронизан  праздниками Ее Сына – так называемыми тремя Спасами: начинается пост  праздником, посвященным Кресту – жертвеннику нашего с Ней спасения,  символу богозаповеданной любви; в середине его – Преображение Господне, а на следующий день после Успения – память Нерукотворного Образа. Господь как бы обнимает Свою Матерь, ибо Ей «оружие прошло душу» (Лк. 2; 35)  скорбями за Сына, своей жизнью Она явила наглядный пример преображенной души, и именно благодаря Ей состоялось воплощение Слова,  свидетельствуемое иконописью.

Но почему из всех богородичных  праздников именно Успение так почитается, что предваряется многодневным постом? Да потому что для христианина «жизнь – Христос, и смерть –  приобретение» (Флп. 1; 21)!

Скорбь расставания, естественная и  понятная для тех, кто уже не мог с ней общаться по-прежнему, была, благодаря вечно опаздывавшему апостолу Фоме, перекрыта радостью  обнаружения, что Богородицу «гроб и умерщвление не удержаста». Сохранившая девство при рождении Богомладенца, Она не оставляет мира в Своем успении, будучи первейшей нашей молитвенницей.

Всякий пост, по выражению прот. Александра Шмемана, – «светлая печаль», но к Успенскому посту это относится в особенности. О нем уместно сказать: небесная печаль. Он, как верно было кем-то  подмечено, словно окрашен в лазурные тона. Быть может, именно Успенский  пост помогает лучше всего осознать сущность поста как такового, потому  что наилучшим образом пример постничества являет нам Пресвятая Дева,  чуждая от рождения всякой скверны и свободная, благодаря всецелому  устремлению души к Богу,  от человеческих немощей, и настолько же  нечуждая, близкая немощным людям, сочувствующая им, ищущая любой возможности доставить им самую простую, земную радость (вспомним, с чего начинаются чудеса Христовы).

Авва Евагрий называет кротость  «аристократической добродетелью». Царица Небесная явила ее в непоколебимой любви к Богу и людям, ради которых воплотился Ее Сын, к  тем самым людям, которых она видела глумящимися над Ним; к нам – своими  грехами присоединяющимся к Его распинателям.

Это хранение себя  «неоскверненными от мира» (Иак. 1; 27): от его злобы и малодушия, от его гордыни и подлости, от его человекоугодия и высокомерия,  бесцеремонности и равнодушия, разнузданности и бесчувствия, трусости и  дерзости – хранение себя от этих и множества других, зачастую  маскирующихся под добродетель, пороков и есть истинное постничество,  пример которого явила нам Пресвятая Богородица. О Богородице, по словам  лично знавших Ее людей, сщмч. Игнатий Богоносец свидетельствует, что  «Она в гонениях и бедах всегда бывала весела, в нуждах и нищете не  огорчалась, на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им. Была кроткой в благополучии, милостивой к бедным и помогала им во  всяком добром деле».

Подражание Божией Матери в этих чертах должно быть средоточием нашего внимания в Успенском посту.

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства.

В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу, для лета летний — в Пятидесятницу (Петров пост), для осени осенний — в седьмом месяце (Успенский), для зимы — зимний (Рождественский)».

Святой Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас».

Успенский пост не такой строгий, как Великий, но более строгий, чем Петров и Рождественский посты.

В понедельник, среду и пятницу Успенского поста устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост, без отваривания пищи; во вторник и четверг — «с варением пищи, но без елея», то есть без масла; по субботним и воскресным дням разрешается вино и елей.

До праздника Преображения Господня, когда в храмах освящаются виноград и яблоки, Церковь обязует нас воздерживаться от этих плодов. По преданию свв. отцов, «если же кто от братии снесть гроздие прежде праздника, то запрещение за непослушание да приимет и не вкусит гроздие во весь месяц август».

В праздник Преображения Господня по церковному Уставу разрешается на трапезе рыба. С этого дня по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.

Пост духовный тесно соединяется с постом телесным, наподобие того, как душа наша соединяется с телом, проникает его, оживляет и составляет с ним одно целое, как душа и тело составляют одного живого человека. И потому, постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь.   
В посте телесном на первом плане — воздержание от обильной, вкусной и сладкой пищи; в посте духовном — воздержание от страстных греховных движений, услаждающих наши чувственные наклонности и пороки. Там — оставление пищи скоромной — более питательной и употребление пищи постной — менее питательной; здесь — оставление любимых грехов и прегрешений и упражнение в противоположных им добродетелях.

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, — напрасно утешаемся неядением: ибо — если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим».

И Великий, и Успенский посты особенно строги к развлечениям — в императорской России даже гражданские законы запрещали во время Великого и Успенского постов публичные маскарады, зрелища, спектакли.

Успенский пост начинается с праздника «Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня». Впрочем, таинственное выражение «происхождение древ Креста» обозначает просто крестный ход.

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой Церкви (в честь Святой Софии-Премудрости Божией). С настоящего дня и далее, до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

В Русской Православной Церкви этот праздник соединился с воспоминанием Крещения Руси в 988 году. Упоминание о дне Крещения Руси сохранилось в Хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа I». В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольский великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

В этот день же установлен праздник Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами.

По принятому в Православной Церкви чину в этот день совершается поклонение Кресту (по чину Крестопоклонной недели Великого поста) и малое освящение воды. Вместе с освящением воды освящается также мед нового сбора (отсюда народное название праздника — медовый Спас).

МОЛИТВА ЧЕСТНОМУ КРЕСТУ
.
Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящи Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знаменем, и в веселии глаголящих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняй бесы силою на тебе пропятого Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшего и поправшаго силу диаволю, и даровавшего нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки веков. Аминь.
.
В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста".
.
В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В "Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения", составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем".

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1".
.

По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (т. н. первый медовый Спас: "Спас на воде", "Мокрый Спас").


Вот и всё - Медовый Спас.
Плачет сад слезами ягод -
В утешение их припас август нам
От летних тягот.
Скоро, скоро упадёт с ветки
Яблоко большое,
И повалит весь народ
Бога славить всей душею.
За посильные труды,
Что с молитвой не расстались,
За цветущие сады,
Что плодами увенчались.
- Не оставь нас, Боже наш
Ни в морозы, ни в метели
Чтоб не только закрома,
Но и души не пустели!
С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.

.


Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, отмечаемое в этот же день, установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и святого креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского с волжскими булгарами. В 1164 году Андрей Боголюбский предпринял поход против поволжских булгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли. Уповая на помощь Царицы Небесной, князь взял с собой Ее чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской. Два священника в облачении несли перед войском святую икону и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись Святых Тайн, обратился с горячей молитвой к Богородице: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе утверждение и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага. Булгары были разбиты и обращены в бегство.
.
По преданию, в тот же день греческим императором Мануилом была одержана победа над сарацинами. Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.
Празднование в честь Всемилостивого Спаса гораздо глубже, чем воспоминание о военных победах. Это прежде всего праздник веры в безграничное милосердие Божие, в то, что Бог по Своей благости необычайно близок к человеку и готов защитить его от всяких бед и напастей. Эта мысль оказалась весьма близка верующим сердцам русских людей. Отсюда и убеждение, что нравственная, духовная сила превосходит силу грубую физическую. С самого начала христианства на Руси русские люди знали силу горячих молитв, искреннего покаяния и подвигов благочестия, и заповедь о милосердии старались сделать законом жизни.
Совершая празднество в честь креста Господня, Святая Церковь возносит Свои усердные молитвы к Самому Господу о том, чтобы Он силою Креста Своего и нас ограждал от всех врагов видимых и невидимых на всех путях нашей жизни.

Святой целитель Пантелеймон

Память отмечается 9 августа.
Будучи придворным врачом, имел высокое положение, однако предпочел роскоши бедность и лечил людей безвозмездно. Всю жизнь свою посвятил помощи страждущим, больным и убогим. Возвратил к жизни мальчика, умершего от укуса змеи. Святого Пантелеймона всегда почитали на Руси как небесного целителя от различных недугов
Хоть мало сейчас мальчиков с таким именем, я думаю, этого святого знают почти все. И после его мученической смерти многие получали исцеление, обратившись с молитвой к святому Пантелеймону.

ТРОПАРЬ, ГЛАС 3

Страстотерпче святый и целебниче Пантелеимоне, моли Милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим.
КОНДАК, ГЛАС 5

Подражатель сый Милостиваго и исцелений благодать от Него прием, страстотерпче и мучениче Христа Бога, молитвами твоими душевныя наша недуги исцели, отгоня присно борца соблазны от вопиющих верно: спаси ны, Господи.
ВЕЛИЧАНИЕ

Величаем тя, страстотерпче святый и целебниче Пантелеимоне, и чтим честная страдания твоя, яже за Христа претерпел еси.


С ПРАЗДНИКОМ!!! ЗДОРОВЬЯ ТЕЛЕСНОГО И ДУШЕВНОГО!!!!

Тропарь, глас 5

Пред святою Твоею иконою, Владычице, молящиися исцелений сподобляются, веры истинныя познание приемлют и агарянская нашествия отражают. Темже и нам, к Тебе припадающим, грехов оставление испроси, помыслы благочестия сердца наша просвети, и к Сыну Твоему молитву вознеси о спасении душ наших.

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и почитаем честную икону Твою, юже от лет древних на горе Почаевстей прославила еси.

Молитва первая перед Почаевской иконой Божьей Матери

О, Всемилостивая Госпоже, Царице и Владычице, от всех родов избранная, и всеми роды небесными и земными ублажаемая! Воззри милостивно на предстоящий пред святою иконою Твоею и усердно к Тебе молящийся народ сей, и сотвори предстательством и заступленном Твоим у Сына Твоего и Бога нашего, да никтоже изыдет отсюду упования своего тощ и посрамлен в надежде своей, но да приимет кийждо от Тебе вся, по благому изволению сердца своего и по нужде и потребе своей, во спасение души и во здравие телу. Призри благосердием, Всепетая Богородице, и на обитель сию, Твоим именем нарицающуюся, юже от лет древних возлюбила еси, избравши ее в достояние себе, и неоскудно источающи токи исцелений от чудотворныя иконы Твоея и от приснотекущаго источника, в следе стопы Твоея, нам открытаго, и сохрани ю от всякаго прилога и навета вражия, якоже древле сохранила еси Твоим явлением целу и неврежденну от лютаго нашествия агарянскаго, да выну воспевается и славится в ней Пресвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа, и Твое преславное успение, во веки веков. Аминь.

Описание иконы Божьей Матери «ПОЧАЕВСКАЯ»

История этой чудотворной иконы Богоматери неразрывно связана с Почаевским монастырём в честь Успения Пресвятой Богородицы (Украина). На горе, где ныне расположена Успенская Почаевская лавра, в 1340 году поселились два инока. Однажды один из них после молитвы пошёл к вершине горы и вдруг увидел Богородицу, стоящую на камне, словно объятую пламенем. Он позвал другого инока, который был также удостоен созерцать чудесное явление. Третьим свидетелем видения был пастух Иоанн Босой. Увидев необычный свет на горе, он поднялся на неё и вместе с иноками стал прославлять Бога и Его Пречистую Матерь.

После того, как явление исчезло, на камне, где стояла Богородица, остался отпечаток Её правой стопы. Отпечаток этот сохранился до сих пор и всегда наполнен водой, которую чудесным образом источает камень. Вода в стопе не оскудевает, несмотря на то, что многочисленные паломники постоянно наполняют ею свои сосуды для исцеления от недугов.

Сама же Почаевская икона Божьей Матери появилась в обители следующим образом. В 1559 году митрополит Неофит из Константинополя, проезжая через Волынь, посетил жившую в имении Орля, недалеко от Почаева, дворянку Анну Гойскую. В благословение он оставил ей привезённую из Константинополя икону Богородицы. Вскоре стали замечать, что от Почаевской иконы Богородицы исходит сияние. Когда в 1597 году перед иконой исцелился брат Анны Филипп, она передала образ инокам, поселившимся на Почаевской горе.

Через некоторое время на скале была выстроена церковь в честь Успения Божией Матери, ставшая частью монастырского комплекса. За свою историю Почаевский монастырь претерпел немало бедствий: притеснялся лютеранами, подвергался нападению турок, попадал в руки униатов, но благодаря заступничеству Божией Матери все невзгоды были преодолены.

На списках чудотворной Почаевской иконы Пресвятой Богородицы часто изображают камень с отпечатком стопы Божией Матери.