Размышления об иерархии в православной семье Известная фраза из Посланий апостола Павла о том, что жена должна убояться мужа, служит камнем преткновения для многих православных семей. Часто можно услышать от мужа в адрес жены пренебрежительное: «Ты вообще должна молчать, бояться и слушаться». В то же время перед многими женщинами, преимущественно старшего возраста, стоит другая проблема: «Наша семья воцерковилась, а я уже много лет являюсь лидером для своего мужа, — и что нам теперь делать?» Из боязни оказаться в семье «не на первых ролях» православные молодые люди нередко боятся выбирать в жены умных, образованных девушек.

Своим мнением о том, как должна складываться иерархия в семье, о правах и обязанностях мужа и жены, с нами поделились трое людей, каждый из которых имеет свой опыт создания малой Церкви.

Протоиерей Александр Сорокин, ответственный редактор журнала «Вода живая»:

Действительно, это апостольское чтение по-разному воспринимается людьми. Мне вспоминается один священник, который во время Таинства венчания, когда подходило время для чтения «А жена да убоится своего мужа», начинал просить диакона, чтобы тот произносил вслед за этими словами следующие: «Премудрость прости. Услышим Святаго Евангелия чтение».

Налицо неадекватное отношение к этому тексту, его непонимание. Но мне кажется, что очень легко ответить на вопрос о том, в чем же смысл и этих конкретных слов, и вообще отношений мужей и жен с точки зрения прав, обязанностей, как к кому кто должен относиться, кто кого бояться или почитать, и так далее. Для этого нужно воспринять это апостольское чтение как целое, не выдергивая из контекста отдельные фразы.

Да, можно говорить о боязни оскорбить своего супруга, но только в том случае, если помнить, что начинается апостольское чтение с призыва к мужьям: «Любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь». И вот это первое требование, которое тоже нельзя выдергивать из контекста. То есть все созидается в органическом единстве. Мужья относятся к своим женам как Христос к своей Церкви. Как пишет сам Павел: «Он Себя предал за нее», — имеется в виду, что Он принес Себя в жертву, на Крест, «даже до смерти». И этим объясняется ответное чувство жены — и благоговение, и страх оскорбить, и как-то обидеть, осквернить эту совместную святыню. Только так следует понимать эти слова.

Ну, а права и обязанности… Понимаете, эти понятия — скорее юридические, и неслучайно в Библии, в Ветхом Завете существует ключевое понятие — «завет», объяснять которое тоже пытаются с точки зрения юридических терминов: как договор, союз, заповеди, закон. Но пророки Ветхого Завета очень скоро поняли, что эти категории уводят нас в сторону от понимания понятия «завет». Поэтому они стали пользоваться сравнением с браком, в котором речь идет не о правах и обязанностях в юридическом смысле слова, а о таких вещах, как верность и движение сердец, любовь. А все остальное — права и обязанности — является вещами прилагаемыми, следующими из того, что видит сердце.

Матушка Мария Ушакова:

Для меня муж является ориентиром, примером, хотя я никогда от него не слышала команды: сделай так, по-христиански, а не вот так. Между нами существует сотрудничество, и, глядя на мужа каждый раз, я думаю: да, вот так я должна поступить. У меня семья, я надеюсь, православная, но не типичная. У меня трое детей, но я работаю на двух работах, а муж мой служит. Я прекрасно понимаю, что, брось я сейчас работу, еды нам хватит. Но у детей не будет возможности заниматься музыкой, танцами, немецким языком — то есть я не смогу развивать их в том направлении, которое, на мой взгляд, необходимо для человека, способного жить в современном обществе.

У нас нет такого, что кто-то говорит: «Это твои обязанности, а это мои обязанности; я должен это, а ты должен это». Я считаю, что самое важное — действовать по любви. Муж пришел усталый — я налью ему чаю, я пришла усталая — он нальет мне чаю и накормит. Или грязная посуда стоит, а меня дома нет — он пойдет и помоет, и ничего страшного не случится. И со мною ничего не случится, если я сегодня больше денег заработаю, чем он, а завтра он больше принесет. Любовь должна быть, и должно быть постоянное сотворчество.

В семье очень важна готовность принять человека таким, как он есть, не только сейчас, когда он такой замечательный, такой красивый, такой любимый и так далее, как это бывает, когда отношения только начинают развиваться. Но нужно попробовать понять, будешь ли ты принимать этого человека и разрешать ему оставаться самим собою, а не пытаться построить его так, как ты лучше знаешь — потому что ты-то, естественно, лучше знаешь, каким ему нужно быть: вот таким, таким и таким; так стричься, так одеваться, такие мысли иметь. Должна быть готовность принять супруга и даровать ему свободу выбора/

Протоиерей Георгий Митрофанов, профессор Санкт-Петербургских духовных школ, магистр богословия:

Органичных церковных семей у нас немного. Большей частью лидерами, именно церковными лидерами, в семье являются женщины. С них начиналось воцерковление, на них лежит огромное бремя обязанностей. Лидерство женщины — это плохо, на мой взгляд. Плохо, потому что когда женщина становится лидером в семье, она начинает исполнять несвойственные ей функции, потому что не то в семье ценно, чтобы мужчина или женщина были лидерами, а то, чтобы и мужчина и женщина исполняли свои функции, потому что мужчина и женщина — разные люди, у них разное предназначение. И бремя ответственности за семью должен в основном нести все-таки муж, и это просто потому, что они разные. Когда это начинает делать женщина, то возникают проблемы, выяснение отношений, самоутверждение: кто в семье главный?"

Это проблема очень многих семей, потому что когда не существует такого онтологически естественного приятия этой иерархии — у мужчины свои обязанности, у женщины свои обязанности, и они дополняют друг друга, — то возникают постоянные проблемы. Можно, конечно, в рамках «Домостроя» разрешить мужу бить жену бейсбольной битой, а жене его — скалкой. Но можно идти другими путями, не самоутверждаясь постоянно, а пытаясь восстановить тот самый иерархический порядок, который от Бога задан всему миру, в том числе малой Церкви.

Нередко можно услышать, что муж и жена должны быть взаимозаменяемы. В определенных сферах — безусловно да, но не всех. Мы должны признать, что существует от Бога «специализация» мужчины и женщины везде, в том числе и в семье.

По мнению некоторых православных молодых людей, жена не должна быть умнее мужа. У меня изначально возникло ощущение того, что моя жена не умнее меня и не глупее, просто у нее другой ум. И меня в ней привлекло именно то, что ее другой ум сможет в конечном итоге очень обогатить мое представление о мире, о жизни. Мне очень хотелось, чтобы этот человек восполнял меня именно своим умом, и это было очень ценно.

Многие книги учат нас тому, что подлинная школа аскезы — это монастырь, а без аскезы ты не станешь христианином, потому ступай в монастырь, занимайся аскезой там. А что такое семья? Попущенная Церковью разнузданность страстей, и только. Но на самом деле семья — это очень хорошая школа аскезы.

Что такое аскеза? Это самоограничение, послушание и восполнение людьми друг друга. Когда в христианском браке начинает восстанавливаться данная Богом иерархия, в нем естественным образом возникают свои права и обязанности. Условно говоря, мужчина всегда во всех мелочах должен уступать женщине, но никогда не уступать в главном, даже если он рискует совершить ошибку. В этом заинтересована сама женщина, потому что в глубине души любая женщина мечтает быть рядом с таким человеком, на которого она может положиться, который примет на себя ответственность. Здесь образ Христа и Церкви, конечно, очень значим. Если мы вспомним чинопоследование венчания, оно нам поможет здесь: ни в коем случае нельзя надеяться на то (а тут, к сожалению, художественная литература сыграла свою зловещую роль), чтобы вступать в брак по любви.

Браков по христианской любви, а не по страстям, не бывает. Любовь — это не начало брака, это венец брака. Христианскую любовь нужно выстрадать, до нее нужно дорасти. Человек должен вступать в брак с пониманием того, что это будет постоянное самоограничение, самоумаление, постижение другого человека в его немощи. И эта традиционная архаичная семья, основанная на иерархии, а не на равенстве прав и обязанностей, в которой мужчина остается мужчиной, женщина — женщиной, а ребенок — ребенком, и является восстановлением того мироустройства, которое в нашем мироздании оказалось разрушено. Мне кажется, бесплодным будет такой брак, где супруги будут принимать друг друга такими, как они есть. В грехе они друг друга принимать не должны. В противном случае они будут друг друга в этом самом грехе только утверждать.

Как я вдруг понял, что моя будущая супруга мне нужна? Я смотрел любимый многими фильм «Неоконченная пьеса для механического пианино». Там была сцена, когда главный герой Платонов начинает устраивать традиционную для чеховских героев истерику, возлагая на весь окружающий мир вину за свою несложившуюся жизнь, и убегает из комнаты, из этого дома. За ним бежит его жена. Он падает в воду и не может утопиться, — и она тут же укутывает его шалью, в которой побежала вслед за ним, и говорит «Я люблю тебя любого».

В глубине души у многих феминизированных мужчин лежит потребность иметь такую жену. Но если бы я повел себя так — то как бы повела себя моя будущая супруга? Я представил, опять-таки по аналогии с чеховским МХАТом, что она бы, как Станиславский на репетиции, закричала мне вслед: «Не верю!» — и никуда бы за мною не побежала. И я бы остановился. И вот тогда я почувствовал, что рядом со мной будет человек, который постоянно будет меня в каких-то ситуациях возвращать к реальности; человек, который не будет давать мне покоя, который постоянно будет мне указывать на мои собственные немощи, но будет это делать таким образом, что это будет способствовать моему развитию, и брак станет для меня той самой школой аскезы, в которой я смогу развиваться.

Фрагмент из кинофильма "Поп"

Ангелина росла веселым и отзывчивым ребенком. Вместе со своими родителями с нетерпением ожидала рождения сестрички. Но в апреле 2010г. девочка была госпитализирована с диагнозом остеомиелит. Неутешительные анализы свидетельствовали о возможном заболевании крови. Страшный диагноз – ЛИФОБЛАСТНЫЙ ЛЕЙКОЗ острый период подтвердился уже в отделении гематологии Полтавской областной больницы. Несмотря на свой детский возраст Ангелина относится к болезни как взрослая. Она терпеливо переносит ежедневные манипуляции, связанные с лечением. Маленький Ангелочек верит в свое выздоровление и строит планы на будущее. Ведь диагностирование болезни на ранней стадии дает девочке высокие шансы на выздоровление. Но продолжение лечения требует значительных материальных средств. Это тяжелое бремя не под силу семье, ведь мама ухаживает за новорожденным ребенком, а все заработанные отцом деньги уходят на приобретение дорогостоящих медицинских препаратов. Пребывание Ангелины в больнице продлится ещё ни один месяц, и очень важно не допустить прерывания терапии из-за отсутствия необходимых лекарств, ведь следствием этого будет уменьшение её шансов на выздоровление. Но мы можем изменить ситуацию . Даже небольшая сумма, перечисленная Вами, станет огромным вкладом в спасение жизни маленькой девочки. Ваше участие и доброта вернет Ангелине радость беззаботного детства . http://www.donor.org.ua/index.php?module=help&act=show&c=20&id=1329

Приєднатися до події

Митрополит Сурожский Антоний РАДОСТЬ ПОКАЯНИЯ ( Из бесед во время Рождественского поста 31 декабря 1983 г

Говение- это момент, когда с обновленной силой и снова, по-новому мы должны задумываться над жизнью и над собой. Над жизнью - какой ее Господь задумал для нас, и над собой - какой мы эту жизнь сделали. В том и заключается покаяние, чтобы как бы измерить расстояние между тем, что задумал Господь, и тем, что мы осуществили; между тем, что нам было дано и что мы использовали или нет, исполнили либо не исполнили.  Это надо делать - и не раз в жизни. Мы часто оставляем эту задачу до нашего предсмертного часа, до последней нашей болезни, до момента, когда вдруг обнаружим, что неисцельно больны или что находимся в смертельной опасности. И тогда, перед лицом страха, перед лицом смерти, перед опасностью мы вдруг делаемся по отношению к себе, к жизни, к людям, к Богу - серьезными. Мы перестаем играть в жизнь. Мы перестаем жить так, будто пишем только черновик, который когда-то позже - о, много позже! потому что кажется, что времени-то столько впереди - будет превращен во что-то окончательное. И никогда этого не бывает, потому что старость, одряхление тела, ослабление ума, внезапная смерть, обстоятельства застают нас врасплох и уже не дают времени. И очень страшно думать, что может настать момент, когда окажется поздно.   Достоевский в “Братьях Карамазовых” маленькую главу посвятил аду; для него ад - это момент или состояние, когда человек скажет себе: “Поздно! Я прошел мимо всего...; единственное, что было на потребу, единственное, для чего стоило жить, чем стоило жить, я уже больше исполнить не могу; я никому больше не нужен. Было время, когда я мог любить умно, сердечно, творчески; теперь я этого больше сделать не могу; я вошел в вечность, в которой любовь изливается от Бога; моя любовь никому больше не нужна. На земле - да, она была нужна очень многим; очень многим нужно было, чтобы я на них обратил внимание, чтобы я их заметил, чтобы я умел их увидеть глубоким, проницающим взором; чтобы я умел прислушиваться к ним и слышать не только пустые звуки, слова, а то, что за словами кроется: крик, плач, радость или страх живой души перед своей жизнью...” Картина, которую дает Достоевский и которую я сейчас развил - реальна: будет момент, когда пройдет время; будет момент, когда жалеть, творить, активно любить будет уже поздно... Наша любовь, наше творчество, наши мысли и слова уже никому не будут нужны, потому что все мы будем стоять перед Божией любовью, Божией мудростью, и Божией правдой, и Божиим судом.

Вот почему из года в год мы собираемся здесь на однодневное, очень короткое говение, на короткий период, когда всё нам говорит: “Опомнись! Опомнись, пока не поздно; начни жить, пока еще можно жить, пока не остановилось время, пока еще можно творить!” Спаситель нам говорит: Ходите, пока есть свет; когда настанет тьма, уже будет поздно ходить, и некуда, и не будет ни пути, ни дороги... У нас еще есть время, а сколько его - мы не знаем. Сейчас сидим здесь, полные жизни, пусть даже на склоне лет, но живые; одно мгновение - и кто-либо из нас может, внезапно застигнутый смертью, предстать перед Богом. В этом смысле смерть нам напоминает о том, что надо спешить жить со всей глубиной, на которую мы способны. В разные годы, в разном возрасте, при разных обстоятельствах мы должны жить по-разному. Один французский стихотворец сказал: В молодом человеке горит огонь; в старом человеке светит свет. Надо уметь, пока горит огонь -гореть; но когда прошло время горения - суметь быть светом. Надо в какой-то момент жизни быть силой, а в какой-то момент быть тишиной. И каждый из нас должен задуматься над тем, где он находится и умеет ли он совершить этот переход от творческой силы до созерцательного света. Людям порой больше нужен свет, чем наша деятельность; нужен свет, нужно молчание, нужна тишина, нужно то глубокое, безмолвное понимание, которое можно дать человеку только тогда, когда сам внутренне успокоишься, не путем застоя, а путем углубленной внутренней тишины.

Отцы Церкви нам говорили, что мы должны помнить о смерти. Да, но не как о страхе, а как о напоминании, что надо жить всей глубиной жизни, пока она есть. Причем жить не слегка, а именно глубоко; только смерть может нам дать меру того, какова должна быть жизнь; только тот человек, который готов жизнь свою положить за своего Бога, за внутреннюю правду, за своего ближнего - только такой человек может жить всей силой своей души. Человек, который не готов поплатиться всей своей жизнью за то, чтобы стоять в правде, в верности, никогда не будет жить всей силой своей. Всегда его будет удерживать страх, как бы не погибнуть, как бы не пострадать, как бы не рискнуть больше, чем он готов... И поэтому так важно - не примириться со смертью, а войти с ней в новые отношения. Апостол Павел говорил, что для него жизнь -Христос, смерть - приобретение. Но он говорил и о том, что знает Христа не только воскресшим, Победителем смерти, но и распятым; и на земле мы должны приобщиться и к торжеству жизни, которую нам дает Христос воскресший, победивший смерть, и Его крестному пути. А этот крестный путь означает готовность жизнь свою отдать, смерть принять ради того, что свято, и значительно, и велико. Мы редко над этим задумываемся. Жизнь течет, и в молодые годы смерть кажется очень, очень далекой, нереальной: умирают другие, старые люди. В период войны умирают и молодые, но эта смерть не постепенная, она не нарастает в человеке, она не изо дня в день его покоряет, разрушает; она приходит мгновенно, или так быстро и так трагично. И к ней прибавляется столько страдания, столько пережитого страха и столько страха за тех, кого оставляешь... Но мы все идем ровной стопой к той смерти, которая рано ли, поздно ли нас пожнет; и нам надо жить с таким величием, чтобы смерть была для нас не страхом, а отверзающейся дверью, которая нам дает возможность войти в торжествующую вечную Божию жизнь. Поэтому говорить о смерти или говорить о жизни - одно и то же. Говорить о смерти - значит говорить о том, что жизнь должна быть предельно интенсивна во всех видах, в каких она может себя проявить: в творчестве или в молчании, в углубленности и в открытости. И вот встает перед каждым из нас вопрос: за жизнь, которую я прожил, будь она коротка или очень длительна, оказался ли я человеком, просто человеком? Оказался ли я христианином? Я называю себя человеком, я называю себя христианином - но правда ли это?.. Один из ранних Отцов Церкви, святой Ириней Лионский говорит, что человек призван быть сиянием Божией славы; настоящий человек должен быть таким, чтобы другие люди, глядя на него, видели в нем сияние вечной Божией жизни; он должен бы быть откровением о Боге. И кто-то из Отцов пустыни сказал: “Кто видел брата своего, тот видел Бога своего”. Правда ли это? Можно ли о ком-либо из нас сказать, что встречающие нас заглядываются, останавливают на нас свой взор и ставят перед собой вопрос: Кто это такой? Что в этом человеке такое, чего мы никогда не видели? В нем свет, которого я на земле не встречал; в нем сила бесконечной кротости и смирения, и вместе с тем - несокрушимой верности... Мы призваны быть таковыми, чтобы люди, встречая нас, встречали бы отблеск Божией славы, могли бы не в наших физических чертах, а в том, что передается из глубин одного человека в глубины другого, увидеть нерукотворен-ный образ Божий: пусть несовершенный, но уже сияющий немеркнущей красотой вечности и Самого Бога.

Только тогда можем мы сказать, что стали человеком; не просто тварью, зоологическим явлением, а человеком в том смысле, в котором Бог нас творил: Его образом, живой, действующей иконой, вглядываясь в которую, человек может прозреть нечто о Боге, обращаясь к которой, он переносится от земли на Небо, от времени в вечность, от человека, им встреченного, к Богу, Которого ищет, жаждет его душа. И мы называем себя христианами: “Я христианин”. Это говорили мученики в первые века христианства; это слова, которые они произносили, свидетельствуя о том, что Бог и Христос им дороже жизни, и этими словами они себя предавали на поругание, на пытки и на смерть. Эти слова были решающими в их судьбе. Впервые христианами были названы ученики Спасителя в Антиохии; не только потому, что они принадлежали малой, еле известной, но требующей к себе внимания новой секте, а потому, что люди в них узнавали учеников Христа. В первые два века разные христианские писатели обращались к язычникам, стараясь дать им понять, что такое христианин; и, например, Тертуллиан пишет, что люди, окружавшие христианскую семью или малую по тогдашнему времени христианскую общину, часто говорили: “Как они друг друга любят!” Любовь живая, кроткая, зрячая, творческая, любовь одного человека к другому, одной семьи к другой, одной общины к другой была отличительным признаком христиан в то время. Теперь этого сказать нельзя; даже в семье этого нет, даже в малейшей общине этого нет. Если и есть какая-то любовь, то общая, обычная, та любовь, которую можно встретить и среди неверующих и язычников: естественная, природная, животная любовь. Но не та любовь, которая родилась из чуда обновления, совершаемого Духом Святым над нами. Об этом нам тоже надо задуматься... Страшно, что никто не может узнать в нас христиан, если мы сами об этом громко не заявим, часто вызывая удивление: неужели христианин -это?.. Зачем же быть христианином, если ничем не отличаться от других? Ни отсутствием страха перед страданием, болезнью, опасностью, смертью; ни отсутствием жадности по отношению к тому, что можно получить или вырвать у жизни (а значит, у другого человека) душевно, телесно, материально; ни любовью, то есть отказом от холодности, безразличия, забывчивости или прямо враждебного отношения, длительной, горькой, ядовитой ненависти... И вот перед каждым из нас стоит этот вопрос. Я не могу себя назвать даже человеком в полном смысле этого слова; я персть, земля, я принадлежу к животному миру, но не принадлежу к миру Божественному. Искры этого мира порой сияют во мне; они проходят во мне, как по небосклону проходит падающая звезда, - на мгновение освещается моя тьма, лишь на мгновение другой человек может что-то уловить: в этой тьме что-то блеснуло, чего он раньше не видел... Я не могу назвать себя и христианином, потому что та любовь, которая во мне есть, не в меру Божественной любви, той любви, которую нам заповедал Господь: Кто Меня любит, тот заповеди Мои сохранит... А мы мимо заповедей проходим. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Апостол Павел пишет, говоря о Христе, что едва ли кто готов умереть за своего друга, а Христос умер за нас, когда мы были Ему еще врагами, чужими... Он умер не только за тех, которые Его узнали, стали Его учениками, достойными или недостойными, но и за тех, кто Его засудил беззаконным судом, и за тех, кто Его физически распинал, пригвождал ко кресту: Прости им, Отче! Они не знают, что творят... И вот перед каждым из нас должен постоянно стоять этот вопрос: христианин ли я? Может ли кто-нибудь через меня узнать лик Христов? Почуять биение Христовой любви в моем сердце? Познать мудрость и правду Божию в моих словах и мыслях? Узнать Божий пути в моих действиях, в том, как я отношусь к жизни, к каждому человеку, к Богу?

Апостол Павел говорит, что придет смерть, а за смертью суд. Да! К каждому из нас придет смерть, и каждый из нас, рано ли, поздно ли (когда - нам неведомо) встанет перед Божиим судом. А Христос порой произносит строгие слова: суд будет без милости тем, кто не оказал милости, кто был безжалостен, бессердечен, безлюбовен... Не потому, что Бог окажется таким же “безжалостным” и “безлюбовным”, как мы, а потому, что спасение заключается в том, чтобы включиться в поток Божественной любви, чтобы соединиться любовью с любовью. А если в нас нет этой любви, если в нас нет способности к любви, открытости, нет сердца хотя бы жаждущего любви, мы включиться в нее не можем. Мы встанем и, по слову Достоевского, обнаружим, что единственный смысл всей жизни был - любовь, и мы свою жизнь до конца обессмыслили, опустошили и стоим без содержания и даже без способности принять то содержание, которое Господь может нам дать. Божий суд не заключается в том, чтобы Господь измерял наши добродетели, чтобы Он расценивал нашу искушенность в предметах веры. Подумайте над тем евангельским чтением, которое предшествует Великому посту: притча Христова об овцах и козлищах. Все вопросы, которые там ставятся, сводятся только к одному: когда ты был на земле, у тебя сердце было каменное или живое? Ты голодного накормил? Холодного согрел? Нагого одел? Заключенного в тюрьму, отверженного людьми посетил? Была ли в тебе жалость или в тебе жило только безразличие, надменность, самодовольство, как у богача, который пировал, тогда как у его порога с голоду и холоду умирал Лазарь?.. Это единственный вопрос, который ставится: было ли у тебя человеческое сердце или камень вместо него? Если у тебя была человеческая любовь, то она может расцвести в меру Божественной любви; но если человеческой любви нет, то с чем может соединиться любовь Божия?..

И не надо убегать этого суда над собой, говоря: Я же люблю людей!.. Всех людей, когда они далеко, мы все любим. Один писатель дает такую характеристику одному из своих героев: этот человек так любил человечество, что ненавидел всякого отдельного человека, который уродовал в его глазах совершенный облик человечества... Нереальное, несуществующее человечество - да, он любил; а конкретного человека или конкретную толпу он вынести не мог. В реальных людях он видел уродство, а мечтал он о совершенной красоте небывшей, небывалой и которой никогда не будет до Второго пришествия. Разве наша любовь к людям не такова? Мы любим очень немногих, но и тех не умеем любить без оглядки, без условий. Мы ссоримся, холодеем, отворачиваемся... Апостол Павел нам говорит: Друг друга тяготы носите, и так вы исполните закон Христов. Друг друга тяготы носите, и так вы исполните закон Христов... Тяготы - это не только невзгоды, это вся тяжесть другой личности, другого человека. Некоторое время нести тяготу чужого горя, не очень продолжительной болезни, короткой ссоры мы все умеем; но как страшно бывает видеть, что когда у человека горе неизбывное, болезнь не кончается, нужда не прекращается, то после короткого срока, в течение которого мы жалеем человека, окружаем его вниманием, носимся, возимся с ним, мы начинаем холодеть: неужели конца-края не будет его болезни, его нужде, его горю? Пора бы ему выздороветь! Пора бы ему встряхнуться, опомниться! Неужели всю жизнь мне с ним возиться?!.. Не так к нам относится Господь. Пока наша жизнь длится, десятилетиями Он терпит, Он ждет. Он надеется; и Он активно все время, все время старается нам помочь...

Не в том беда, что мы не многих любим, -мы неспособны любить очень многих, наше сердце слишком узко (как говорит апостол Павел: тесно в ваших сердцах...). Но как мы плохо, нетерпеливо, неласково, неумно любим и тех, о которых говорим, что они нам дороги! Как нам надо задуматься над теми, кто нас окружает, и поставить себе вопрос: какова моя любовь к ним? В радость - или в тягость? Потому что бывает и так, что наша любовь может удушить человека, она для него не свобода, а рабство; человек стонет от того, что мы называем “любовью”, когда мы знаем лучше него, в чем его счастье, что ему нужно, где его радость, когда мы у него отнимаем всякую искорку свободы, творчества, потому что сами хотим управлять его жизнью так, чтобы ему “лучше” было...

Когда мы думаем о покаянии, нам всегда представляется темная или серая картина скорби, сжатого сердца, слез, какого-то неизбывного горя о том, что наше прошлое такое темное и недостойное: недостойное ни Бога, ни нас самих, ни той жизни, которая нам предложена. Но это только одна сторона покаяния или, вернее, это должно бы быть только одно мгновение. Покаяние должно расцветать в радость и в подвиг. Без этого покаяние бесплодно, без этого то, что могло бы быть покаянием, превращается в раскаяние - бесплодное и, часто, такое, которое убивает жизненную силу в человеке вместо того, чтобы его возбуждать и обновлять.

Когда в результате углубленного размышления над собой и над Евангелием и над путями Божиими мы оказываемся перед лицом своего греха, своей неверности самому высокому нашему призванию, конечно, вонзается в наше сердце острая боль, стыд: глубокий стыд о том, что мы так далеки от того, чем могли бы быть, так непохожи на то, что задумал Бог, когда Он нас сотворил. Но это должно быть только побуждением к тому, чтобы начать жить по-новому. Да, надо остановиться на прошлом, надо вглядеться без всякой пощады к себе в темные стороны своей жизни, и мыслей своих, и движений сердца, и в желания, и в поступки, и в отношения. Надо вглядеться сурово и трезво, как врач вглядывается в больного, как мы иногда, когда идем ночной дорожкой, вглядываемся в путь: как бы не сбиться, как бы не упасть. Все надо видеть, что только доступно взору, и на все отзываться честно; принять стыд до конца, принять боль до конца, не искать себе извинения, чтобы боль стала менее острой, чтобы не сгореть от стыда. Только если пережить свой позор со всей возможной, всей доступной нам силой, можно оторваться от того, чем этот стыд вызывается. Если же стараться хоть отчасти, хоть сколько-то смягчить очертания своей греховности, сделать свой позор более приемлемым (хотя бы тем, что мы говорим о себе: “Грешен, как все”, или: “Как же я мог иначе поступить!?”), если только мы стараемся заглушить в себе эту боль, то покаяние делается для нас невозможным. Потому что только от сознания ужаса, убийственной силы греха, от стыда перед тем, что я недостоин самого себя, - не то, что других или Бога - мы можем найти силу вырваться из этого плена; пока этот плен выносим, мы в плену останемся. В этом разница между нами и теми святыми, о жизни которых мы читаем, начиная с апостолов и кончая современными подвижниками веры. Они пошли на то, чтобы до конца испить чашу собственного стыда и вонзить в свое сердце, в свое сознание, во все свое существо острую боль о том, что они собой представляют. Но когда это случилось, то не надо ни в отчаяние впадать, ни останавливаться на этом. Вспомните, что повествует нам Евангелие, как апостол Петр хвастался, что и на смерть пойдет со Спасителем, что никто не оторвет его от Христа. А после того, как Спасителя взяли в плен, увлекли на беззаконный суд, к Петру подошла юная служанка, которая ничем не могла ему повредить, кроме как словом, и спросила, не был ли и он с Иисусом Назарянином. И он трижды отрекся! И ушел, вышел со двора; и обернувшись, встретил через открытое окно взор Спасителя - и горько заплакал.

Вот этот момент, когда его вдруг охватил стыд о своем предательстве, о своей измене, о своей трусости, о своей неверности, своем бахвальстве, ужасом пронзил его сердце, и он ушел с горем. Но когда он встретил Спасителя, Христос его не спросил: “Не стыдно ли тебе? Как ты смеешь предстать передо Мной после того, как ты от Меня отрекся трижды?” Христос ему ставит другой вопрос: “Петр! Любишь ли ты Меня больше сих?” (то есть других апостолов, которые их тогда окружали). Разве может стоять вопрос о том, любит ли Петр Христа, когда все говорит о том, что он Его не любит, раз мог отречься? И разве можно говорить и о том, что Петр, будто, способен Его любить больше других учеников? Другие ведь не отрекались; правда, бежали! - но хоть не отрекались... Если бы только Петр вспомнил слова Спасителя, сказанные в другом случае: Кому многое прощается, тот много любит. Кому многое прощается, тот много любит. .. Кому много простится, в том рождается большая любовь, чем в том, кому прощено немного. Вопрос ставится так: “Ты согрешил более тяжко, чем другие, и тебе может это проститься; будет ли твоя любовь в меру этого прощения? Возлюбишь ли ты ответно больше, чем кто-либо, кто меньше тебя согрешил?” Но речь идет о любви, потому что Господь видит глубины человека, а не поверхность, не только кажущееся, как видим мы. Когда человек совершит тот или другой поступок, скажет то или другое слово, мы понимаем поступок или слово по-своему. Христос смотрит вглубь и знает, какой человек стоит за поступком или за словом. Он не обманывается ни видимым, ни даже очевидным. И поэтому Он обращается к глубинам Петра, которые на какой-то момент заслонил страх, но которые открылись вновь, когда стыд его обжег и он вдруг оказался перед лицом и своей совести, и взора Спасителя. И Петр, который в тот момент, охваченный радостью, что он снова перед лицом Христа, что примирение возможно, что все возможно, даже воскрешение, возвращение из глубин смерти, - Петр говорит Христу: “Да! Я Тебя люблю!” И трижды спрашивает его Христос об этой любви - так же, как трижды Петр от Него отрекался. И в третий раз Петр, наконец, возвращается к другой реальности; не к тому глубинному чувству, которое в нем живет, которое составляет конечную сущность его любви ко Христу. Он возвращается к сознанию того, что любовь-то его потаенная, а предательство - явное. И он обращается ко Христу и говорит: “Господи! Ты все знаешь! Ты знаешь, что я отрекся от Тебя - но раз Ты ставишь вопрос о любви. Ты, значит, знаешь, что я Тебя все-таки люблю... Да, я люблю Тебя!” И вот это - момент, когда завершается процесс покаяния. Грех совершен, падение имело место, человек опозорил себя вконец; его совесть, взор Господень ему об этом сказали. И он отозвался на этот взор и на суд совести ужасом отвращения к себе, плачем. А теперь его восстанавливает Божия любовь. Самому себе простить невозможно. Никто не вправе сказать: “Я совершил грех, я поступил по отношению к человеку недостойно, я себя замарал, но это прошло, теперь я могу об этом забыть”. Это значило бы сделать свое греховное состояние законным, значило как бы заявить свое право быть недостойным и себя, и Бога, и ближнего, и жизни. Поэтому сам человек никогда себе простить не может, не имеет права себе простить. Но, с другой стороны (и это так же важно), человек должен быть в состоянии принять прощение, которое ему дается. Мы не имеем права отбросить, отклонить, отречься от прощения, которое Бог или человек нам дает - и дает всегда некой ценой. Когда обиженный нами человек, переболев, перестрадав, нам говорит: “Пусть мир будет теперь между нами! Рана, которую ты мне нанес, зарубцевалась, боль прошла; ты меня мог бы убить этим, но милостью Божией я остался жив; и я тебя достаточно люблю, чтобы тебе дать тот мир, который Господь вложил в мою душу” - мы должны быть в состоянии смириться и принять прощение.

Нам часто мешает принять прощение наша гордость: как я буду принимать прощение, тем самым признав, что я действительно виноват? Признав, что я для себя ничего не могу сделать и что только этот человек, которого я унизил, оскорбил, обобрал, может меня восстановить в моем человеческом достоинстве. Как я могу зависеть в такой степени от другого человека?.. Порой бывает очень трудно принять прощение именно из-за этой гордыни, именно из-за того, то мы не хотим быть восстановленными в нашем достоинстве по чужой милости; мы хотим это достоинство иметь в себе или заработать на него право. Но право на прощение никто никогда не зарабатывает; как никто никогда не зарабатывает право на то, чтобы его любили. А быть прощенным - это всегда значит, что кто-то тебя достаточно полюбил, чтобы взять' на себя твой грех и его изжить в себе. Поэтому мы должны быть готовы смириться, принять это целительное унижение. И только если мы можем его принять всем сердцем, всем сознанием своим, мы можем быть исцелены.

Так Христос “исцелил” апостола Петра, то есть вернул цельность тому,-кто разбился вдребезги своим отречением. Он как бы собрал эти куски воедино и из останков сделал цельного, монолитного человека. И потому Петр мог затем так доверчиво, прямо как равный с равным, говорить со Христом. Когда Спаситель ему сказал: Следуй за Мной! - Следуй за Мной! - Петр пошел, но, обернувшись, увидел поодаль Иоанна, и спросил Спасителя: “А он что? Ты меня вернул к жизни; не нуждается ли он, чтобы Ты и его вернул к жизни?” И тут Спаситель говорит твердо: “Что Я с ним сделаю - Мое дело; ты иди за Мной”... И это Он говорит каждому из нас, если только мы прошли через это огненное переживание, сгорели во стыде, приняли, согласились на ту невыразимо острую боль, которая может нас постичь, когда мы сознаём свою греховность.

И тут начинается радость, покаянная радость. В книге отца Софрония о старце Силуане есть рассказ о том, как когда Силуан был еще молодым, один из его односельчан совершил убийство, попал в тюрьму, отбыл свой срок; и после этого будущий старец Силуан видит на деревенском празднике, как этот мужик играет на гармошке и пляшет. Его охватил ужас, он к нему подошел и говорит: “Как можешь ты плясать, веселиться, - ты же человека убил!” И бывший этот убивец ему отвечает: “Да; но когда я был в тюрьме, я глубоко раскаялся и вдруг почувствовал, что Христос меня простил; и теперь я новая тварь”. Это - завершение покаяния, новая жизнь, обновленность, рождение свыше; пусть частичное, пусть только начало вечной жизни, но вечной жизни, пришедшей в силе, покоряющей всего человека.

Так часто бывает, что кто-либо подходит ко мне на исповедь и говорит: “Не знаю, о чем исповедоваться, все одно и то же...” Эти слова говорят о преступном отсутствии внимания к жизни. Неужели кто-либо из нас после одного-единственного дня может сказать, что он исполнил всё, что было возможно, и был всем, чем он мог быть? Что он был безукоризненно непорочен в своих мыслях и чувствах, что он не упустил ни одного поступка, который можно и надо было совершить, что не сделал ни одной вещи, которая была бы несовершенна? Кто может сказать, что его мысли не запутались, сердце не потемнело, воля не заколебалась, поступки или желания не оказались недостойными? Если человек может прийти на исповедь и сказать: “Не знаю, что говорить”, это значит, что человек никогда не задумывался над тем, чем он мог бы (а, следовательно, должен бы) быть, а только сравнивает себя со вчерашним днем или с другими людьми, которые так же плохи, как и он сам.

А когда мы говорим: “Вот, из года в год мы приходим и повторяем одно и то же”, - это свидетельствует о том, что мы никогда не пережили ни стыда, ни боли; что мы вполне спокойно принимаем свою греховность. Да, я лгу - но все лгут! Бесчинствую, - все бесчинствуют; забываю Бога, - ну где же Его помнить? Прохожу мимо всякого человека, который во мне нуждается - но нельзя же останавливаться на каждом! И так далее... Если бы только хоть раз мы могли увидеть - как Бог видит - последствия того, что мы делаем, или того, чего не делаем; если бы только могли видеть, как сказанное или несказанное слово, совершённый или несовершённый поступок являются началом целого ряда событий в жизни другого человека, видеть, как окончательно бывает в судьбе одного человека слово или мгновенное движение другого... Но если мы настолько невнимательны к себе, то, конечно, мы еще невнимательнее к другим; то, что с ними делается, проходит совершенно мимо нас. И поэтому мы приходим и каемся все об одном и том же, потому что ни разу не заметили, что то или другое превращает нас в уродов, что мы больше не похожи на образ Божий, который запечатлен в наших глубинах. Нам дана как бы икона на хранение, а мы ее из раза в раз разрушаем, порочим, оскверняем - или через наше небрежение, или в каком-то порыве злобы, не пламенной злобы, а маленькой, ничтожной злобы.

Иногда человек говорит: “Я не могу вырваться из своих грехов! Если бы я совершил какой-нибудь один большой грех, может быть, я был бы потрясен; но все число моих мелких грехов ложится, как пыль, но не тяготит. Привыкаешь к ним, как привыкаешь жить в беспорядочной обстановке своей квартиры”... И мы не отдаем себе отчета в том, что какое-то число мелких грехов иногда труднее сбыть, чем один большой грех. Потому что этот большой грех - да, действительно, может нас так потрясти, что даже при нашей неспособности бодрствовать мы проснемся. А повседневные грехи... Есть рассказ в жизни русского юродивого Воронежской губернии Алексея о том, как к нему пришли две женщины. Первая убивалась от сознания одного совершенного ею страшного греха; другая поохивала: “Грешна, как все; знаете же, батюшка, невозможно жить и не грешить”. И тот им наглядно показал, что это значит. Обеих он послал в поле; той, которая совершила один убивающий ее грех, он велел найти самый тяжелый булыжник, какой только она может поднять, и принести к нему; а второй велел собрать в фартук как можно больше камушков. Когда женщины пришли, он велел обеим вернуть булыжник и камушки точно на те же самые места, откуда они были взяты. Первая прямо пошла к месту, откуда был взят камень, - его печать лежала в почве, поставила его на место и вернулась. А другая часами ходила и не могла вспомнить, где она подобрала тот или другой камешек. Так этот юродивый показал, что нельзя относиться небрежно к тому, что кажется ничтожным, но от чего никакими силами не отделаешься. Нам надо над этим задуматься; отчасти потому, что действительно, если не обращать внимания на малое, то не отделаешься от него. А отчасти потому, что, привыкши небрежно относиться к малому, мы привыкаем вообще быть небрежны и начинаем грешить все больше и больше, то есть все больше уродовать себя и уничтожать, разрушать, осквернять в себе образ Божий.

Я начал первую беседу с мысли о смерти. Каждую исповедь, которую приносим, мы должны бы приносить, словно она предсмертная: смерть у каждого из нас стоит за плечами. Никто из нас не знает, успеет ли он покаяться или нет; не потому, что он завтра умрет, а потому, что и через десять лет он может не вспомнить и не опомниться... Если бы мы стояли перед каждой исповедью с мыслью о том, что это решающий момент нашей жизни: или я сейчас вступаю в Вечную Жизнь уже теперь на земле, или остаюсь вне ее, что бы я там ни говорил, будто мне очень жалко, что я несовершенный, - все мы иначе смотрели бы на малое и на большое в нашей жизни. Причем - что такое малое и что такое большое? Иногда большое нас в плену не держит так, как держит нечто как будто незначительное. Апостол Иаков говорит, что малые удила позволяют нам управлять мощным конем. Так и мы: иногда мы можем отречься от всего греховного, только бы не отречься от чего-то одного. И дьявол нас держит в этой уздечке. Казалось бы, всем телом, всей душой мы свободны - кроме как в одном отношении; в этом отношении мы пленники. А раз мы пленники в одном отношении, то мы вообще в плену. Но от нас зависит вдумчивое, трезвое, серьезное отношение к нашему состоянию. Если бы мы рассматривали нашу греховность, наше отдаление от Бога, несоответствие между тем, чем мы могли бы быть, и тем, что мы есть, нашу холодность к людям - если всё это мы осознавали бы иначе, способны были бы на это всё с ужасом взглянуть, действительно ужаснуться, -тогда могли бы услышать обращение Спасителя: “Скажи: если ты будешь прощен, если Я тебе скажу теперь, что люблю тебя всей Моей жизнью и всей Моей смертью, Крестом, Распятием - и Воскресением Своим, ты мог бы отозваться радостью и благодарностью?” Радостью о том, что хотя я сам себя простить и исцелить не могу, но могу быть прощенным и исцеленным силой Божией. А благодарностью, потому что если это так, то действительно вся христианская жизнь сводится только к одному: к тому, чтобы каждой мыслью, каждым движением сердца, всей своей волей и направленностью, всеми своими действиями выразить Богу благодарность о том, что я спасен, потому что я ТАК Богом любим... И если я так любим, то вся моя жизнь должна стать живым, постоянным знаком ликующей благодарности Богу за то, что Он есть, за то, что Он так нас умеет любить.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Отношения между родителями и детьми строятся по образу наших отношений с Богом, нашим Небесным Родителем. Поэтому Господь дал родителям особую власть над детьми: Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу (Кол. 3: 20). Заповедь о почитании родителей является не только предписанием, не соблюдение которого является грехом. С исполнением ее Господь связал наше долголетие на земле: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх. 20: 12). Святой апостол Павел говорит, что это первая заповедь с обетованием (Еф. 6: 2). Сына или дочь, обижающих родителей, открыто пренебрегающих их авторитетом и властью, ожидает печальная участь. Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные! (Прит. 30: 17). С той властью, которую Господь Бог дал матери над детьми, связана особая сила материнской молитвы. Одним из самых назидательных примеров великой материнской любви и молитвы за духовно погибавшего сына является молитвенный подвиг Моники, матери блаженного Августина, который был десять лет в плену гибельного лжеучения секты манихеев. Вымоленный ею сын не только избежал ада, но и стал святым. В своей «Исповеди» блаженный Августин посветил матери самые трогательные слова: «Ты простер руку Твою с высоты и “извлек душу мою” из этого глубокого мрака, когда мать моя, верная Твоя служанка, оплакивала меня перед Тобою больше, чем оплакивают матери умерших детей. Она видела мою смерть в силу своей веры и того духа, которым обладала от Тебя, – и Ты услышал ее, Господи; Ты услышал ее и не презрел слез, потоками орошавших землю в каждом месте, где она молилась; Ты услышал ее» (Исповедь. Книга III. 11.19).

Хочется привести еще один пример силы родительской молитвы. В «Житии» святителя Григория Богослова имеется такой рассказ о том бедствии на море, которое он пережил в юности во время плавания в Грецию. «После этого он пожелал отправиться в Афины и сел на эгинский корабль вместе с язычниками. Когда плыли мимо острова Самоса, поднялась на море сильная буря. Все отчаивались в спасении своей жизни и плакали в виду телесной смерти. Григорий же плакал, боясь духовной смерти, так как еще не был крещен, а только оглашен. Он вспоминал прежде бывшие чудеса Божии в водах: переход израильтян чрез Чермное море и спасение Ионы из чрева кита. Он с воплями молился Богу, прося избавления от гибели в волнах. Эти его бедствия во время морского путешествия были открыты родителям его в сонном видении. Они тотчас стали на молитву и проливали пред Богом горячие слезы, прося у Него помощи бедствующему на море сыну. Бог, хранивший раба Своего Григория на пользу многим и приготовлявший его в столпы Церкви, укротил свирепую бурю и запретил ветрам; на море наступила полная тишина. Все находившиеся на корабле, видя себя, сверх ожидания, спасенными от гибели и как бы вырванными из уз смерти, прославили Христа Бога. Они знали, что только призыванием Его всесильного имени в молитве Григория укрощено море. Сверх того, один юноша, товарищ святого по путешествию, видел ночью во сне во время волнения и бури, что мать Григория, блаженная Нонна, поспешно пришла по морю, взяла погружавшийся корабль и привела его к берегу. Когда волнение улеглось, он рассказал всем о видении, и все исповедали Бога Григориева как Великого Помощника – возблагодарили Его и уверовали в Него. Кроме того, отцу Григория, со слезами молившемуся в Назианзе о сыне своем и затем уснувшему после молитвы, было и другое видение. Он видел одного яростного беса, Эринна, который старался погубить Григория на море, Григорий же схватил его руками и победил. Из этого видения узнал отец Григория об избавлении сына от гибели и вознес с супругою благодарение Богу. Последующее путешествие по морю святой Григорий совершил благополучно и прибыл в Афины» (Святитель Димитрий Ростовский. Жития святых. Январь. 25-е число).

Господь не только дал родителям особую власть над своими детьми, но и возложил на них сугубую ответственность, чтобы они пользовались этой властью только во благо своих чад. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6: 4). Известны случаи, когда со временем сбывались во гневе произнесенные родителями худые пожелания своему ребенку. Но из этого не значит, что может иметь духовную силу зложелательство. Нет, Милосердный Бог положил пределы возможному употреблению родительской власти во зло. Мы знаем, что слово Божие запрещает проклинать даже личных врагов, ибо суд принадлежит только Господу: Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк. 6: 27–28). Тем более запрещено родителям проклинать детей, которые являются Божиим достоянием. То, что кажется сбывшимся как родительское проклятие, имеет причины в самом человеке. Его худое устроение души и отсутствие родительского благословения приводят со временем к бедственным последствиям. Эту трагедию мы наблюдаем сейчас, когда задумываемся над жизнью современного молодого поколения.

Родители не могут дать то, чего сами не имеют. Поэтому они, если хотят, чтобы их дети были защищены родительской молитвой, должны сами жить в той благодатной традиции, в которой скристаллизовалось все истинное, доброе и жизнеспособное.

Молитва матери о своих детях

Боже! Создатель всех тварей, прилагая милость к милости, Ты соделал меня достойной быть матерью семейства; благодать Твоя даровала мне детей, и я дерзаю сказать: они Твои дети! Потому что Ты даровал им бытие, оживотворил их душою бессмертною, возродил их крещением для жизни, сообразной с Твоей волей, усыновил их и принял в недра Церкви Своей.

Господи! Сохрани их в благодатном состоянии до конца жизни; сподоби их быть причастниками таинств Твоего Завета; освящай Твоею истиною; да святится в них и через них святое имя Твое! Ниспошли мне Твою благодатную помощь в их воспитании для славы имени Твоего и пользы ближнего! Подаждь мне для сей цели способы, терпение и силы! Научи меня насадить в их сердце корень истинной мудрости – страх Твой! Озари их светом управляющей вселенною Твоей мудрости! Да возлюбят Тебя всею душою и помышлением своим; да прилепятся к Тебе всем сердцем и во всю жизнь свою да трепещут слов Твоих! Даруй мне разум убедить их, что истинная жизнь состоит в соблюдении заповедей Твоих; что труд, укрепляемый благочестием, доставляет в сей жизни безмятежное довольствие, а в вечности – неизреченное блаженство. Открой им разумение Твоего Закона! Да до конца дней своих содействуют в чувстве вездеприсутствия Твоего; насади в их сердце страх и отвращение от всякого беззакония: да будут непорочными в путях своих; да памятуют всегда, что Ты, Всеблагий Боже, ревнитель закона и правды Твоей! Соблюди их в целомудрии и благоговении к имени Твоему! Да не порочат Церкви Твоей своим поведением, но да живут по ее предписаниям. Одушиви их охотою к полезному учению и соделай способными на всякое доброе дело! Да приобретут истинное понятие о тех предметах, коих сведения необходимы в их состоянии; да просветятся познаниями благодетельными для человечества.

Господи! Умудри меня напечатлеть неизгладимыми чертами в уме и сердце детей моих опасение содружеств с не знающими страха Твоего, внушить им всемерное удаление от всякого союза с беззаконными; да не внимают они гнилым беседам; да не слушают людей легкомысленных; да не совратят их с пути Твоего дурные примеры; да не соблазнятся они тем, что иногда путь беззаконных благоуспешен в сем мире.

Отче Небесный! Даруй мне благодать всемерно беречься подавать детям моим соблазн моими поступками, но, постоянно имея в виду их поведение, отвлекать их от заблуждений, исправлять их погрешности, обуздывать упорство и строптивость их, воздерживать от стремления к суете и легкомыслию; да не увлекаются они безумными помыслами; да не ходят вслед сердца своего; да не забудут Тебя и Закона Твоего. Да не погубит беззаконие ума и здоровья их, да не расслабят грехи душевных и телесных сил их. Окропи их росою благодати Твоей; да преуспевают в добродетели и святости; да возрастают в благоволении Твоем и в любви людей благочестивых.

Отче щедрот и всякого милосердия! По чувству родительскому я желала бы детям своим всякого обилия благ земных, желала бы им благословения от росы небесной и от тука земного, но да будет с ними святая воля Твоя! Устрой судьбу их по Твоему благоволению, не лиши их в жизни насущного хлеба, ниспосылай им все необходимое во времени для приобретения блаженной вечности; будь милостив к ним, когда согрешат перед Тобою; не вменяй им грехов юности и неведения их; приведи в сокрушение их сердца, когда будут противиться руководству благости Твоей; карай их и милуй, направляя на путь, благоугодный Тебе, но не отвергай их от лица Твоего! Принимай с благоволением молитвы их; даруй им успех во всяком добром деле; не отврати лица Твоего от них во дни скорби их, да не постигнут их искушения выше сил их. Осеняй их Твоею милостью; да ходит ангел Твой с ними и сохранит их от всякого несчастия и злого пути.

Всеблагий Боже! Соделай меня матерью, веселящеюся о детях своих, да будут они отрадою моею в дни жизни моей и опорою мне в старости моей. Удостой меня, с упованием на Твое милосердие, предстать с ними на Страшном суде Твоем и с недостойным дерзновением сказать: Вот я и дети мои, которых Ты дал мне, Господи! Да совокупно с ними, прославляя неизреченную благость и вечную любовь Твою, превозношу пресвятое имя Твое, Отче, Сыне и Душе Святый, во веки веков. Аминь. (Составлена преподобным Амвросием Оптинским).

В храме "Казанской Божьей Матери" в день престольного праздника чтение "Апостола" Мазурак Софией в 5.5 год на церковно-словянском языке

Страсти, подобно добродетелям, также связаны между собою, как «звенья
одной цепи» (Исаак Нитрийский), и одна порождает другую. Их
насчитывается восемь: в генетической последовательности это чревоугодие,
блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. В
патриотической аскетике главное внимание обращается не на внешнее
проявление греха, не на его отдельные случаи, а на их причину, т. е.
укоренившиеся в душе пороки и страсти, или болезнь души и скрытое
внутреннее состояние греха. Проф. Зарин предлагает нам в современных
терминах и понятиях учение Св. Отцов о психологии страсти и борьбе с
нею. Передадим это в кратких словах.

1. Помысел – исходный момент возникновения страсти, сосредоточение,
существенный центральный элемент этого психического состояния. Сущность
борьбы подвижника сводится к борьбе с помыслами. Св. Отцы-аскеты
насчитывают до 7 стадий развития или нарастания страсти. Первый толчок к
началу психического явления, которое может окончиться страстью,
называется «приражение», или «прилог».

Это есть представление какого-нибудь предмета или действия,
соответствующего одной из порочных наклонностей человека. Этот прилог
под действием внешних впечатлений, или связи с психической работой
памяти, или воображения по законам ассоциации входит в сферу сознания
человека.
Этот первый момент происходит помимо воли человека, вопреки его желанию,
без его участия, по законам психической их неизбежности
«самопроизвольно» и считается поэтому «невинным», или безстрастным и не
вменяется в грех, если не вызывается «блужданием» мысли, и если не
допущен сознательно и добровольно, и если человек не относится к нему
безпечно. Это пробный камень для испытания нашей воли, куда она
склонится, в сторону добродетели или порока. В этом выборе и проявляется
свобода человеческой воли.

2. На «прилог» откликается ЧУВСТВО, которое отвечает на вторгнувшееся в
сознание впечатление или представление: «любовью», или «ненавистью»
(сочувствием, или несочувствием). Это самый важный момент, от которого
зависит судьба помысла: остаться или уйти. Только появление помысла в
сознании не зависит от воли человека. Если же он не отвергнут и поэтому
задерживается, то это признак того, что в природе данного человека он
находит сродную почву, что уже выражается в СОЧУВСТВИИ человека к
помыслу. Сочувствие же привлекает ВНИМАНИЕ, и помысл растет и
раскрывается в целую мечтательную картину, заполняет всю сферу сознания,
вытесняя все другие впечатления и мысли.

Внимание потому медлит на помысле, что человек испытывает чувство
УДОВОЛЬСТВИЯ. Этот охарактеризованный нами 2-й момент называется
СОДРУЖЕНИЕ или СОЧЕТАНИЕ. Ефрем Сирин так определяет его: «Свободное
принятие помысла и как бы занятие им и соединенное с удовольствием
собеседование с ним».

На современном психологическом языке это означает, что 2-й момент
развития помысла заключается в следующем: внимание останавливается
исключительно на возникшем впечатлении или представлении, которое и
служит толчком или поводом к развитию целой ассоциации представлений,
доставляющих человеку чувство удовольствия от предвкушения наслаждения
предметом впечатления или представления.

Чтобы порвать нить этой ассоциации и освободить от нее сознание и
прекратить чувство наслаждения, необходимо ОТВЛЕЧЕНИЕ внимания
напряжением воли, – активная и твердая решимость человека оттолкнуться
от картины греха и более на ней не останавливаться и к ней не
возвращаться.

3. В противном случае, при отсутствии волевого оттолкновения, наступает
3-й момент, когда уже сама воля увлекается все более и более помыслом,
СКЛОНЯЕТСЯ к нему, в результате образуется решимость на самом деле
осуществить то, о чем говорит помысел, и удовольствие чего он уже с
наслаждением предвкушает.
Тогда равновесие духовной жизни уже окончательно нарушается, вся душа
всецело отдается помыслу и СТРЕМИТСЯ привести его в исполнение, с целью
пережить наслаждение еще более интенсивное. Таким образом, 3-й момент
характеризуется СКЛОНЕНИЕМ ВОЛИ к объекту помысла, СОГЛАСИЕМ и
РЕШИМОСТЬЮ от приятных мечтаний перейти к деятельности с намерением
осуществить их.

Следовательно, в 3-м моменте вся воля отдается помыслу, поступает в его
распоряжение для осуществления развившихся из его мечтаний планов. Этот
момент называется СОСЛОЖЕНИЕМ, СОИЗВОЛЕНИЕМ и есть ИЗЪЯВЛЕНИЕ СОГЛАСИЯ
на страсть, внушенную помыслом (Ефрем Сирин), или СОГЛАСИЕ ДУШИ с
представившимся помыслом, соединенное с услаждением (Иоанн Лествичник).
Это состояние уже «приближается к делу и уподобляется ему» (Ефрем
Сирии). Назревает волевая РЕШИМОСТЬ достигнуть осуществления объекта
страстного помысла всеми средствами, которые в распоряжении человека. В
принципе удовлетворение страсти решено. Грех в намерении уже совершен.
Остается только фактическое удовлетворение возникшего и созревшего
страстного греховного желания.

4. Но иногда перед тем, как состоялось окончательное решение человека
перейти к этому последнему моменту, а иногда даже и после такого
решения, человек переживает БОРЬБУ между страстным влечением и
противоположными наклонностями своей природы.

5. Впрочем, последний психический момент неустойчивого колебания воли
между противоположными влечениями имеет место только тогда, когда в душе
еще не успел образоваться «НАВЫК», именно «дурной навык», к помыслу,
пока греховная склонность еще не проникла глубоко в природу человека, не
сделалась свойством, постоянным качеством его характера, привычной
стихией его настроения, когда уже человек постоянно думает и мечтает о
предмете страстного позыва, пока еще не образовалась окончательно
страсть.

6. В страсти же человек или совсем без борьбы, или почти без борьбы,
бурно, стремительно, охотно отдается делу удовлетворения страсти. Он уже
утрачивает господствующую, руководящую и контролирующую власть волевой
способности над отдельными влечениями и потребностями волевой природы.
Уже не воля господствует над страстным влечением, а это последнее над
волею, насильственно увлекая за собою всю душу, заставляя всю ее
мыслительную и активную энергию сосредоточиться на предмете страсти. Это
состояние называется ПЛЕНЕНИЕМ. Это момент полного развития страсти,
состояние души совершенно окрепшее, раскрывающее всю свою энергию до
крайних пределов.
 «Учение Св. Отцов о психологии страсти и борьбе с нею».

Протоиерей Александр Шаргунов

О чуде и вере

Во все периоды истории у Церкви были свои чудотворцы. В IV веке - святитель Николай, а рядом с нами - преподобный Серафим, святой праведный Иоанн Кронштадтский, праведная Матрона, святые Царственные мученики, святитель Иоанн Шанхайский. Для многих из нас это имеет важное значение. В чудесах святых угодников мы видим знамение Божественной силы Христа. Через них являет свою неоспоримую власть Начальник жизни нашей.

Однако реакция на чудеса нередко бывает ложной. Апостолы Павел и Варнава во время своих миссионерских путешествий совершали множество исцелений, являя силу Воскресшего Христа. Но народ не всегда понимал, что эти чудеса значили. Они с восторгом смотрели на апостолов, но не веровали. Они готовы были обожествлять их. Сам Христос встречался с подобным непониманием. После чудесного умножения хлебов Он принуждён был уклоняться от венчания Его на земное царство. Из десяти исцелённых Им прокажённых только один исповедал веру в Сына Бога Живого. Множество болящих прикасались к Его одежде, как кровоточивая жена, но не все из них слушались Его слов. Мы должны понять, что чудеса - это не всё. Они не дают веры автоматически. Явление самых ярких внешних чудес не обязательно открывает внутреннее зрение. Вера не есть плод чудесных видений и исцелений. Ни один из апостолов не последовал за Христом только потому, что был поражён чудом. Их вера рождалась ответом на чудо, когда Господь звал их следовать за Ним. Их вера возрастала, когда Он объяснял им притчи. Она утверждалась сокровенным присутствием с ними Воскресшего Христа даром Духа Святого. Она разгоралась, как пламя от сильного ветра, среди великих испытаний…

Бездна, ад... для современного сознания почти неприемлемы. Н.А. Бердяев, оказавший огромное влияние на ителлигенцию ХХ века, писал: “Христианство всегда воспринималось мной прежде всего как милосердие, сострадание, прощение, человечность”. Ему неприемлемо было христианство как “религия наказания и адских мук”. Если Бог таков, то Н.А. “готов восстать на Него” (по выражению К. Леонтьева). Но прав ли маститый писатель и таково ли христианство, как он представлял себе?

В ответ на эти размышления, мы находим, что у Святых Отцов сформулировано два, формально взаимоисключающих друг друга рассуждения:

— с одной стороны, они говорят о гневе Божием, о правосудии Божием, о наказании Божием, — с другой стороны, у тех же Отцов находим высказывания, что Бог благ и только благ.

Читая слова Антония Великого, мы увидим, что рассуждения Святых Отцов о гневе Божием есть снисхождение к нашему мышлению, все эти высказывания носят другой характер.

Антоний Великий писал: Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто признавая истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Бог о добрых радуется, от злых отвращается, а если покаятся, является милостив к ним, то на это надо сказать, что Бог

— не радуется и — не гневается,

ибо радость и гнев суть страсти.

Нелепо думать, что Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, а мы,

— когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, — а когда становимся злы, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Делаясь злыми, становимся отверженными от Него.

И это не значит, чтобы Он имел гнев на нас, но то, что грехи наши не дают Богу воссиять в нас.

Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения к Богу, уврачевав сущее в нас, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения (Добротолюбие, т. 1, параграф 150).

Таким образом, есть два подхода в изложении Самого Откровения.

1. Есть подход педагогический. Для ребенка, который спрашивает у родителей:

— Откуда я?

Часто отвечают:

— Нашли в капусте, — и для маленького человека этот ответ вразумительный. Он сразу успокаивается. Это подход педагогический. Каждому уровню нужно дать должное представление о той или иной вещи. Поэтому в наставлениях Святых Отцов, в Посланиях Апостолов, в Евангелии мы видим непрерывную педагогику. Мы читаем: Бог гневается, Бог радуется, все это — те образы, с помощью которых человек наставляется и назидается соответственно своему духовному строю.

Для многих это единственный способ понимания правды Божией. Как объяснить ребенку, что Бог есть любовь и только Любовь? Он поймет это так:

— Слава Тебе, Господи, можно грешить, Бог все простит.

Когда говорят:

— Бог тебя накажет, — это страшно уже, тогда я воровать не буду. Многие по своему примитивному интеллекту не способны понять что значит: Бог есть Любовь и только Любовь, и тогда педагогический метод помогает хоть как-то формировать чувство ответственности, которое удерживает от греха.

Но если человек на этом останавливается, то “педагогический” подход нередко дает и дурные плоды. Человек, взрослея, привыкает видеть в Боге неумолимого Судию — следователя, Который только и гневается, только и наказывает. Против такой точки зрения и возмущался Н.А. Бердяев. А на самом деле, это представление о Боге далеко от истины.

В высказывании Антония Великого читаем: “делая зло, мы себе делаем зло, закрываемся от того Солнца, без Которого мы жить не можем”. А затем высказывается очень важная мысль, что “после злодеяния начинается атрофирование и разложение духовного организма”. Вот это-то состояние очевидно, но его можно объяснить двумя способами:

— Бог тебя наказал,

— Бог никого не наказывает, Он только стучится к нам. Не Бог тебя наказал, что ты переломал руки и ноги, ты сам себя наказал, нарушил ту истину, которая является законом нашего бытия.

Поэтому каждому человеку необходимо всегда помнить, что Бог есть Любовь, и мы во Христе усыновлены Богу-Отцу, Который долготерпелив и многомилостив, а путь Святых поможет увидеть совершающуюся в жизни Святых любовь Божию. Особенно дорог для нас почти наш современник, старец Силуан, недавно прославленный в лике Святых, и для каждого в сердце удивлением отразился его подвиг молитвы, его прославление Бога-Любви:

“Жил на земле человек, муж гигантской силы душа, имя его Симеон. Он долго молился с неудержимым плачем:

— Помилуй меня.

Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул:

— Ты неумолим!

И когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе еще что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа; огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы.

После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая”.

2. Второй подход: прямое учение о Боге.

Если первый носит педагогический характер, наставительный, то второй — догматический.

Об этом пишет не только один Антоний Великий, и это не случайное мнение только одного подвижника, а учение Церкви. Вот, например, Григорий Нисский: ибо что не благочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти: удовольствия или милости или гнева, этого никто не будет отрицать, даже из маловнимательных к познанию истины сущего. Т.е. Бог вне эмоций, но посредством наших свойств, Бог приспособляется к нашей немощи, чтобы

— наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла,

— увлеченные прежде грехом, не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость (Григорий Нисский).

Таким образом, все опасения о том, что Бог “наказывает, угрожает”, должны исчезнуть.

Свобода человека не нарушается, только нам хорошо бы изучить, почему же у тех, кто избрал путь греха, в результате воздействия той или иной страсти, происходит “атрофирование и разложение духовного организма”, которое, начавшись здесь, перейдет и в вечную жизнь, если человек не изменится во время земной жизни. Да еще добавится прямое воздействие злых духов, которые тоже “сродни” нашим падшим состояниям и пребывают во тьме кромешной.

 О тьме кромешной

Раскрывая вопрос о греховном состоянии человека, Святые Отцы отмечали, что “всякая злая страсть человеческая имеет своего беса, который через человека питает себя”(свят. Феофан Затворник).

Удивительный факт взаимодействия двух разумных существ: человека и падшего духа. Этот дух оказывается

— силой, приходящей в душу человеческую извне, из совершенно особой внефизической среды, и при том

— является силой конкретной, воздействующей при известных условиях на души человеческие и влияющей реально на человеческую жизнь (23, 8).

С помощию благодати, по учению Святых Отцов, мы можем узнать и об образе действия этой силы.

Именно к сердцу человека, если оно заражено развивающейся страстью, и подходит темная сила.

Образ действия этой силы различен, она “гипнотизирует” человека, настаивает на “нужном” для греха человека помысле, затуманивает волю и сознание, и вот тут-то и губит обезволенного человека, который уже не противится этому воздействию, а всеми силами предается состоянию страсти.

Еще одно из средств воздействия падшего духа, — его постоянная ложь и продуманный обман человека. Подвижники благочестия были очень внимательны к каждой мысли и могли отличить дух Божий и дух лестчий, действие благодати Божией и обольщение вражие.

Но поскольку эта злая сила действует тайно, сокровенно, как особая энергия, нападающая на человека извне, то для успешной борьбы с этой силой нужно иметь, как и для борьбы со своей эгоистической природой, точку опоры также в ином мире, где Бог и правда Его (23, 17). Именно поэтому единственная наша надежда на победу в этой борьбе — на Бога. А наше действие, наша роль в этом труде — это свободный выбор Света, Добра, Любви и усилий молитвы и добрых дел на этом пути.

Если же этого не происходит, то падший дух формирует у человека превратное направление ума, чувства и воли и окончательно отторгает свою жертву от Бога, как бы “ворует” у Бога души человеческие, на что богословская наука отвечает:

— приобретение свойств сатанинских делает невозможным пребывание человека с Богом.

Сам человек выбирает то состояние, которое называется кромешным и соответствует его свойствам, направлениям его души, его чувствам, его желаниям.

Иоанну Златоусту принадлежит следующее изречение: Бог потому и благ, что геенну сотворил. Каким образом Бог благ, что и геенну сотворил?

“Мысль Иоанна Златоуста можно понять таким образом, — поясняет А. И. Осипов. — Для человека, который приобрел свойства души, противоположные Божественным свойствам, или, лучше сказать, который лишился Богоподобных свойств, для него возможность быть вне Бога является благом, поскольку бытие с Богом было бы для него невыносимым. Поэтому состояние, обозначенное как тьма кромешная означает не что иное, как духовный выход за границы Бога, человек в своей душе может не принять Бога. Вездесущие Божие наталкивается на непреодолимую преграду в лице человеческой души, человеческого сердца. Здесь может человек не принять Бога. И это есть тьма кромешная.

В геенне происходит окончательное самоопределение личности. Говорят: Бог помилует, но я могу прийти в состояние омертвения. Страшный Суд — это самоопределение человека, в котором выявится, что многие находятся в состоянии сознательного противления Богу.

— Ради чего же происходит это отторжение от Бога? — Ради страсти, — ответили бы мы. http://novogolutvin.ru/monkhood/books/book1/