монизм в сутрах........

--Внутренне люди интуитивно знают, что они особые. Это правда. Они, возможно не вполне сознательно, но точно знают, что в жизни есть глубокий смысл, глубокое предназначение жизни на Земле. Редко кто находит эту цель осознанно и начинает воспринимать путь жизни как великое духовное приключение. Вы можете быть одной из этих счастливых, достаточно развитых душ, которые знакомы с различными видами йоги, для которых внутренний свет и внутренние звуки - как старые друзья, а материальные возможности мира - словно песок, который никогда не удовлетворит голода голодного крестьянина. В своем путешествии во внутрь вы можете быть такой душой. 1. "Он", "она" и "оно" - это три термина, употребляющиеся в отношении космической сущности. Этот космоспретерпевает три перемены: рождение, развитие и смерть. Он возникает, пребывает и исчезает. Затем он снова появляется из-за сознания эго, которое его     связывает. Тот, кто является причиной конца существования космоса, является и  его первопричиной. Он, Хара, - Высший Владыка. Так говорят мудрецы. 2. Он един с душами; однако Он является Самим Собой,неосязаемым, пребывающим за пределами всего. Он неразрывно связан со своейсилой воли, Своей энергией знания. Благодаря этой силе Он наполняет собой все и предоставляет душам путь рождения и смерти, позволяя им вкушать плоды своихдвойственных поступков [плохих и хороших]. 3. Сказано: "Тело является механизмом природы. Душа обитает в его сердцевине". На это есть ответ:"Да" или"Нет". Она утверждает: "Это мое тело". Она воспринимает пять ощущений. Она сознательна в снах. Она не чувствует голода, не ест и не спит в состоянии глубокого сна. Она знает, когда получает знание. 4. Душа вовсе не есть антахкарана [внутренние способности или чувства]. Душа не чувствует себя облаченной в эгоизм. Она является знающей  лишь в союзе с Внутренними Инструментами, как король знает состояние дел  благодаря своим министрам. Похожим образом душа связана с пятью планами опыта. 5. Чувства получают впечатления от внешних объектов и переносят их к разуму. Однако они не могут знать сами себя; не могут они знать и душу. Душа воспринимает благодаря чувствам и разуму. Однако, похожим образом,она не может знать себя или Бога. Именно Божественная Милость оказывает на нее влияние, как магнит притягивает железо. 6. Если [Бога] можно познать, тогда Он не настоящий; если  познать Его нельзя, значит Он не существует. Поэтому мудрый в мире говорит, что Бог является Высшей Реальностью, как познаваемой, так и непознаваемой. [Эта версия взята из работы Мариасусаи Дхавамони "Любовь Бога в соответствии с шайва-сиддхантой", которая представляет эту и следующую сутру более адекватно]. 7. До Бытия все вещи являются несуществующими; поэтому Бытие не знает [небытия]; небытие не существует, поэтому оно не может знать [Бытие].То, что знает обоих [Бытие и небытие], является душой, которая не является ни Бытием, не небытием. [Дхавамони] 8. Когда душа достигает достаточного совершенства в тапасье[духовной дисциплине], Всевышний Господь приходит в форме божественногомастера. Он говорит душе: "О, Душа, ты быстро попала в руки охотников[чувств]; вырастая среди них, ты забыла Бога, который является самойсердцевиной. Проснись!" Душа пробуждается к Реальности, отказывается от всех привязанностей к чувствам. Она полностью и бесповоротно посвящает себя Харе и достигает Его Святых Стоп. (Интересно, что Дхавамони перевел последнюю часть этой сутры как "душа оставляет свою связь с чувствами и, будучи ничем иным, как [Им] достигает Стоп Бога"). 9. Господа нельзя увидеть плотскими глазами, нельзя постичь с помощью чувств. Должно открыться око знания. Мысль должна сфокусироваться в нем. Зависимость от нижней природы следует оставить, как мираж. Тогда душа найдет прибежище в Боге. Для того, чтобы достичь этого блаженного состояния,душа должна медитировать на мантру "Намах Шивая". 10. Шива един с душой. Душа должна слиться, стать единой с Ним и выполнять Его Волю; тогда в ее незапятнанной сути не будет пятен майи и кармы. 11. Душа видит и дает возможность глазу видеть. И, тем не менее, Хара видит, знает и дает возможность душе видеть и знать. Душа,непрестанной преданностью (любовью), достигает стоп Хары. 12. Загрязнения трех видов препятствуют душе достичь благих могущественных стоп Хары. После отмывания этих пятен освобожденной душе следует находиться среди преданных Шиве, свободных от иллюзии и поклоняющихся формам и изображениям в храмах, как самому Харе. (Дхавамони дает нам здесь более точное заключительное высказывание:

"Пусть душа, очищенная от тьмы нечистоты, поклоняется как Самому Харе форме тех, в ком присутствует переполняющая любовь  и  в храме").