Все мы – идолопоклонники.

 Нет никаких ссылок на поклонение идолам в Ведах. Описания идоло-поклонства в храмовых и домашних условиях мы впервые встречаем в Пуранах и Агамах. Но поклонение идолам специфично не только для индуизма. Христиане, например, поклоняются Кресту, чей образ удерживают в своём уме. Мусульмане размышляют о Камне Кааба, когда становятся на колени и совершают свою молитву. Люди всего мира, за исключением некоторых йогинов и ведантистов, все почитают идолы, удерживая тот или иной образ в своём сознании.

Ментальный (умственный) образ – также одна из форм идола. Различие здесь только в степени, но не в качестве поклонения. Как бы не был интеллектуален человек, он всё равно генерируют в уме форму и заставляет сознание остановиться, застыть на этой форме, образе.

Все люди являются идолопоклонниками. Картины, скульптуры или другие изображения являются только формами, пратимами. Грубое сознание нуждается в конкретном объекте (символе) как опоре (аламбане); утончённый ум требует абстрактного символа. Даже ведантин медититует на символ «Ом», чтобы обуздать блуждающий ум.

Идолами могут стать не только изображения художника или скульптора, но и сами люди: Великие Учителя, Пророки, лидеры религиозных движений, святые мужи и т.д.  Так, почему же осуждают идолопоклонство?!

 Идол – не праздные мечты скульптора, а живительный источник, пленяющий сердца преданных и уносящий их в чистом потоке любви к Богу. Поклоняясь образу, верующий постоянно чувствует присутствие Божества в нём и потому, изливает свою преданность этому образу (идолу).  Ужасная тьма невежества современного мирского человека, подобная покрову облаков, препятствует видению Божест-венного в прекрасном и завораживающем идоле, Образе Бога. Но научные дости-жения последнего столетия должны рассеять эту тьму неведения, уверить вас в совершенной обоснованности идолопоклонства.

Каким образом певцы или ораторы, обращаясь к «маленькой коробочке», называемой микрофон, могут быть услышаны на другом конце света? Ведь это всего лишь простая часть механической безжизненной структуры, называемой радио. Оно может разлететься на тысячу кусочков, если швырнуть его в гневе, когда вы не знаете, что с ним делать; но если  уметь с ним обращаться, – вы можете слышать музыку, которая играет за тысячу миль от вас или чей-нибудь голос в самой отдаленной части земли. Поскольку с помощью такого приспособления как радиоприёмник вы можете уловить звуковые волны, скрытых от ваших глаз, людей всего мира, – резонно предположить и возможность такого же общения  с единственным в своём роде Божеством посредством идола. Бог вездесущ. Он сияет в каждом атоме любого создания. Нет такого места, где бы  не было Бога. Так почему же вы говорите, что Его нет в идоле?!

Есть и такие, кто многозначительно заявляют: « О! Бог – Всепроникающее, Бесформенное Бытие! Как Он может быть ограничен  этим идолом?». Но могут ли эти люди всегда ощущать Его вездесущность? Везде и во всём видеть лишь Его одного? – Нет! Это их эго не позволяет им «снизойти» до преклонения перед образом Бога, выдвигая вперёд своё хромое оправдание. Пустой сосуд всегда издаёт больше шума. Практичный же человек, совершающий поклонение и медитацию, наполнен истинным знанием и преданностью; и потому, всегда сохраняет тишину. Только он может дать вам правдивый ответ: является ли мурти необходимым элементом в процессе общения с Богом, особенно на начальном этапе вашей духовной практики, или нет.

Даже высоко интеллектуальный человек не может обойтись без некоторого символизма во время концентрации. Однако, такой человек из-за собственной гордыни и тщеславия, как правило, говорит: «Я не признаю мурти, я не желаю сосредотачиваться на форме»,– считая, что над ним только будут надсмехаться, если узнают, что он медитирует над образом. Но так как, к концентрации на бесформенном он ещё не готов, то медитация становится просто невозможна. Всё что ему остаётся – это только пустая болтовня, бесконечные споры и позирование. Он расточает свою жизнь на бесполезные дискуссии и обсуждения, тогда как малая толика практики была бы для него весомее сотни теорий.

Интеллект таких людей – помеха в их жизни.  Они говорят, что существование Брахмана – лишь догадки и предположения, самадхи – обман ума, а самореализация – плод воображения ведантинов. Высокообразованные и учёные люди, по сути, оказываются погрязшими в невежестве. Заблудшие души! Они становятся залож-никами своего же светского знания, которое является простой шелухой по сравнению со Знанием Истинной Самости. Надежда спасения таких людей крайне мала. И всё же, искоренив старые негативные самскары посредством сатсанга и, осознав свои прежние ошибки, у них появляется шанс окончательного освобождения.

Да одарит Господь ясным пониманием всех жаждущих Истинного Знания!

ШИВАНАНДА