Авсень - Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группаси молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.

  Агуня - Бог Земного Огня, младший из Сварожичей.Являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Даждьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуня остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге... Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: "Огнь-Батюшка! Распери крыла...", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду... 

Барма - бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Это добрый бог, но если он вподал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. Обладал волшебным лебедем верхом на котором летал подобно Дажьбогу.

Белобог — предполагаемое западнославянское божество. Данное божество реконструируется для западно-славянской мифологии на основании двух источников — Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в «Славянской хронике» Гельмольда (XII век) и обозначения ряда урочищ типа «Белый бог». У лужицких сербов существовали названия гор Bjely boh и Corny boh — с первым из них связывалась положительная семантика, со вторым — отрицательная. Существует мнение, что и Белбог является результатом т. н. «кабинетной мифологии» (его имя появляется в поздних «вторичных» источниках, с XVI века, где он определяется как бог удачи и счастья). Тем не менее, учитывая географические названия, вполне возможно наличие оппозиционной пары Чернобог-Белбог. Согласно чешскому словарю «Mater Verborum» «Belboh: Белъбогъ — beel, baal». Пассаж, допущенный в «Истории Каменской епархии», XVII век, при описании острова Рюген и «Саксонской хронике», XVI век, дал повод к отождествлению Святовита-Витольда и Белобога.

Богумир - Сын Дажьбога и Морены. Он женился на Славуне и от него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в "Слове о полку Игореве" говориться : "Мы Дажьбожьи внуки"

  Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу. 

Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы. 

 Вий - царь подземного мира, брат Дыя. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него тяжелые веки - их держат вилами его много численные слуги. И он до смерти не выности солнечного света. 

Велес (сын Рода, брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатсва, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству) Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку» Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы, 23 марта. В этот день медведь из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...

Даждьбог - Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .

Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненого Волха . Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты. 

Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

  Жива - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен. 

Заря-Зареница - упоминаемая в русских заговорах антропоморфная богиня утра. Представлялась в виде молодой девушки. Сестра Купальницы, Полудницы и Вечерки.Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них вкладывалась особая сила.

Купало - (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы) В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Костома и Купала были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми венками в руках.

Квасура - бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью). 

 Китоврас - бог мудрости и смелости. Представлялся в образе получеловека-полуконя. 

 Карина - упоминается в "Слове о полку Игореве" - как богиня плакальщица, сопровождают погребальные обряды, витают над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.

Леля - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница. Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник "лельник" обычно праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетеные веники.

Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли. Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода.Является одной из двух богинь рожаниц. Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники обычно изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к установлению порядка :"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и т.д. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака и гороскопа , которые согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом. Одна интересная подробность культа Рожаниц: "с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц"

.

Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть". Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... И конечно же мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия время несомненно принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.

Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.) 

  МОРОК - Бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. Но также он - хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою 

Огненный Волх - охраняет путь в Ирийский сад.Он Бог войны и смелости. Муж Лели

Переплут- Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные. 

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях. Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В надодных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмечают, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и воронами. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственого закона и самым первым защитником Правды. Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепесткой, громовой знак) Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.

 Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.Сын Стрибога. 

Полудница - богиня дня. Ей так же соответствуют Полуночница или Полуночник. Сестра Купальницы, Весерки и Зари-Зареницы

Посвист - старший ветер, считается богом бури. Сын Стрибога. 

Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) БОлее того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

Радогост - У него была львиная голова. Он - суть - карающий лик Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка. От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души. 

Семаргл (Симаргл) - Огнебог. (его функции до сих пор до конца не выяснены) Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего его имя было настолько свято (еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне - язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семарг не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.

Сварог - Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба (по легенде Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню то искры сыпались во все стороны и из этих искры и родился Тарх - Дажьбог, поэтому доподлино неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог) Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей. Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где называли его "Рарогом"

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". Подобное значение встречается в "Слове о полгу Игореве", где ветры названы "стрибожьими внуками" Родился Стрибог из дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно предстваляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна. Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус" У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бори Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге. Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды. Южный ветер - имеет горячию, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга. Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет. Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый. Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный. Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же считается божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина - всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище предсавляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов.

  Святибор - Бог лесов, боров, господин леших. 

Сида- хранительница и провожатая Пути в Навь 

Сива - бог сева, урожая и скотины (сходен с функциями выполняющимися Велесом и Ярилой) После того как Сива прогнал Кащея с горы Хвангура он сам стал там править и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой и из этого колодца бил огонь до неба.

Среча - в славянской мифологии молодая богиня счастья и удачи. Представала в образе молодой девушки

Спорыш - в мифологии восточных славян - дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства. . И таких колосьев в Белорусии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели "спорышевы песни. Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда полной чашей. Так же, как и Авось, Спорыш непредсказуем. У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном месте - не сгонишь. Чтоб ушел Спорыш, сильно надо постараться в ленности да разгильдяйстве.

Хорс - Славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с обрахом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой : "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглыйритуальный пирог - курник.

Числобог- бог времени и звездочетства, букв, чисел, календаря. 

Но исследователи работают над этими недостатками, и в скором времени следует ожидать выхода армейского экзоскелета на серийное производство, что станет огромным шагом вперед в техническом развитии человечества.

Информация взята по адресу:http://slavs.org.ua/exoskeleton

6 мая

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Дажьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дожьбога над Велесом.

Даждьбог - Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .

Сегодня — не просто большой, а поистине глобальный праздник — День Земли (Earth Day), день нашего общего уютного дома. Праздник был основан в 1970 году сенатором США штата Висконсии Г. Нельсоном (Gaylord Nelson) и с тех пор ежегодно отмечается во многих странах.

13 апреля

После возвращения из храма наступает время второй части новогодней церемонии — омовение семейной статуэтки Будды чистой водой с лепестками роз и жасмина. Затем в знак уважения к старшим членам семьи льют воду на их руки. После этой церемонии семья садится за праздничный стол, чтобы насладиться праздничной трапезой.

13 апреля В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсаки (Vaisakhi). Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. Отмечается Вайсаки в первый день первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря. Сикхи (Sikhs) — это индийская народность, исповедующая сикхизм, который изначально и возник на территории Пенджаба в 15 веке. В этот день в 1699 году последний десятый сикхский гуру (правитель и наставник) Гобинд Сингх основал Халсу — братство с идеей мирового порядка, устранив различия между кастами и установив равенство всех людей. Основные празднества обычно сосредоточены в гурудварах — храмах сикхов. Кроме того Байсаки отмечается и в поле, поскольку крестьяне в этот день отмечают праздник урожая. В этот день пенджабцы просыпаются ранним утром и с цветами в руках посещают храмы, чтобы принять участие в специальных религиозных мероприятиях. Хотя большинство сикхов стремится посетить наиболее почитаемые гурудвары, такие как Золотой Храм или Анандпур Сахиб, где была провозглашена Халса, но те, кто не в состоянии туда поехать, посещают местные храмы. В день Вайсаки в каждой гурудваре торжественно выносят святую книгу сикхов Гуру Грант Сахиб, и религиозные лидеры зачитывают всем присутствующим основные постулаты. После посещения храма верующие едят кара прасад — специальное блюдо из сладкой муки и масла. В течение всего дня по улицам движутся праздничные процессии. Сотни и тысячи людей принимают участие в торжественных шествиях, идут с флагами и цветами, поют религиозные песни и танцуют, барабанщики выбивают марши, мужчины размахивают мечами, некоторые из них едут на красиво украшенных лошадях, все друг друга поздравляют и желают счастья. Пенджабские фермеры отмечают Вайсаки немного иначе. В этот день они наряжаются в новую одежду, готовят национальные блюда, устраивают многолюдные ярмарки и концерты и поздравляют друг друга с Новым годом. В поле в этот день собирается много людей и проводятся народные танцы бхангра и гидха, посвященные празднику урожая. Эти удивительные танцы отражают всю историю сельскохозяйственного процесса, начиная от пахоты и посева и заканчивая сбором урожая. Танец бхангра исполняется мужчинами, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают совершенно немыслимые движения под звуки национальных барабанов дхола. Танец гидха исполняют женщины. Они надевают красочные наряды и множество блестящих украшений, издающих мелодичный звон при каждом движении. Торжества продолжаются до позднего вечера.