Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая.

  • 21.05.11, 19:20

22 мая (9 мая по старому стилю) Православная Церковь вспоминает Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар (современное название Бари). Это произошло в 1087 г., когда, спасая святыню от возможного поругания, купцы итальянского города перевезли  мощи из Мир Ликийских в свой город.

Как свидетельствуют  древние источники, в ХI веке греческая империя переживала тяжелое время. Турки опустошали ее владения в Малой Азии, разоряли города и села, убивая их жителей, и сопровождали свои жестокости оскорблением святых храмов, мощей, икон и книг.

Город Миры и вся Ликийская страна также были разрушены. Развалины храма с гробницей святителя были в запустении и охранялись лишь несколькими благочестивыми монахами. Мусульмане покушались уничтожить мощи святителя Николая, глубоко чтимого всем христианским миром.

В 792 г. халиф Аарон Аль Рашид послал начальника флота Хумейда разграбить остров Родос. Опустошив этот остров, Хумейд отправился в Миры Ликийские с намерением взломать гробницу святителя Николая, но вместо нее он взломал другую, стоящую рядом с гробницей Святителя. Едва святотатцы успели это сделать, как на море поднялась страшная буря и почти все суда были разбиты.

Осквернение святынь возмущало не только восточных, но и западных христиан. Особенно опасались за мощи святителя Николая христиане в Италии, среди которых было много греков.

В 1087 г. одному священнику города Бар, расположенного на берегу Адриатического моря, явился святитель и велел перенести его мощи из Мир Ликийских в этот город.

Горожане немедленно снарядили три корабля и отправили их за мощами.  Чтобы скрыть цель своего путешествия, корабли нагрузили пшеницей, а по пути получили известие, что венецианские купцы также намерены отправиться в Миры для перенесения мощей святого в Венецию.

Достигнув берегов Ликии, они проникли в церковь и разбили церковный помост, под которым стояла гробница с мощами. В этом деле особенным усердием отличался юноша Матфей, желавший как можно быстрее обнаружить мощи Святителя. В нетерпении он разбил крышку, и барийцы увидели, что саркофаг наполнен благоуханным святым миром. 

Пресвитеры Лупп и Дрого совершили литию, после которой тот же Матфей стал извлекать из переполненного миром саркофага мощи Святителя. Это происходило 20 апреля 1087 г.

Ввиду отсутствия ковчега, пресвитер Дрого завернул мощи в верхнюю одежду и в сопровождении барийцев перенес их на корабль.

Сначала барийцам помогал плыть домой попутный ветер, но на следующий день ветер переменился и повернул корабль по направлению к городу Патарам, родине святителя Николая.

Испуганные барийцы стали опасаться, точно ли это мощи архиепископа Николая, не прогневали ли они его своим смелым поступком. И только когда пятеро из них признались, что взяли себе частицу мощей святого угодника, море успокоилось, и подул благоприятный ветер.

8 мая корабли приплыли в Бар, и скоро радостная весть облетела весь город. Великой святыне была устроена торжественная встреча при участии многочисленного духовенства и всего населения.

На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая были торжественно перенесены в церковь святого Стефана, находившуюся недалеко от моря.

Торжество перенесения мощей Николая Угодника в церковь святого Стефана в Бари сопровождалось многочисленными исцелениями больных. Через два года была закончена и освящена нижняя часть (крипт) нового храма во имя святого Николая, сооруженного специально для хранения его мощей, куда они и были торжественно перенесены папой Урбаном Вторым 1 октября 1089 г. Верхняя часть храма (базилика) была построена значительно позже – 22 июня 1197 г.

Мощи Николая Чудотворца и поныне хранятся в Бари в белоснежной базилике Сан Сабино, храме романского стиля ХII века.

Ходить на Пасху на кладбище не является христианским обычаем

  • 19.04.11, 20:16
В тоже время поход на кладбище после пасхального богослужения не является грехом, поскольку человек вправе навестить своих усопших близких в любой день в году, считает протоиерей Дмитрий Смирнов

В Русской (как в принципе и в Украинской) православной церкви в очередной раз напомнили, что традиция посещать на Пасху могилы близких не является христианским обычаем.

Глава синодального Отдела по взаимодействию с Вооруженными силами протоиерей Димитрий Смирнов в эфире телеканала "Спас" рассказал, что корни этой традиции уходят в дореволюционную Россию, когда абсолютное большинство наших предков жили в деревнях и на Пасху ездили в близлежащие села, где, в отличие от деревень, непременно был храм. Чтобы не возвращаться по бездорожью и потом, уже по хорошей погоде, не ехать снова на кладбище, чтобы убраться на могилках, простой люд после службы отправлялся к местам упокоения близких (людей тогда хоронили в основном при церквях) и разговлялся на кладбище принесенным с собой куличом

Таким образом, по словам священника, собственно христианских корней у традиции пасхальных посещений кладбища нет.

"Это никак не связано. Этот обычай возник из практических соображений, потому что другого пути не было, и сейчас потерял всякий смысл", – сказал отец Димитрий, добавив, что, хотя "дороги остались такими же, как были тогда", но в распоряжении современного человека есть автомобили, автобусы, электрички, да и в деревнях живет гораздо меньше народу, чем прежде.

В то же время, продолжил отец Димитрий, в самом посещении кладбища на Пасху никакого греха нет.

Число зверя – – что же написано в Апокалипсисе?

  • 17.04.11, 16:30
Источник: Нескучный сад

Активисты движения против кодов и электронных систем идентификации личности любят вспоминать об Апокалипсисе и "числе зверя". Многие из них видят в этом пророчестве предсказание реальных событий – – введение новых паспортов, социальных карточек и ИНН. Что стоит за пророчествами о "числе зверя"? С этим вопросом мы обратились к известному библеисту, профессору Санкт-Петербургской духовной академии архимандриту ИАННУАРИЮ (Ивлиеву).

БИОСПРАВКА

Архимандрит ИАННУАРИЙ (Ивлиев) – – церковный ученый, библеист, один из ведущих российских специалистов в области библейского богословия. В 1966 году окончил физический факультет Ленинградского университета, в 1978-м – – Ленинградскую духовную академию. Автор многих научных публикаций. Кандидат богословия, профессор Санкт-Петербургской духовной академии, преподаватель Санкт-Петербургского университета. Выступает с многочисленными открытыми лекциями.

Как это понимать?

Апокалипсис написан особым символическим языком, характерным для апокалиптической литературы того далекого времени. Изобилие образов в этой книге творит целый символический мир, и, чтобы войти в этот мир, надо по мере сил овладеть языком его символов. По аналогии можно указать на наше восприятие иконы. Никому не придет в голову видеть в иконе реалистические изображения вроде портретов Ильи Репина или фотографий, и, когда мы видим, что над головой того или другого святого изображено сияние, мы прекрасно понимаем, что их головы не светились как какие-то фонари. Сияние – – это символ славы Божией, присутствия Божия в изображенных святых. Так воспринимают иконы те, кто хотя бы немного овладел символическим языком иконописи. Разумеется, какой-нибудь папуас Новой Гвинеи, увидев те же иконы апостолов, наивно примет их за реалистические изображения. Часто наши современники, увы, напоминают таких папуасов. Символы книги Откровения требуют тщательного изучения, если читатель желает постичь ее богословский и жизненный смысл. Из-за непонимания этих символов возникает множество неправильных, произвольных и самых фантастических толкований.

Однако книга Откровения святого Иоанна относится не только к жанру апокалиптической литературы. Она также пророчество. Ведь именно "пророчеством" апостол Иоанн называет свою книгу уже в 3-м стихе Апокалипсиса. В Апокалипсисе он использует аллюзии практически на все пророческие книги Ветхого Завета. Причем древних пророков он не цитирует, а лишь намекает на них, используя их богатые образы как символы, как особый язык для описания того, что он видит на небе и – – просветленным взором – – на земле.

Сами пророчества в наше время люди часто воспринимают как предсказания будущего. Но это неверно. Ветхозаветные пророки довольно редко предсказывали предопределенное будущее. Пророчества преимущественно касались настоящего, того, что происходит здесь и сейчас. Повторю: пророчества – – не предсказания. Предсказывают цыганки и шарлатаны, но не пророки Божии. Пророки доносят до людей волю Божию, причем часто именно в образно-символической форме. Древние пророчества в известной мере можно уподобить современной вдохновенной проповеди, они обращаются к читателям и слушателям с обличением, увещанием, утешением и предостережением.

Что такое – – "печать зверя"?

Апостол Иоанн в Апокалипсисе, как и положено пророку, откликается на современные ему события – – и это очевидный факт. Даже начинает апостол свою книгу описанием событий, непосредственно его касающихся. Он находится на острове Патмос, куда сослан, как он сообщает, "за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа" (Откр. 1: 9). И далее мы находим множество свидетельств об исторической обстановке в Римской империи конца I века, когда император Домициан впервые повелел называть себя "господом и богом". Обожествление императора и установление обязательного императорского культа повлекло за собой преследование христиан, одних из которых предавали смерти, а других ссылали. Эта атмосфера гонений и мученичества нашла отражение на страницах книги ап. Иоанна. Но не только это... Один из самых ярких символов, который использовал апостол Иоанн в Апокалипсисе, – – это образ зверя, "который имеет рану от меча и жив" (Откр. 13: 14), который "был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель" (Откр. 17: 8). Указывается даже "имя зверя, или число имени его. ...это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (Откр. 13: 17-18). Эта символика кажется загадочной. Вообще числа Апокалипсиса – – чрезвычайно интересная тема, требующая целой лекции. "Числом имени" во времена апостола Иоанна называлась некая шарада – – "гематрия". Это – – излюбленная игра античности: буквы того или иного имени переводили в числа, а числа складывали, полученная сумма и давала "число имени", или "число человека". Обратная задача – – угадать по сумме соответствующее слово – – требовала особого искусства. Число 666 – – это имя императора Нерона, который воспринимался как "зверь", как одно из олицетворений Римской империи с ее культом языческого государства. Если написать "кесарь Нерон" по-еврейски (Nrwn qsr), то сумма числовых значений этих букв и будет 666. "Начертание" этого "имени" ставится как клеймо на каждого человека, который поклонится "зверю" и его господину – – "дракону". Кому человек добровольно отдает себя в рабство, того рабом и становится. И символом добровольного рабства любому идолу, в каком бы облике он ни являлся, становится "начертание имени зверя".

Речь в 13-й главе Апокалипсиса идет о тотальных притязаниях всякого идолопоклонства, которое в конкретных исторических условиях конца I века нашло себе символическое отображение в культе власти Римской империи и конкретного носителя этой власти – – императора. В видении Иоанна пророчески обобщался реальный опыт его времени. Он видит, что все люди должны будут, как доказательство своей лояльности по отношению к империи, носить "начертание" на кисти правой руки или на лбу. Под "начертанием" (Иоанн сознательно избегает слова "печать") подразумевается клеймо римского императора, которым клеймили наемных солдат, рабов, особенно храмовых рабов, так что они становились собственностью богов или императора. Как и полученная в крещении печать Святого Духа, которую христиане носят на своем челе, это "начертание" должно пониматься символически. Как рабы Божии на своих лбах имеют печать их Господа, так и рабы "зверя" имеют "начертание" на правой руке или на лбу. Поэтому Апокалипсис и называет рабов Божиих "запечатленными" (на них печать Бога), а рабов "зверя" – – заклейменными (на них клеймо, или "начертание зверя"). Так что "начертание" следует понимать как символ покорности языческому идольскому культу человекобожия и поклонения власти человеческой.

Иоанн прибегает к этому литературному средству для описания последователей "зверя", чтобы подчеркнуть их противоположность христианам. Всякому не имеющему "начертания" угрожает экономический бойкот и уничтожение. Но те, которые покоряются Римской империи и имперскому культу, обретают большое преимущество, хотя бы преимущество заниматься торговлей и ремеслом, то есть выживать. Это пророчество следует понимать как обобщение наличного опыта. Общественное устройство того времени требовало, чтобы торговцы и ремесленники объединялись в гильдии, профсоюзы. Христианин, желавший заниматься ремеслом или торговлей, должен был принадлежать к соответствующей гильдии, корпорации. Неизбежное членство в "профсоюзе" принуждало к участию в религиозных торжествах, среди которых большое место занимали фестивали культа императора. Тот, кто, будучи христианином, отказывался от этого, подвергал опасности не только свои экономические возможности, но и свою безопасность. Такова была реальность.

Сколько у "зверя" голов?

В то же время важно помнить, что апостол Иоанн, несколько загадочно описывая современные ему события, говорит не только и не столько о них, но повествует и о той эсхатологической реальности, которая была явлена ему в видениях. Именно поэтому книга Апокалипсис имеет не только историческое, но и духовное значение для всех христиан. Чтобы соотнести символы и прообразы Апокалипсиса с нашей современностью, следует постигать апокалиптические символы в их сущности, а не понимать как буквальные предсказания. Со страхом ожидать именно такого "зверя", то есть императора, какой описан в видениях Иоанна, с именно таким именем и таким "начертанием", с его зажившими ранами и запретом на торговлю, бессмысленно: по словам Иоанна Богослова, этих "зверей" было немало уже в его время ("вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов" (1 Ин. 2: 18)), были они и после, будут и еще. Ведь в истории постоянно появляются всевозможные "звери" и "антихристы", требующие поклонения себе, а также стремящиеся к тотальному идеологическому и физическому контролю над людьми.

Если внимательно читать 13-ю и 17-ю главы Апокалипсиса, становится ясно, что многоголовый "зверь из моря", которого мы по привычке называем "антихристом", но которого, судя по его описанию, скорее следует называть "антибогом", имеет много ипостасей, которые символизируются его головами. В конкретной исторической ситуации апостола Иоанна "зверь", олицетворяемый каждой своей головой, имеет двойной смысл: это и Римская империя, противопоставляемая Царствию Божию, и конкретный император, требующий божественного поклонения.

Как истолковать эти символы в иной исторической и жизненной ситуации? Это вопрос герменевтики. И ответ на него прост. Сколько ситуаций, столько и истолкований. Сколько истолкователей, столько и истолкований. Сколько аудиторий, которым предназначено истолкование, столько и истолкований. Сущность же одна: "зверь", равно как и его отдельные олицетворения, – – всякий идол, претендующий на власть над человеком. Идолам же этим несть числа: тотальная идеология, требующее безусловного подчинения государство, человек, наука, искусство, сила, закон, ритуал, наркотик и так далее... наконец, сам "Я" – – то есть все, что в душе и жизни человека стремится занять место Бога и Христа, становится "зверем из моря" или, что то же, одной из голов этого "зверя".

Что же касается ожидающих пришествия реального зверя – – то о таковых трудно сказать, что они в здравом состоянии своего христианского разума. Вместо того чтобы увлеченно занимать свои мысли всякими таинственными печатями и кодами и ждать ночных зверей из мрачных бездн, лучше бы они внимали Благой Евангельской Вести и светили людям, чтобы все видели их добрые дела и прославляли Отца Небесного (см. Мф. 5: 16).

К сожалению, читатели склонны путать эсхатологию с хронологией, а пророчества – – с предсказаниями. Действительно, мир "движется" к своему концу, ибо все, что имеет начало во времени и пространстве, закончится и во времени, и в пространстве. Когда и как это будет в космических масштабах – – знать нам не дано. Но для каждого из нас в исторически совсем недалеком будущем этот мир с его пространством и временем закончится с нашим последним вздохом, то есть тогда, когда после нашей физической смерти мы предстанем перед Судом и Судией. В Новом Завете часто говорится о "последних временах" и признаках этих "последних времен". В каких бы конкретных, обусловленных исторической ситуацией символах эти признаки ни выражались, суть-то одна: библейские "последние времена", согласно пророчествам Ветхого Завета, наступают с излиянием Духа Святого. Согласно же Евангелиям, Дух Святой излился на Деву Марию, излился с небес на Иисуса Христа в момент Его Крещения, излился на Его апостолов в день Пятидесятницы, изливается на каждого человека в таинстве его крещения. Вот с этих моментов и начинается "последнее время" и для всего человечества, и для каждого человека в отдельности. Ну а знамений этих "последних времен" каждый в своей короткой жизни может увидеть, если он способен видеть, очень и очень много.

Видения Апокалипсиса чрезвычайно многообразны. Иоанн видит войны внешние и внутренние, голод, эпидемии, землетрясения и затмения, нашествие саранчи и что-то вроде цунами, гонения на верующих христиан и мученичество, засилье языческой идеологии, террор языческого государства и прочее и прочее. Все это в то или иное историческое время происходило и происходит в этом мире. Все это может в той или иной степени совпадать с "сегодняшними реалиями". Но... еще раз повторю: Апокалипсис – – не книга предсказаний, а книга пророчества, описывающая состояние мира в последние времена и открывающая людям, как им следует противостоять этому царству "зверя", исполняющего волю "дракона", чтобы его царство сменилось Царством Божиим.

Не каждому дано

Как все это можно объяснить "простым" неофитам, которые не обладают богословскими и библейскими познаниями? Ну, во-первых, евангельскую простоту не следует путать с невежеством. Надо развиваться. Во-вторых, надо помнить слова апостола Павла, который наставлял: "Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?" (1 Кор. 12: 29). Конечно же, не все. Что из того? Незнание или непонимание не есть причина для паники.

Дары Святого Духа в Церкви различны, и служения различны, и действия Духа различны. Пусть ты не склонен к богословию. Значит, у тебя другой дар от Бога. Познать свой дар, развивать его и реализовать – – это куда более достойное занятие, чем увлекаться мыслями о "звере" и его печатях. Неофитам, которые не обладают богословскими и библейскими познаниями, надо быть скромнее. Если они не способны или не хотят всерьез заниматься библейскими исследованиями, то пусть ищут себя в другой сфере христианского делания.

Долгие годы атеизма и запрета на всякое христианское просвещение народа дали свои ядовитые плоды. Выросло несколько поколений людей, религиозное сознание которых – – не по их вине – – пребывает на самом примитивном уровне. Они крещены, но – – увы – – не просвещены светом Евангелия Христова. Они не радостны, но напуганы. Им кажется, они окружены осадившими их со всех сторон "бесовскими силами". Разумеется, задача наших архипастырей – – заботиться о таких людях. Поэтому Архиерейский собор Русской Православной Церкви 2011 года и принял решение об обеспечении добровольности в отношении использования электронных средств идентификации граждан, в том числе универсальных электронных карт. Мы ведь молимся о том, чтобы Отец Небесный оградил нас от искушений. А искушений много! Жизни, свободной от искушений, не бывает. Для людей, вера которых еще некрепка, искушения представляют серьезную опасность. Вот именно о таких "немощных", как их называл апостол Павел, православных и озаботился Архиерейский собор РПЦ своим решением.

Откуда эта злоба?

  • 16.04.11, 14:35
Источник:http://pvd.chat.ru/text/Chistjakov/zloba.html Георгий Петрович Чистяков, г.Москва

Георгий Петрович Чистяков - филолог, историк, богослов. Священник Храма Св. Космы и Дамиана в Москве и настоятель храма Покрова Богородицы в Детской республиканской клинической больнице, член Правления Российского Библейского Общества и Международной Ассоциации по изучению отцов церкви, ректор Общедоступного Православного Университета, основанного протоиреем А. Менем, заведующий кафедрой истории культуры МФТИ. Лекции в МФТИ по истории христианства и богословской мысли читает с 1985 г.

    Православная религиозность сегодня включает в себя в качестве какого-то почти неотъемлемого компонента борьбу против католиков и протестантов, разоблачение их как врагов нашей веры и России, а также полное неприятие экуменизма и вообще какой бы то ни было открытости по отношению к иным исповеданиям. Само слово "экуменизм" стало восприниматься как бранное, как главная ересь XX века, а обвинение в причастности к этому явлению - как свидетельство полной неправославности, Разумеется, наши отношения с христианами других конфессий складываются гладко далеко не всегда, не во всем мы понимаем друг друга, какие-то моменты богословия католического или протестантского нам представляются неприемлемыми, но это не значит, что мы должны друг друга ненавидеть и считать всех, кто не принадлежит к Православной Церкви, чуть ли не слугами диавола, как об этом заявляют авторы книг, газетных статей и ведущие телепередач.     Мы православные. Почему?     Если преподобный Серафим видел в каждом друга, то некоторым православным сегодня повсюду мерещатся враги, еретики, недостаточно православные священники, епископы и даже святые, в число которых попали святители Димитрий Ростовский и Тихон Задонский. Один молодой человек, считающий себя богословом и действительно блестяще образованный, заявил мне, что не может считаться с мнением митрополита Антония Сурожского и отца А.Шмемана, ибо они, живя на территории, в высшей степени загрязненной (именно так и сказал!) разнообразными ересями, утратили остроту православного зрения. Откуда такая самоуверенность и такая духовная гордыня? "Все неправы, кроме нас", - говорят они буквально каждым своим шагом. Откуда это?     "С верностью избранному пути самоуверенность ничего общего не имеет. Не как единственно правильное вероучение выбрали мы православие, ибо доказать правильность чего-то можно только в сфере знания, но только не в том, что касается веры, которая простирается в область недоказуемого. Нет. Мы выбираем православие только как дорогу, известную нам из опыта конкретных людей, которым мы абсолютно доверяем, считая их своими ближайшими братьями и сестрами. Для меня это оо. А.Мечев, С.Булгаков и А.Мень, мать Мария, митрополит Антоний, архиеп. Иоанн (Шаховской) и моя бабушка. Верность этому пути выражается не в декларациях и клятвах, не в издании противокатолических катехизисов и брошюр типа "Злейший враг - баптисты", даже не в том, чтобы устраивать своего рода соревнования с христианами других исповеданий, доказывая преимущества своей веры, Нет и еще раз нет - верность наша православию заключается в том, чтобы самой жизнью нашей, а в каких-то случаях и словами показывать не правильность или исключительность, не преимущества, а возможности нашего пути. Именно его возможности, не скрывая при этом наших слабых мест, которые, разумеется, есть и у нас.     Сначала оо. С.Булгаков и Г.Флоровский, а затем митр. Антоний и Оливье Клеман приобрели мировую, в сущности, известность совсем не тем, что они заявляли об исключительности православия, подчеркивая, что лишь внутри него можно найти неповрежденное христианство. Нет, они просто рассказывали о своей вере и ее возможностях, ни в коей мере не противопоставляя ее другим исповеданиям, иногда даже вообще не касаясь проблемы иных конфессий ни в какой степени. Что касается митрополита, то он вообще никогда не говорит о православии - он говорит только о Христе и о пути к Нему.     И, наоборот, г-жа Перепелкина, автор книги "Экуменизм - путь, ведущий в погибель", и другие авторы бесчисленных книг и брошюр, направленных против оного, о возможностях православия вообще не говорят, они только призывают все возможные проклятия на головы инославных и экуменистов, а что касается православной веры, то верности ей от своих читателей добиваются только тем, что пугают их губительностью всего неправославного. Вообще их писания удивительно похожи на журналы "Коммунист", "Политическое самообразование" и на другие выходившие под эгидой ЦК КПСС издания. Их авторы тоже везде и во всем видели врагов и тоже пугали читателей губительностью любого уклонения от марксизма-ленинизма.     Увы, до сих пор я не встретил пока еще ни одного человека, который пришел к православию благодаря книжечкам такого рода, Зато мне приходилось многократно видеть людей, которые стали православными, видя в нашем исповедании новые для себя возможности. Многих (из числа христиан других исповеданий) привела к православной вере любовь к иконе, к нашему церковному пению, к русским религиозным философам или к православной аскетике, к византийскому обряду или к кому-то конкретному из наших святых или подвижников, но никого еще не сделал православным страх, который пытаются насаждать авторы книжек против экуменизма и тому подобных изданий.     Когда мы заявляем, что православие - это единственно верный святоотеческому преданию и единственно правильный способ веры, мы оказываемся учениками, увы, не святых отцов, а Суслова, Жданова, Андропова и прочих партийных идеологов, тех, кто насаждал марксизм, настаивая на том, что это единственно правильное и единственно научное мировоззрение. Монополия на истину вообще крайне опасна, ибо делает нас жесткими и жестокими, но, к сожалению, очень удобна, ибо освобождает от необходимости думать, выбирать и брать на себя личную ответственность за принятие тех или иных решений, Я уже не говорю о том, что она истину просто и сразу убивает, ибо истина может быть только свободной.     В кольце врагов     Природа тоталитарного сознания такова, что ему необходим враг. Помню, в школьном учебнике истории на каждой странице подчеркивалось, что молодая советская республика постоянно находилась в кольце врагов. Властям, а вслед за ними и простым людям повсюду мерещились шпионы, вражеские агенты, подрывная деятельность и т.д. Бдительные граждане не раз задерживали меня в подмосковной электричке и сдавали в милицию за то, что я читал книги на иностранных языках, - по этому признаку они узнавали во мне врага. Кроме мирового империализма, врага политического, были необходимы еще враги в сфере идеологии, рекрутировались они не только из числа писателей, почему-то не испытывающих симпатии к марксизму, или философов-идеалистов, но вообще из числа всех тех, кто хотя бы в какой-то мелочи был не согласен с политикой "партии и правительства".     Советской власти, которая воспитывала в нас классовую ненависть к своим врагам, больше нет, но образ врага нам по-прежнему необходим. Церковная размолвка между Москвой и Константинополем в начале 1996 г, действительно была ссорой между двумя сестрами, как справедливо сказал Н.А.Струве. И, как он советовал, ей можно было и в самом деле не придавать большого значения, если бы не реакция на нее, мгновенно продемонстрированная газетами коммуно-патриотического толка. "Советская Россия", "Завтра", "Русский вестник", а также (что особенно грустно) православная газета "Радонеж и одноименное молодежное общество буквально сбились с ног, наперегонки доказывая, что Вселенская Патриархия давно уже отпала от православия, что владыка Варфоломей давно уже совсем не Константинопольский, а всего лишь турецкий патриарх, что никаким влиянием в православном мире он и его Патриархат не обладают и т.д, Одновременно с этой кампанией газета "Дуэль", известная своей антисемитской позицией (раньше она называлась "Аль-Кодс"), публикует статью против тогда еще здравствовавшего, ныне блаженной памяти Парфения, патриарха Александрийского, где утверждается, что он масон или, во всяком случае, получает от масонов огромные суммы, что он враг, еретик, давно порвавший с православием, и т.д. Не надо быть аналитиком, чтобы понять, в чем заключалась цель этой компании: оторвать Русскую Православную Церковь от поместных Православных Церквей-сестер, противопоставить ее всему православному миру (как Востоку, так и русским приходам на Западе) и объявить, что правы только мы, что все остальные от Церкви отпали и давно уже стали еретиками - именно такая мысль, кстати говоря, проводится в книге Людмилы Перепелкиной, которая почти не говорит о Боге, но зато везде видит сатану, его действия и козни и его бесчисленных служителей, к числу которых относит и нас, православных христиан, пребывающих под омофорами Вселенского или Московского Патриархатов.     Где истоки религиозной нетерпимости?     В нетерпимости по отношению к другим конфессиям и в выдаваемом за верность православию полном неприятии других исповеданий проще всего было бы видеть рудимент недавнего советского прошлого с его обязательно отрицательным отношением ко всему ненашему и непременным образом недремлющего врага на первых полосах всех без исключения газет. Однако это не так. Тоталитаризм в России потому и пустил такие глубокие корни, что почва для него была удобрена уже до революции. Поиски врага достаточно характерны для России уже на рубеже ХIХ и XX веков. Красноречивым свидетельством такого подхода является книга архиеп. Никона (Рождественского), о которой я недавно писал на страницах "РМ". Владыка Никон видел врагов повсюду, в особенности среди евреев, студентов, семинаристов, даже среди поклонников творчества В.Ф.Комиссаржевской. Поэтому истоки религиозной нетерпимости следует искать не в усвоенной нами с советских времен психологии, а, увы, в далеком прошлом.     Думается, что беда заключается в том, что издавна на Руси религиозность выражалась прежде всего в диком страхе перед нечистой силой и в стремлении как-то защитить себя от нее. Именно этот тип религиозности зафиксировал Н.В.Гоголь в "Вечерах на хуторе близ Диканьки" и в других своих произведениях. Священник в глазах некоторых является каким-то добрым колдуном, который приходит к вам домой, чтобы покропить все без исключения углы святой водой и прогнать всех злых духов, бесов, бесенят н проч. В тех же целях (чтобы очистить от нечистой силы!) к нему приносят крестить ребенка, для этом же он соборует больных и накрывает "фартучком" головы кающихся. Заговоры, обереги, амулеты, превращенные в амулеты иконки - все это не только в прошлом играло огромную роль в религиозной жизни наших предков, но и теперь привлекает очень многих верующих. В среде более или менее культурных людей всевозможные лешие, водяные, кикиморы, домовые и проч. теряют свой колоритный фольклорный облик, но продолжают под видом теперь уже абстрактного, но все равно врага занимать огромное место в религиозной жизни православного человека. В целом религия воспринимается как борьба со Злом, но совсем не как движение к Добру, таинство - как магическое действие священника, автоматически защищающее нас от нечистой силы, но не как благодатное касание Духа Святого, на которое, как любил говорить о. Сергий Булгаков, необходимо ответить теперь уже нашим движением навстречу Богу.     Главное место в религии такого типа, без сомнения, как это постоянно подчеркивал о. А.Шмеман, занимает не Бог, а сатана, Это - только постоянное противостояние диаволу, но совсем не встреча с Богом. Так складывается христианство, которое отличается не естественным дпя нашей веры христоцентризмом, а, если так можно выразиться, инимикоцентризмом (от латинского inimicus - враг). Проходят столетия, Церковь пытается бороться с таким пониманием ее роли в обществе, но победу одерживает все же не она, а прогресс в культурной сфере. Верить в нечистую силу люди, во всяком случае образованные, мало-помалу перестают, но ориентированность на поиски врага в человеческом сознании остается. Только образ его становится секулярным: теперь это уже не сатана н не нечистая сила, а живые люди, так называемые "враги внутренние, жиды и скуденты", с которыми боролся "Союз русского народа" и другие подобные ему организации.     После революции и позднее     После 1917 года ситуация меняется еще раз. Тип мышления остался прежним, то есть инимикоцентристским, но только конкретный враг стал иным в силу того, что изменилось заданное для общества направление. Теперь в число врагов попали помещики, буржуи, попы и просто верующие люди, "бывшие", то есть умеющие правильно пользоваться ножом, вилкой и носовым платком; с ними начинают бороться так же решительно и такими же зверскими методами, как прежде боролись с нечистой силой. В течение всех семи с лишним десятилетий советской власти накал борьбы с врагом практически не ослабевал ни на минуту, хотя конкретный враг то и дело менялся. Ситуация эта довольно сильно напоминает ателье фотографа в 20-е годы, где в готовую картину можно было вставить чью угодно голову и так сфотографироваться верхом на арабском скакуне или на фоне Эйфелевой башни и т.д. Врагами последовательно были бывшие эксплуататоры, дворяне, т.н. "Враги народа" (инженеры, профессора, партийные работники типа Рыкова и Бухарина, военные вроде Тухачевского), позже евреи и "безродные космополиты", затем Солженицын и Сахаров, диссиденты и снова евреи, и т.д, Однако кто бы ни фигурировал в качестве врага, борьба с ним была беспощадной, "кровавой, святой и правой", совсем как борьба с нечистой силой в былые времена.     Наконец наступил 1988 год. Россия вновь повернулась лицом к православной вере, но тип мышления у нас не изменился, остался инимикоцентристским. Враг в изменившейся ситуации вновь был обнаружен на удивление быстро - теперь в числе врагов оказались инославные и экуменисты, то есть те из нас, православных, кто не хочет жить по иконам икимикоцентристского мышления. И вновь началась борьба. Такая же бескомпромиссная. Закономерно возникает вопрос: почему новыми врагами оказались христиане иных исповеданий, а не безбожники, что, на первый вэгляд было бы естественнее, На самом деле все очень просто.     Во-первых, безбожники отличаются тем, что живут, не зная, что Иисус среди нас, и не чувствуя Его присутствия, - но ведь и у новых идеологов православия сознание тоже не христоцентричио, поэтому грани, которая отделяла бы их от неверующих, просто-напросто не существует.     Во-вторых, и это не менее важно, безбожники - они свон, а инославные - чужие.     Дело в том, что в какой-то момент в начале 90-х годов стало ясно, кто определился как новый враг - все "не наши". Причем обнаружился он во всех сферах жизни. В культуре, которую стали срочно защищать от влияния Запада, забыв, что и Чайковский, и Пушкин, и Лермонтов, и Большой театр, и Баженов с Воронихиным появились на Руси именно благодаря этому влиянию. В политике, где все больше ведутся разговоры о каком-то особом, незападном пути России, хотя все мы прекрасно знаем, что этот "незападный" вариант - это, увы, путь Саддама Хусейна, Муамара Каддафи и других подобных им лидеров. Третьего не дано. В религии, где не учитывают, что борьба с занесенными на Русь извне исповеданиями чревата отказом от православия, ибо и оно в 988 году было занесено к нам из-за границы.     Противопоставить себя "не нашим"     Общая цель, заключающаяся в том, чтобы полностью противопоставить себя "не нашим", просматривается и в стремлении объявить церковнославянский язык сакральным и доказать, что без него православие невозможно (перевод богослужебных текстов в ХIХ веке рассматривался как нечто естественное, теперь в нем видят настоящую диверсию против православной веры и главную ересь дня сегодняшнего), - однако, идя по этому пути, мы автоматически объявляем неправославными или, во всяком случае, православными "второго сорта" румын, арабов, грузнн, американцев и французвв, и вообще всех православных на Западе.     На днях я купил книжку под названием "Русский православный обряд крещения". Почему "русский"? Насколько мне известно (и это подтверждает имеющийся у меня греческий Требник), чин таинства крещения во всех православных автокефалиях используется один и тот же, Но при ближайшем рассмотрении все стало ясно - кроме полностью изложенного чина таинства и списка всех православных храмов Москвы, в этой книжке содержится полнейшая информация о гаданиях и приметах, связанных с рождением ребенка, а также о заговорах, которые рекомендуется использовать в случае его болезни. Так, например, чтобы снять испуг у ребенка, следует "обварить вереск кипятком и этой водой вымыть над миской лицо и руки испуганному, затем вылить воду там, где он испугался. Повторить три раза на утренней заре". Такого рода рецепты приводятся здесь во множестве. Это уже откровенное яэычество, магия и колдовство, но, к несчастье, под флагом православной веры и в одной книге с адресами и телефонами всех беэ исключения московских храмов. Ценность всех этих "обрядов" объясняется тем, н что они - "наши". Книга издана в серии "Наши традиции".     Сама логика борьбы с "не нашими" такова, что она неминуемо (хотим мы того или нет) в сфере культуры и политики преводит к полному изоляционизму н застою, а в сфере веры - к язычеству, к пустому и начисто лишенному евангельского духа ритуализму и магизму.     ***     Источник религиозной нетерпимости - язычество, инкорпорированное в православие и слившееся с ним, нехристоцентричность нашего мышления, наша оторванность от Евангелия и Иисуса. Не всем ясно, плохо это или хорошо. Так, например, Олег Платонов, автор продавщегося в церковной книготорговле "учебного пособия для формирования русского национального сознания" (М., "Роман-газета", 1995), считает, что, "соединив нравственную силу дохристианских народных воззрений с мощыо христианства, русское православие обрело невиданное нравственное могущество". С его точки зрения, "нравственное могущество" нашей веры связано именно с тем, что, в отличие от христианства в других странах, на Руси оно крепко-крепко спилось с язычеством, как он пишет, "вобрало в себя все прежние народные взгляды на добро и зло" и поэтому стало добротолюбием (?). К сожалению, в слово "добротолюбие" он вкладывает совсем не тот смысл, что св. Феофан Затворник и преп. Паисий Величковский. Для него это совсем не аскетика, ведущая к духовному и нравственному росту личности в Боге, а что-то связанное с язычеством и его положительным воздействием на православие. (Отмечу в скобках, что тот же автор в газете "Русский вестник" недавно опубликовал огромный материал под заголовком "Миф о холокосте", в котором доказывается, что евреи в общем-то и не пострадали в годы 2-й Мировой войны, а все, что обычно говорится об их массовом уничтожении, - не более, чем миф. Какое слово найти, чтобы охарактеризовать мировоззрение г-на Платонова, не знаю, но боюсь, что это слово мы знаем из истории той самой войны, новый взгляд на которую он нам предлагает.)     ***     Не инославие. а именно язычество угрожает сегодня православной вере на Руси. К счастью, это понимают многие. А Христос, Он всегда здесь, среди нас, поэтому нам, если мы верим в Него, не страшно.

Большинство православных не должны поститься по-монастырски

  • 14.04.11, 14:56
Речь прежде всего идет об употреблении рыбы во дни Великого поста. По уставу рыбу можно употреблять лишь два раза в пост – на Благовещение (7 апреля) и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье за неделю перед Пасхой). Однако на практике верующие люди могут употреблять рыбу гораздо чаще.

Монашеские правила поста не распространяются на всех православных, заявили в Русской церкви.

"Практика употребления рыбы в Великий пост достаточно распространена среди церковных работающих людей", – сказал глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин на международной церковно-общественной конференции в Москве.

По его словам, все об этом прекрасно знают, "но боятся об этом сказать в условиях, когда некоторые СМИ, телеканалы предлагают людям строжайшие монастырские уставы, которые очень редко употреблялись для работающих людей, в том числе для людей, работающих в Церкви".

"Тем не менее они подаются некоторыми СМИ как общеобязательная норма", – констатировал священник.

Он напомнил, что в свое время патриарх Алексий I дал благословение студентам духовных школ в Великий пост как работающим людям употреблять рыбу, за исключением самых строгих дней постного периода.

Таинство, протяженное во времени

  • 10.04.11, 14:33
Источник: Православие и мир

Меня всегда интересовало: какая связь существует между таинством крещения и смертью Иисуса Христа. А связь эта очевидна хотя бы из слов апостола Павла: "Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились" (Рим. 6, 3).

Господь говорит: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мк. 16, 16). Но если мы предполагаем протяжённость веры во времени земной жизни, то о крещении обычно говорим в "одномоментном" понимании, то есть, в том смысле, что человек должен взять и окреститься. Это конечно так, и момент крещения являет собой духовное рождение, но есть у понятия крещения и другой, "протяжённый" во времени смысл.

Апостол Павел говорит что "вера есть осуществление ожидаемого" (Евр. 11, 1), не только в том смысле, что верующий получит, в конце концов, то, что ожидал, но и в том смысле, что Царствие Божие мы должны осуществлять, воплощать в своей жизни. То есть вера – это именно делание, исполнение правды Божией. Вот то же можно сказать и о крещении. Крещение – это таинство распространённое, протянувшееся во времени человеческой жизни, таинство, тесно связанное с верой и образом нашей жизни.

В 20-й главе Евангелия от Матфея рассказывается о том, как мать братьев Зеведеевых просит Господа, чтобы им сеть по правую и левую руку от Него в Царствии Небесном. И вот Господь, между прочим, спрашивает у братьев: "Можете ли креститься крещением, которым Я крещусь"? И на согласие последних отвечает: "Крещением, которым Я крещусь, будете креститься".

Господь на этот момент уже был крещён во Иордане, были крещены и Его ученики, но тем не менее Спаситель говорит о крещении в будущем времени. И хотя мы знаем, что полное крещение "водой и Духом" станет возможно только после Пятидесятницы, но в этом месте речь идёт об ином.

Авторитетный толкователь Евангелия – Блаженный Феофилакт Болгарский поясняет, что крещением в данном случае Господь называет Собственное страдание и смерть, а так же страдание и смерть Своих последователей. Но не страдание и смерть вообще, а именно те, что претерпеваются ради Истины, по правде Божьей, вопреки "лежащему во зле" миру. Вот именно эти скорби и делают нас причастниками Христа! В известной степени – это и есть содержание, суть таинства Крещения, которое, совершившись однажды, раскрывается и осуществляется во всё время нашей земной жизни и даже до последнего её момента и в вечности!

Как же нам важно об этом помнить особенно сейчас, когда главной "религией" мира стала религия гедонизма; когда наслаждение, удовольствие и комфорт считаются главными критериями полноценной жизни. Но вот в чём главная беда этой "общемировой религии": стремление избежать, избавиться любыми путями от страданий, трудностей и проблем, достичь "лёгкой жизни", приводит к тому, что "лёгкость" эта, возведённая в принцип, оказывается как раз причиной многих безысходных страданий и мук. И скорби эти, в отличие от скорбей "по правде", не спасительны, а невыносимы, губительны для души, именно потому, что связаны со стремлением уклониться от Заповеди Божьей.

Господь говорит: "иго Моё благо, и бремя Моё легко есть" (Мф. 11, 30). И действительно, христианская жизнь, терпеливое перенесение связанных с ней скорбей, доставляет душе неизреченную отраду, даёт почувствовать хоть отдалённо причастность жизни Самого Бога. Это и есть отголосок той "совершенной радости", ради которой Господь пришёл в мир, и которая способна дать человеку силы в преодолении тягот земного существования.

"Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" – восклицает апостол Павел (Флп. 4, 13). Какие ликующие, победные слова! Но силу и глубину этих слов может понять только тот, кто день за днём, преодолевая трудности, продолжает креститься тем крещением, о котором говорит Господь. Только умирая ежедневно для греха, распиная плоть со страстьми и похотьми, мы обретаем надежду на воскресение со Христом.

И эта надежда есть средостение нашей веры!

Как растворяются воздухи

  • 06.04.11, 12:41

Источник: Православие и мир

Великая или мирная ектения – самая большая из всех ектений (молитвенных прошений) на службе: в ней содержится 11 разных прошений о духовных и земных нуждах христиан – от мира с Богом, ближними и самим собой до дарования хорошего климата и избавления от всяких болезней и чьего бы то ни было гнева на нас.

Мы молимся о благо – стоянии, твердом стоянии, твердости, непоколебимости, всех православных Церквей, о храме, в котором мы находимся, и о всех, кто с верой, благоговением и страхом Божиим в него (в онь) входит. "Страх Божий" – это устойчивое выражение (идиома), означающее Богопочитание.

Мы молимся о всем священноначалии: Патриархе, правящем епископе, честнем пресвитерстве, диаконстве и причте (всех служащих в данном храме, от священников до чтецов). Пресвитерство, т.е. священство (пресвитер – калька с греческого, то же, что и священник), называется честным, т.е. почтенным, досточтимым; "честный (честной) отец" – принятое в церковнославянском языке обращение, как в современном русском "уважаемый г-н N".

"О благорастворении воздухов... Господу помолимся!" Воздух (именно так, с ударением на последнем слоге) по-церковнославянски обозначает тоже воздух, причем разные его слои: древние выделяли нижний слой, по-гречески он назывался аэр, близкий к земле, тот, которым мы дышим, и о его хорошем состоянии просится в ектение; и верхний – эфир, уже небеса, куда мы можем быть "восхищенни на облацех в сретение Господне" – чтобы встретить Господа*. Словосочетание благорастворение воздухов стало устойчивым и может быть переведено "хороший климат, здоровый состав воздуха".

В великой ектении мы просим Бога и о Его покровительстве и помощи всем плавающим, путешествующим (т.е. подвергающимся потенциальной опасности), недугующим (болеющим), страждущим и находящимся в плену. Страждущий – тот, кто страдает, т.е. терпит мучения, борется с препятствиями, бедствует в жизни.

"О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды Господу помолимся!" Скорбь по-церковнославянски означает боль, муку (многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь**), а также тяготу. Нужда слово многозначное, здесь значит "насилие". Помолимся, чтобы Господь избавил нас от любого мучения, чьего-либо гнева и насилия.

"Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию". Заступати – защищать, покровительствовать (отсюда "Боже, Заступник мой еси Ты.."); а чем спасает и покрывает нас Господь – Своей благодатию, т.е. милостью.

В конце ектении мы поминаем (упоминаем) Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную Богородицу и всех святых; приставка пре – во всех титулах Богоматери означает высшую степень этих качеств: Она святее всех живущих на земле и всех святых, самая чистая, а что значит "самая благословенная"? Благословити – хвалить, прославлять, превозносить; мы хвалим и прославляем Богородицу больше всех людей и небесных сил. Испросив помощи Божией Матери и всех святых, нам остается только предать весь наш живот Богу – т.е. вручить, отдать навсегда, препоручить нашу жизнь Богу.

При написании использовались словари:

О.А. Седаковой "Церковнославяно-русские паронимы: Материалы к словарю" – М., 2005.

прот. Г.Дьяченко "Полный церковнославянский словарь" (М., 2004). И. И. Срезневский "Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам" (в 3 тт. СПб., 1890-1912)

Сноски:

*1 послание ап. Павла к Фессалоникийцам (4, 17)

**33 псалом, стр.20

Трудные места Евангелия: "Мертвые погребают мертвецов"

  • 03.04.11, 11:39

Источник: Православие и мир

Призвание апостолов Петра и Андрея

Когда Христос призывал учеников, Он нередко выхватывал их прямо из повседневности: вот сидят рыбаки, чинят сети после ночного лова, Он зовет их за собой – и они идут, бросив всю свою прежнюю жизнь вместе с этими самыми сетями (Мф 4:18-22). Но один подобный случай просто поражает: "Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф 8:21-22, ср. Лк 9:59-60, где ученик отвечает так на прямой призыв последовать за Христом). Так и видишь эту картину: только что умер отец, сегодня-завтра его похоронят, и ученик хочет отдать ему последний долг сыновней любви в окружении скорбящих родных... но Христос отказывает ему в этом, да еще и называет мертвецами всю его родню! Как-то совсем не по-доброму звучит.

Это место всегда вызывало много споров и порождало много толкований. Обычно проповедники и богословы стремились как бы оправдать Христа: мол, так Он в резкой форме объяснял, что даже естественная забота о родителях не должна быть препятствием в следовании за Христом. Ну, а что касается мертвецов, они обычно понимаются как духовно мертвые люди, от которых все равно ждать нечего, так пусть, по крайней мере, озаботятся похоронами. Но боюсь, что такое толкование может только подогреть ревность неофита, который почитает себя уже духовно совершенным, а всех своих близких – мертвецами, и относится к ним соответственно. Не так вел Себя Христос, он с заботой и любовью принимал всех, не исключая самых "бездуховных" мытарей и блудниц.

Во-первых, совершенно не обязательно, что отец ученика к тому моменту уже умер. Возможно, выражение "прежде похоронить отца" означало "прожить с ним, сколько ему еще осталось, и так исполнить свой сыновний долг". Мол, сейчас у меня еще есть обязательства перед родными (возможно, отец был стар и тяжело болен), но вот когда я их исполню, то приду к Учителю. Конечно же, у него не было никакой возможности так поступить: земное служение Христа длилось очень недолго, и ученик должен был решать сразу: последовать за Ним здесь и сейчас или остаться с семьей. О том, что любовь ко Господу стоит выше любви между родителями и детьми, Христос предупреждал и в других местах (например, Мф 10:37).

Но дело даже не только в этом. Насколько вообще буквально следует понимать эти слова Христа? Очевидно, что мертвецы сами друг друга хоронить не могут, так что это уже заставляет нас задуматься о переносном значении этого оборота речи. Посмотрим и на те слова, которые идут перед этой фразой: "Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Мф 8:19-20).

Неужели Ему в буквальном смысле слова негде было ночевать? Но мы видим из Евангелия, как часто Его принимали самые разные люди у себя дома, и принимали как почетного гостя! Очевидно, "негде преклонить главу" – преувеличение, образный оборот речи. Книжники были уважаемыми людьми со стабильным доходом и положением в обществе, и в сравнении с этим жизнь бродячего проповедника, конечно же, была полна опасностей и лишений – Христос об этом и предупреждает книжника.

Более того, у Луки после слов о похоронах отца приводится еще один диалог: "Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (9:61-62). Итак, перед нами не история какого-то одного ученика и его семьи, а скорее три примера, три призвания – и три препятствия, по одному для каждого из них. Книжнику негде будет преклонить главу, одному ученику не удастся похоронить отца, другому – даже некогда будет проститься с семьей.

Обратим внимание на прибавление, которое находим у Луки: "предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие". Смысл здесь совсем не в том, чтобы отказаться хоронить отца (неважно, назначены ли эти похороны на завтра или ему еще предстоит дожить остаток жизни). Единственное, что следует делать – возвещать Царствие здесь и сейчас, вне зависимости от событий семейной жизни. Как часто и в наши дни люди обращаются к Богу только тогда, когда им нужно похоронить родных, и только для того, чтобы похоронить – то есть нужен им не Бог, а всего лишь достойные похороны!

Христос, как мы знаем, вовсе не относился с пренебрежением к родным – с креста Он поручил свою Мать заботам апостола Иоанна (Ин 19:27). Не был Он равнодушен и к смерти Своего друга Лазаря – не только пришел к его могиле, но даже воскресил умершего, о чем Его и не просили (Ин 11). Но если бы главным делом для Него была забота о родных и близких, не стоило восходить на крест... Он бы, безусловно, никогда не сказал Отцу: знаешь, я исполню Твою волю как-нибудь потом, а сейчас мне надо позаботиться о Матери, похоронить друга, да и вообще много неотложных дел накопилось. Он исполнял волю Отца безоговорочно и незамедлительно – а уж всё остальное делал, как получалось, и при этом остальное действительно получалось хорошо. Об этом Он, видимо, говорил и ученику.

А кто же такие эти мертвецы, которые погребают мертвецов? Трудно сказать наверняка. Возможно, это что-то вроде верблюда, пытающегося пролезть в игольное ушко (Мф 19:24) – яркий, парадоксальный образ, который наверняка запомнится слушателям, хотя, конечно, в реальной жизни такого не увидишь. Может быть, это вообще что-то вроде поговорки тех времен, наподобие "смерть своё возьмет". Да, она своё возьмет, говорит он ученику, но перед тобой открывается Жизнь, иди по ее дороге, возвещай о ней другим людям. Живи не семейной историей, а Вечностью, живи ей здесь и сейчас – вот что, по-видимому, Он хотел сказать этими словами тому ученику и всем нам.

Портал "Православие и мир" открывает серию "Трудные места Евангелия". Всех читателей мы приглашаем предложить другие евангельские отрывки, которые кажутся сложными для понимания – эти предложения будут учтены при подготовке следующих публикаций в этой серии.

А было ли воцерковление?

  • 31.03.11, 14:54

Источник: Православие и мир

Тема расцерковления обсуждается в православной блогосфере довольно часто. И вроде бы уже всё сказано, добавить нечего. Но мне кажется, критический объём высказываний (критический – это после которого что-то начинает меняться в жизни) ещё не достигнут – а потому рискну внести в тему свои "пять копеек".

Начну с того, что под словом "расцерковление" обычно понимают три разных явления – но мешают всё в одну кучу.

Во-первых, расцерковление – это когда человек уходит из Православной Церкви, достаточно громко хлопая дверью. Причём уходит вовсе не обязательно в атеизм или в иную религию. Он может по-прежнему называть себя православным, но Церковь ему более не нужна. "Храм не в брёвнах, а в рёбрах" – вернее, здесь доведение этого принципа до абсурда. Понятно, что ничем хорошим такое хлопанье дверьми не кончается – утратив связь с Церковью, человек некоторое время тешится иллюзией "Бога в душе", но потом возникают иные интересы, и вера если и не исчезает полностью, то впадает в некий анабиоз. Это я о разрыве именно с Церковью, а не с Православием – переход в иные религии и культы тема отдельная.

Во-вторых, расцерковление – это когда никакого демонстративного разрыва с Церковью не происходит и человек по-прежнему позиционирует себя как православного, как чадо Православной Церкви. Но вот в церковь при том заглядывает изредка, из его жизни почти полностью уходят молитва, богослужение, участие в церковных таинствах. Иными словами, "...забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно" (Мф. 13:22). Такой человек обычно не встаёт в позу, не обличает церковные язвы – просто отходит в сторону. Он может даже сознавать, что такой уход – это слабость, но при том находит миллион извинений своей слабости. Не всем дано быть святыми... мы люди маленькие... ну не хватило мне сил, не хватило... зато куличи святим... и так далее.

И, наконец, третий случай – это то, что подразумевал игумен Петр (Мещеринов) в своей знаменитой фразе о том, что иногда лучше расцерковиться. То есть когда человек думающий, всерьёз взыскующий Истины, в какой-то момент начинает ощущать, что обычная церковная жизнь, с ее субботними всенощными и воскресными литургиями, с утренними и вечерними правилами, с постами и праздниками никак не приближает его ко Христу, ничего не меняет в душе.

Сейчас не о том речь, верно ли его ощущение – главное, что оно есть, что человеку в Церкви становится душно и тесно. При этом человек честен перед собой, он уже не может, как раньше, успокаивать себя словами, что, мол, все эти сомнения от лукавого, что церковный образ жизни освящен опытом двух тысячелетий, что нужно безропотно "тянуть лямку", которая пусть и невкусна, но полезна. До поры до времени человек может такие аргументы принимать умом, но в какой-то момент ум – как и сердце! – начинает их отвергать. Человек вдруг понимает, что никакой встречи со Христом у него ещё не было, что пришёл он, по сути, не в Церковь с большой буквы, а в приходскую субкультуру, с которой он психологически несовместим.

Хочется реального духовного роста, хочется чего-то настоящего, а все эти типиконы-октоихи-минеи кажутся кандалами, не пускающими в Небо. Если такой человек достаточно образован, то какое-то время его удержат знание аскетики – он вспомнит о прелести, вспомнит, что жаждать духовных радостей, непрестанного катарсиса (желательно, сопряжённого с чудесами) – опасно, что для души чёрствый хлеб полезнее пирожных. Но вскоре на все эти соображения он найдёт убедительные – во всяком случае, с его точки зрения! – контраргументы.

Кончиться это может по-разному, но с довольно большой вероятностью – тем же "Богом в душе", постепенно отсыхающим, или, как вариант, уходом в какую-нибудь раскольничью общину, где, как сперва покажется, духовности моря безбрежные, и лишь потом, и то если человек сохранит критичность мышления, поймёт, что у раскольников – ровно те же помидоры.

Тут возникает резонный вопрос: а во всех трёх перечисленных случаях было ли реальное воцерковление? Что человек успел найти в Церкви, прежде чем "расцерковиться"? Ощутил ли он реальность Божьего присутствия? Получил ли какие-то духовные утешения, испытал ли духовную радость, научился ли хотя бы в какой-то мере видеть свои грехи, преодолевать свой эгоизм не ради упражнений, а ради любви? Или всё воцерковление заключалось в усвоении "православного режима дня" и прочих платочках-просфорках-свечках? Воцерковление было или восубкультуривание?

В одной давней статье на схожую тему я, говоря о том, что всякое содержание нуждается в своей форме, использовал такой образ: подлинная христианская духовность – это как вино, а внешние церковные формы, все эти наши богослужения, молитвословия, обряды – это как бутылка, в которую вино налито. И многие люди всю жизнь лижут бутылку, думая, что познали вкус вина.

Так вот, некоторым людям лизать бутылку рано или поздно надоедает, и они догадываются, что вино – это всё-таки нечто иное. Но если расцерковление – это просто реакция на неправильное воцерковление, то, может, что-то в "консерватории" поменять? Может, как-то иначе нужно с новоначальными работать? Может, на приходском и на епархиальном уровне пора осознать, что не всё ладно в нашем "датском королевстве", что проблемы нужно не только обсуждать в блогах и форумах, но и решать? Как, например, в Абаканской и Кызылской епархии, где отныне запрещено крещение без оглашения.

Но что делать на епархиальном и общецерковном уровне – это всё-таки дело священноначалия. А вот мы, обычные миряне – нас-то каким образом касается вопрос о расцерковлении?

Касается. Потому что, когда из Церкви кто-то уходит – это больно, и если мы действительно члены Церкви, то это наша боль. Даже когда уходят вроде бы посторонние люди. А если наши друзья, наши родные, наши знакомые? Можем ли мы быть равнодушны? Не возникает ли у нас естественный вопрос: что делать? Что мы-то конкретно можем?

А можем. Прежде всего – создавать у себя на приходах атмосферу, в которой расцерковлений (любого типа) становится меньше. Когда форма не подавляет содержание, когда уровень фарисейства приходских активистов хотя бы не зашкаливает, когда в приходе есть не только общая литургическая жизнь, но и внебогослужебная – то есть социальное служение, педагогические инициативы, культурные, творческие. А главное, когда человек в приходе не оказывается одинок.

Знаю случай, когда вполне вроде бы воцерковлённый прихожанин ушёл из Церкви после того, как на улице, по пути на всенощную, его избили хулиганы, и когда он в таком виде вошёл в храм, никто даже не поинтересовался, что с ним случилось, нужна ли помощь. Да, можно сколько угодно ругать этого человека за то, что он не Бога в храме искал, а человеческого отношения, но, думаю, вина его знакомых по приходу ничуть не меньшая. Трудно ведь найти божественное там, где не наблюдается даже человеческого...

Далее, нужно правильно относиться к уходящим из Церкви людям. То есть не шипеть им вслед, не считать предателями, не гвоздить цитатой "Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши" (1 Ин. 2:19). В послании Иоанна ведь про другое... Напротив, нужно быть максимально дружелюбными к таким "расцерковлённым", чтобы те понимали: здесь, в храме, на них не обижены, здесь их всегда ждут и всегда им будут рады. Нельзя вести себя подобно старшему брату из евангельской притчи.

Но не стоит и впадать в противоположную крайность: то есть всячески надоедать этим людям, без спросу лезть в душу, назойливо требовать вернуться. Знаю, к примеру, одну девушку, которая не то чтобы даже расцерковилась – просто, утратив контакт с духовником, стала ходить в другой храм. Но люди из прежнего храма поставили себе целью вернуть заблудшую овцу – и бомбардируют её телефонными звонками, анонимными смс-ками, стыдят, настойчиво напоминают. Психологическая реакция на такую заботу наверняка понятна...

А кроме того, не стоит думать, будто мы умнее Бога. Не надо воспринимать любое расцерковление как катастрофу – может, именно таков Божий Промысл относительно этого человека. Ведь, уйдя из нашей приходской общины, он ещё не умер. В его жизни много ещё чего может случиться, и вполне возможно, что, преодолев нынешнее разочарование, получив новый опыт, он в Церковь всё же вернётся. Почаще бы нам вспоминать слова апостола Павла "Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его" (Рим. 14:4). Поэтому не будем суетиться.

Ну и, наконец, стоит о самих себе подумать. Мы-то про себя точно знаем, стопроцентно, что никогда не расцерковимся? Что никогда у нас не случится кризиса веры, кризиса церковности? Я вот так железно про себя сказать не могу. Мало ли что случится в жизни, мало ли, в какие впаду грехи, мало ли, с какими внешними или внутрицерковными искушениями столкнусь? И что тогда? Будут мне вслед улюлюкать, или тащить назад арканом, или отнесутся с настоящей христианской любовью? Буду ли я ощущать, что мне есть куда вернуться? Не встретит ли меня раздражённый Старший Брат? Не заслонит ли он своею массивной фигурой любящего Отца?

Неделя Крестопоклонная

  • 26.03.11, 22:16

   «Нынешняя неделя великого поста называется Крестопоклонной – от поклонения Кресту и страстям распятого на нем нас ради Господа славы, а также и оттого, что Церковь положила читать в этот день Евангелие о ношении каждым из нас собственного креста или страданий и скорбей, неразлучных в этом мире с последованием Христу. Кто хочет идти за Мною, сказал Иисус Христос народу с учениками Своими, отвергнись себя, и возьми крест и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою, т. е. жизнь свою, т. е. умертвит все  страсти и вожделения свои, ради Меня и Евангелия, тот сбережетее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном; того постыдится и Сын человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк.8:34–38). Господь Иисус Христос повелевает нам совершенно отречься себя, т. е. от сатаны, действующего в нас, и от всех дел его, и от всего служения его, и всей гордыни его, и взять крест свой, т. е. терпеть неизбежные тяжкие лишения, болезни, страдания и скорби, посылаемые нам для нашего очищения, вразумления, укрепления в добродетели, и искушения, причиняемые нам демонами и людьми. Мы крайне пристрастны к жизни плотской; мы сжились с грехами, приникли к ним и боимся объявить им решительную войну, разорвать с ними всякий союз».

святой праведный Иоанн Кронштадский