И мудрец Шука стал излагать свою столь долгожданную весть царю.
"О Махараджа! - сказал он, - Великое Древо Бхагаваты поистине внушает благоговейный восторг. В нём воплощается всякий постигаемый источник блага и радости. Господь Нарайяна - это семя, из которого оно произросло; отросток Его - Брахман; ствол Древа - Нарада; Вьяса же - ветви. Его сладостный плод - дивная история Кришны. А ревностные души, что томятся по этому чудному нектару и жалобно сетуют, невзирая на телесные неудобства или течение лет, пока не обретут плода и не вкусят его сути, - вот истинные святые и йоги.

   О аскеты и мудрецы! В сей день я поведаю вам эту Бхагавата Шастру, чарующую историю о Кришне. Бережно сохраните её в своей памяти и спасите себя от заблуждения и скорби. Вы уже внимали изложению всех Шастр, овладели вы и всеми садханами. Но величайшая из всех них неведома вам. Сейчас я вручу вам святое Имя Кришны и передам истекающую из Него сладость. Это наисладчайшее Имя, какое только можно представить. Когда Оно касается слуха, сердце наполняется радостью; когда же Имя это воскресает в памяти, из сердца изливается поток Любви. Бхагавата вызывает и порождает глубокую привязанность к Господу Кришне.

   Вселенский Абсолют - Нерождаемое, Бесформенное, Непроявленное, Бесконечное - принимал ограничения Имени и Формы и конкретизировал Себя Аватарами (Воплощениями) во многих случаях, проявляя неисчислимые варианты Божественного Заступничества и Милосердия. С Их помощью, а также с помощью принимаемых Ими качеств и распространяемых Ими идей Бог спасал человечество от падения. Те, кто передаёт предание о Той Славе, кто жадно внимает изложению, впитывает и усваивает передаваемые уроки, суть истинно преданные благочестивцы. Они - Бхагаваты, то есть те, кто следует пути, определенному в Бхагавате. Бхагавата неразрывно соединяет Бхакту и Бхагавана; то есть это Повествованье наполняет вас Богом и преображает вас в Божество.

   Бог воплощается не только для того, чтобы погубить порочных и злых. Это всего лишь повод, одна из явных причин. Говоря по сути Бог воплощается ради Бхакт - Его верных и преданных последователей. Корова даёт молоко в первую очередь для питания телёнка. Но молоком пользуется и человек для поддержания здоровья и сохранения работоспособности. Так и Бог воплощается, в первую очередь, для поддержания верных, преданных, добродетельных и благих. Но и неверные, и скверные используют эту возможность для своих целей. А потому в Бхагавате рассказы о людях порочных перемежаются с повествованиями о Славе и Милости Божьей. Это никак не делает Бхагавату менее святой. Когда из сахарного тростника выжимают сладкий сок, жмых выбрасывают. И когда вкусили сладости Божественного Величия, то жмых вполне можно и выкинуть. В тростнике есть и жмых, и сахар; одним сахаром он быть не может. Так и преданные благочестивцы должны быть среди неверных; без них они не могут существовать.

   Бог независим от времени и пространства. Для Него все существа одинаковы. Он - Владыка живых и неживых. С окончанием каждого эона процесс эволюции завершается Потопом; затем снова начинается эволюция, и Он в качестве Брахмы вновь творит разные существа. В качестве Вишну Он озаряет каждого искрой Своей Славы и поощряет на путь свершения. И уже Шивой Он завершает этот процесс, всё разрушая. Так, вы видите, что нет предела Власти Его, нет конца Могуществу. Для свершений Его не может быть границ. Он воплощается неисчислимыми способами. Он приходит в качестве какого-то фрагмента Себя (Кала) или части Себя (Амса); приходит Внутренним Вдохновителем ради какой-то определённой Цели; является завершить какую-то эпоху и возвестить о начале другой (Югаватар). Повествование об этих Воплощениях и есть Бхагавата.

   Единый Божественный Принцип действует через три Ипостаси: Брахму, Вишну и Шиву, - с тем, чтобы умело направить и завершить процесс становления и бытия, называемый Шришти. В основе своей сущность этих трёх Ипостасей одна и та же: все три равно Божественны. Связанный с Творением, Он - Брахма; с Сохранением - Вишну; с Растворением - Шива. Когда же Он нисходит, принимая какую-то особую форму, в особых случаях, Он известен как Аватара. Фактически, прародители человечества - Ману, Праджапати и другие суть Божественные Сущности, наделённые Брахмой миссией заселения мира. Всё происходит в согласии с Божественной Волей. Так что мы можем утверждать, что святые, мудрецы, аскеты и обыкновенные люди - как добрые, так и дурные - все суть Аватары Сущности Вишну. Аватары столь же бесчисленны, как и живые существа, ибо каждый порождён как следствие Божественной Воли. Но достойна рассмотрения лишь история Югаватара, ибо это Явление ради восстановления Дхармы и жизни нравственной. История же всех прочих - лишь повесть о бедах и отчаянии.

   Брахма послал Ману на Землю, чтобы сотворить на ней живых существ. А Деви - женский Принцип - ускользнула от него и забрала Землю в преисподнюю. Тогда Брахме пришлось искать помощи у Вишну (Хари). Тот принял облик Вепря, извлёк Землю из преисподней и поместил её среди вод. Потом Земля была так разгневана жестокостью императора Вены, что вобрала в себя все посеянные семена, не дав им взойти. Так что все существа страдали от голода. Земля покрылась горами и долинами, лишившись растительности. Тогда Господь принял облик Притху, который выровнял поверхность, вернул почве плодородие, вызвал развитие сельского хозяйства и тем самым обеспечил благосостояние человечества. Он лелеял Землю словно своё дитя, а потому Землю стали звать Притхиви. Говорят, что Он также построил на Земле первые города.

   Значит на то, чтобы это было сделано, была Воля Господа. Эта-то Воля и решает всё. Господь ради сохранения человека посредством практики нравственных и духовных дел, дал начало Ведам. В Ведах содержатся Имена Господа, которые при произнесении обладают даром освобождать живых существ, а также правила и предписания, которые способны направлять людей. Когда Асуры - злонамеренные противники Богов - пригрозили похитить Веды, те скрылись глубоко под водой, и Господь принял облик Рыбы, чтобы извлечь их. Из тех же вод Он спас Семерых Мудрецов и самого Ману. Вот почему сказано, что Господь воплощался Рыбой.

   О аскеты! О царь Парикшит! В уме вашем могут возникнуть сомнения, когда вы слышите историю Творения и повесть о древней истории человека на Земле. Предписания Божественной Воли суть чудесные таинства; их невозможно постигнуть теми способами, какими вы мерите земные события. Нередко они поражают тем, что как будто лишены всякого основания, но Господь никогда не вовлекается ни в какое дело без должной причины. Воля Его не нуждается в объяснении; Она - Сама побуждение. Всё и вся, везде и всюду есть следствие Воли Его.
Чтобы положить начало Творению, должно быть какое-то влечение, которое и будет действовать как побуждение. Таким образом, Брахма вынужден был стать двумя - в теле и действии. Одно тело превратилось в два, и, следовательно, там, где прежде была одна Воля, появились две: одна, которая привлекала, и другая, которая тяготела к творенью, женская и мужская. Поскольку первая привлекала сотней разных способов, её назвали столикой - Сатарупа и Возлюбленной Брахмы - Брахмаприйя. Другую же (Волю) назвали Ману. Эти две ипостаси Брахмы и стали известными на первом этапе Творения. Сатарупа и Ману были первыми прародителями".

   В давние времена в кладовке каждого дома хранился большой запас риса-падди (неочищенного риса) в мешках, поэтому там всегда было полно крыс. В одном из домов соблюдался обычай каждое полнолуние совершать Сатьянараяна пуджу (обряд поклонения богу истины). Для ритуала требовалось много молока и гхи (топлёного масла). Крысы привлекали кошек, однако кошки предпочитали молоко и масло приевшимся им грызунам. Поэтому молоко и гхи хранили в местах, недоступных для кошек, но в священный день во время празднования жертвенная пища должна была стоять в открытых кувшинах у алтаря. У вороватой кошки появлялся шанс полакомиться, но хозяин дома хватал её за шкирку и сажал под корзину, припёртую камнем. Теперь кошка не могла причинить вред святым подношениям. Поскольку подобная мера предосторожности применялась в этом доме всякий раз во время полнолуния, дети и внуки привыкли, что в этот день кошку нужно “арестовывать”, т.е. сажать под корзину, независимо от того, совершается пуджа или нет. Они принимались ловить кошку и несли её домой, чтобы не упустить “обряд” с кошкой и корзиной.

   Первоначальная цель этого действия была забыта с течением времени, пуджа давно не совершалась, но последующие поколения продолжали суеверно держаться представлений своих предков, веря, что если не спрятать кошку в день полнолуния, напастей не миновать. Кошка тем самым приобрела важный статус. И это не что иное, как слепое подражание.

   Чтобы очистить ум и интелллект для правильного восприятия истины, сначала обратите внимание на пищу, которую вы едите. Для духовного искателя (садхака), это действительно очень серьёзный вопрос. В Малуре, штат Майсор, жил очень учёный и благочестивый брахман, жена которого тоже отличалась благочестием. Он всегда был готов заниматься поклонением (пуджей) и медитацией на имя Бога (джапа-дхьяной) и повсюду известен своей добродетелью. Однажды к дверям его дома подошёл санньясин (отшельник) Нитьянанда, просивший подаяние. Брахман был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, он пригласил его пообедать на следующий день. Брахман старательно готовился к приёму, развесив над дверью зелёные гирлянды. Но внезапно его жена почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением обеда. Соседка вызвалась помочь, её пригласили в дом и отвели на кухню. Всё шло хорошо и все были довольны, за исключением того, что санньясина во время еды охватило непреодолимое желание украсть серебряную чашу, поставленную у его тарелки! Несмотря на все усилия, порочная мысль одержала верх, и санньясин поспешил к выходу, спрятав чашу в складках одежды. Он не мог заснуть той ночью, так донимали его угрызения совести. Он чувствовал, что навлёк бесчестье на своего гуру и на риши, к которому обращался в своих мантрах. Он не мог успокоиться, пока не бросился в дом брахмана, не упал к его ногам, и со слезами раскаяния не вернул украденную вещь . Все были поражены, как такой святой человек мог пасть столь низко. Тогда кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке, и тут выяснилось, что она неисправимая воровка! Её тяга к воровству передалась пище, которую она готовила.

   Здесь надо искать причину, почему садхакам, достигшим определённой стадии духовного развития, предписывается питаться лишь фруктами и кореньями.

Ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его сладостями. Обезьяна, падкая до сладкого, запускает лапу в кувшин и набирает полную горсть лакомой еды. Но теперь она не может вытащить лапу сквозь узкое отверстие. Лишь разжав лапу, сумеет она высвободить её из кувшина. Желание отведать вкусной пищи захватило её в плен. Этот большой мир подобен кувшину, а наша самсара, то есть семейные и мирские узы, – это его узкое горлышко. Наши желания – сладости в кувшине. Мир, будучи кувшином, содержащим желания-сладости, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Когда же человек освободится от желаний, то сможет жить свободно. Но для обретения свободы нужна жертва. На языке философии это называется отречением. Мы думаем, что мир связывает нас, но ведь мир – безжизнен. Желания – вот что нас порабощает.

   Когда вы ходите, грезите или спите, тревога и печаль всегда с вами – и в прошлом, и в настоящем, и в будущем.

   Но уверуйте в Бога, посвятите Ему все ваши труды,– тогда и печаль, и беспокойство исчезнут. Нарада как-то похвастался Вишну, что ни один преданный не может превзойти его; но само это хвастовство шло вразрез с главной чертой преданного – свободой от эгоизма. Вишну, поэтому, заговорил об одном крестьянине, который обрабатывал свой маленький клочок земли, как о великом преданном, и порекомендовал Нараде навестить его и поучиться у него искусству преданности! Нарада, сильно уязвлённый и раздосадованный, отправился в указанную ему деревню. Он увидел, что крестьянин с утра до ночи целиком поглощён работой в поле, в загоне для скота, в доме, однако, как внимательно ни наблюдал Нарада, он не смог услышать, чтобы крестьянин произносил имя Бога чаще, чем три раза в день: первый раз, когда он вставал с постели, второй, когда он приступал к обеду, и третий, когда укладывался спать. Нарада был, естественно, возмущен, что его поставили ниже этого заурядного представителя сословия бхакт. Ведь сам он постоянно пел прекрасные песни о лилах Господа, по всему миру разносил весть о намасанкиртане (воспевании имени Бога), а тут был сын земли с заскорузлыми руками, поминавший святое имя всего три раза в день! И этого человека Вишну ставил выше его! Нарада поспешил на небо, его лицо пылало гневом и оскорблённым достоинством. Но Вишну лишь посмеялся над ним. Он дал ему горшок, до краёв наполненный водой, и велел, чтобы он пронёс его какое-то расстояние, не выплеснув ни одной капли. Нарада справился с заданием, но когда его спросили, как часто вспоминал он при этом имя Бога, он признался, что из боязни не удержать горшок и пролить воду совершенно забыл об имени! Тогда Вишну сказал ему, что крестьянин, который несёт на своих плечах гораздо более тяжкую ношу, чем горшок с водой, и который должен быть очень осторожен, чтобы не уронить её, достоин восхищения за то, что вспоминает Бога три раза в день!

   Будет большой заслугой, если вы с благодарностью помянете Господа по меньшей мере трижды или дважды в день; одно это даст вам покой. Не оставляйте своих мирских обязанностей, но исполняйте их с именем Бога на устах, взывая к Его милости.

   Как-то раз один человек начал с искренней верой и благоговением возносить молитвы перед мурти (бронзовыми статуэтками) Ситы, Рамы и Лакшманы. Он надеялся снискать милость Господа Рамы и, таким образом, наладить свои домашние дела. Однако положение его не стало лучше. Напротив, оно ухудшилось, и возникли новые, непредвиденные трудности. Поэтому наш герой утратил веру в Господа Раму. Он убрал мурти с алтаря и положил их в шкаф. Вспомнив, что Господь Шива, божество, которое легко умилостивить и уговорить выполнить просьбы, человек купил мурти Шивы, и начал перед ним молиться и совершать все необходимые ритуалы. Однако дела его шли всё хуже и хуже, поэтому он разочаровался и в Господе Шиве и также убрал его мурти в шкаф.

   На следующий день этот человек подумал: "Многие люди говорят, что Божественная Мать очень любит своих детей. Пожалуй, мне следует поклоняться ей". Он купил мурти Божественной Матери и стал ежедневно перед ним молиться, повторять "Лалита Сахасранаму" (тысячу имен Божественной Матери), зажигать светильник, воскуривать ароматические палочки и предлагать прасад (жертвоприношение пищи).

   Однажды, вознося молитвы Божественной Матери, он вдруг заметил, что струйки дыма от курящихся благовоний устремляются прямо в шкаф, в котором находились прежние мурти. Это вызвало у него раздражение, и он подумал, что божества, хранящиеся в шкафу, не заслуживают сладкого аромата благовоний. Тогда человек открыл шкаф, достал мурти и кусочками ткани завязал им носы. С чувством глубокого удовлетворения он снова уселся перед алтарем и продолжил свои молитвы Божественной Матери. Однако, открыв через некоторое время глаза, этот человек увидел, что прямо перед ним, улыбаясь, стоят отвергнутые им Господь Рама и Господь Шива. Тогда он воскликнул: "Я не звал вас. Очень странно, что вы появились сейчас. Прежде я благоговейно подолгу молился вам, но вы так и не удостоили меня своего даршана. Почему же вы явились теперь, когда я в гневе завязал вам носы?" Тут Господь Шива сказал: "Мой дорогой, прежде ты, вознося свои молитвы, считал нас всего лишь статуэтками, лишенными жизни, а сейчас, ты относишься к нам как к живым божествам". При этом Господь Рама одарил нашего героя ласковой улыбкой. Оба божества благословили домохозяина и затем исчезли.

   В самом деле, когда вы молитесь Богу перед Его мурти, вы не считаете их живыми и не верите, что они тоже Божественны.

   После духовного посвящения ученик ушёл в лес. Пробираясь сквозь густые заросли, населённые дикими зверьми, он услышал злобное рычание льва. Спасаясь от зверя, он залез на баньян, но лев видел его сквозь ветви и в страшной ярости кружил и кружил вокруг ствола. А на дереве на юношу набросился медведь, и он соскользнул вниз по воздушным корням, спускавшимся от одной из ветвей. Ему удалось обеими руками уцепиться за два корня, и он повис в воздухе. Но тут же увидел двух крыс – белую и чёрную – они грызли основания корней, и каждый укус был угрозой для его жизни. Пока он висел в таком опасном положении, из пчелиных сот, находящихся на верхней ветке дерева и наполненных сладким нектаром, каплями стекал мёд. Видя это, несчастный высунул язык, чтобы поймать на него хотя бы одну медвяную каплю. Но ни одна капля не попала ему на язык! В отчаянии и ужасе он призвал гуру: “О гуруджи, приди и спаси меня!” Гуру, проходящий неподалёку, услышал этот призыв и поспешил на помощь. Он принёс лук и стрелы, сразил льва и медведя, отпугнул крыс и спас ученика от страха смерти. Потом он отвёл его в свой ашрам и учил тому, как пройти путь к освобождению.

   Эта история о каждом из вас. Этот мир – джунгли, в которых вы блуждаете; страх – это лев, который загоняет вас на дерево самсары – мирской суеты; беспокойство – это медведь, который пугает вас и преследует вас по пятам в зарослях самсары. Вы соскальзываете всё ниже и ниже к привязанностям и мирским заботам, цепляясь за тонкие веточки надежды и отчаяния. Две крысы – это день и ночь, которые грызут ненадёжные опоры жизни. А вы тем временем пытаетесь ухватить хотя бы немного радости от сладких капель эгоизма и чувства собственности. Обнаружив в конце концов, что эти капли, с трудом уловимые, безвкусны, вы кричите в отчаянии, призывая гуру; гуру является – извне или изнутри – и спасает вас от страха и беспокойства.

   О теле нужно заботиться, потому что его можно использовать для служения другим и познания Атмана. Некоторые люди, занимаясь духовной практикой, строго придерживаются определенного расписания. Но если кому-нибудь срочно понадобится ваша помощь, не отказывайтесь, ссылаясь на свой распорядок дня и духовные занятия. Пропустив медитацию (дхьяну) ради служения своему ближнему, вы получите больше пользы, чем от медитации.

Журнал Санатана Саратхи за июнь 2009 года

   Калидасу при дворе Бходжараджи оскорбляли титулованные поэты и учёные, у которых его достижения вызывали зависть. Он был беден – и этого было достаточно, чтобы они смотрели на него свысока. Когда пруд полон воды, лягушки сидят вокруг него и громко квакают, когда же он высыхает, возле него не остаётся ни одной лягушки. Вельможи распространяли о Калидасе скандальные сплетни и пытались выжить его из придворного круга.

   Калидаса знал, что зависть, ревность и гордыня не свойственны лишь Матери Кали, и он пошёл в храм Кали и молился о том, чтобы она признала его высокое положение среди поэтов. Он молился долго и горячо и наконец услышал голос, исходящий из алтаря и провозгласивший Данди и Бхавабхути великими гениями и учёными. О его же достижениях не было сказано даже шёпотом! Это уязвило и рассердило Калидасу, он выразил свой гнев в грубых выражениях и настаивал, чтобы богиня сказала правду, какой бы неприятной она ни была. И тогда голос произнёс: “Твамевахам, твамевахам, твамевахам на самсайях (Ты это Я, ты это Я, ты это Я, в этом нет сомнений)”. Нужен ли был Калидасе более высокий статус, чем этот? Вот ответ, который получит каждый ищущий, ибо это – его правда, его реальность, его гордость, его достижение.

   Существует много историй, где Калидаса описывается как очень находчивый поэт, отражающий нападки своих противников остроумными шутками, но его преданность, бхакти, была гораздо сильнее, чем его остроумие, юкти. Говоря о находчивости, Я вспомнил историю об одном домовладельце: в середине ночи он услышал шум, который произвели прокравшиеся в дом воры. Он стал громко спрашивать свою жену, рассчитывая на то, что воры услышат его слова: “Почему ты меня так терзаешь? Почему требуешь вернуть тебе все твои драгоценности, который я заложил Марвари? Всё твоё золото ушло к нему, и ты прекрасно знаешь, что у меня не осталось ни рупии; придёт время, я выкуплю твои драгоценности и отдам тебе, но теперь?” Стоит ли говорить, что воры ушли и залезли той ночью в другой дом; они поспешили оставить жилище, где не было “ни золота, ни даже рупии”!

* * * Калидаса – величайший поэт и драматург Индии, писавший на санскрите (IV в).
Кали – “Чёрная”, одна из ипостасей Деви, Великой Матери, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта Его шакти (божественной энергии).

   Гопи понимали, что никто не может сильнее посочувствовать их мучениям от разлуки с Кришной, чем пчела. Они попросили пчелу походатайствовать за них перед Господом. “Моли Его носить гирлянду моей любви”, – обратилась к пчеле одна из пастушек. Другая сказала: “Пусть Кришна рассеет мрак в моём сердце”. А Радха попросила пчелу умолить Кришну превратить пустынные пески её сердца в цветущую долину, по которой Он мог бы ступать мягко и свободно.