Вид:
короткий
повний

Торжество православия

25 декабря - день памяти святителя Спиридона Тримифунтского


Cобщество "Верую во единаго Бога Отца, 
Вседержителя, Творца небу и земли":
http://my.mail.ru/community/onlinhram/


25 декбаря н.ст. — память святителя Спиридона Тримифунтского



Издавна принято считать, что каждый святой особенно силен в какой-то определенной области. Например, Пантелеймон Целитель помогает при болезнях, святые бессребреники Косма и Дамиан — в учении, а святой Спиридон Тримифунтский охотно отзывается на молитвы тех, кто испытывает финансовые затруднения. 

«Чудо cвятого Спиридона Тримифунтского»

А. А. Верда

Знаменитый оптинский старец иеромонах Амвросий, обладавший при жизни даром прозорливости и после преставления канонизированный Русской Православной Церковью, в одном из своих писем к духовным чадам упоминает о труднообъяснимом для атеистов чуде, свидетелем которого стал великий русский писатель Николай Васильевич Гоголь. Последний, как и многие другие русские литераторы и философы (Достоевский, братья Киреевские, Константин Леонтьев, Сергей Нилус, Лев Толстой и т.д.), часто посещал Оптину пустынь - обитель, являющуюся одним из главных духовных центров России, где писатель имел своего духовного отца.

Будучи в очередной раз в Оптиной, Николай Васильевич рассказал своему духовнику и всей монашествующей братии о чудесном явлении, которое произошло на его глазах во время заграничного путешествия.


Случилось оно при паломничестве его к святым мощам угодника Божия святого Спиридона Тримифунтского - того самого святого, который был дружен со знаменитым святителем Николаем, Чудотворцем Мирликийским, всегда особенно горячо почитавшимся на Руси под именем Николай Угодник, и вместе с ним (равно как и с другими ревнителями Православия) отстоял в свое время чистоту учения в борьбе с сотрясшей тогда Церковь ересью священника Ария на Первом Вселенском Соборе в 325 г. по Рождеству Христову. В отличие от мощей Николая Угодника, покоящихся ныне в итальянском городе Бари и источающих благоуханное миро, мощи святого Спиридона Тримифунтского обладают совершенно уникальными свойствами: мало того, что они остаются нетленными на протяжении целых столетий, они еще к тому же продолжают сохранять и мягкость, свойственную обычному живому человеческому телу.

В тот день, когда Гоголь приехал на поклонение святому, верующие, как это заведено каждый год 12 (25 по новому стилю) декабря, с большой торжественностью обносили святые мощи вокруг города. При этом все присутствующие обычно благоговейно и трепетно прикладываются к ним. Однако на этот раз среди них находился некий английский путешественник, естественно, взращенный на скепсисе и рационализме протестантской культуры. Он позволил себе заметить, что, по всей видимости, в спине угодника сделаны надрезы и тело тщательно набальзамировано. Чуть позже он подошел к мощам поближе. Каково же было его граничащее с ужасом изумление, когда мощи святого на глазах у всех... медленно приподнялись из раки и обратились своею спиной именно к этому «идейному» наследнику апостола Фомы, прозванного «неверующим»: на, мол, дружок, поищи-ка «свои» надрезы! Какова дальнейшая судьба этого достопочтенного британца, к сожалению, неизвестно. Гоголя же это чудо потрясло до самых глубин души.


«Чудеса святого Спиридона»

Антон Соловьев

Четвертый век нашей эры по праву можно считать золотым веком христианства. В 325 г. состоялся первый Вселенский собор, на котором был принят «Символ веры», кратко излагающий основные догматы православного вероучения. Этот век подарил нам множество святых и выдающихся богословов, среди которых - Николай Чудотворец, родоначальник монашества Антоний Великий, святой Афанасий Великий. Священнослужители в те годы были далеки от искушения властью и деньгами - ведь не прошло еще и двух веков, как приверженцев Христовой веры убивали за их убеждения. Молодая, но уже в полной мере осознавшая себя как реальная сила, способная нести свет и добро, христианская церковь и ее клир были образцом нравственных устоев для людей. 

Эта небольшая преамбула отнюдь не случайна. Ведь чтобы понять человека, тем более святого, необходимо проникнуться духом его времени. 

Итак, 343-й год от Рождества Христова. Остров Кипр, одна из жемчужин Византийского государства, нежился в лучах славы и могущества величайшего из правителей - императора Константина. В это самое время в небольшом, но процветающем кипрском городе Тримифунды был избран епископом священнослужитель по имени Спиридон. 

Несмотря на то что с момента его смерти прошло пятнадцать веков, о нем известно довольно много. Спиридон происходил из весьма обеспеченной семьи, ему принадлежал богатый дом и обширные земли. Он был довольно деятельным человеком, принимал активное участие в общественной жизни родного города, его уважали все местные жители. Несмотря на то что он занимал высокое положение, за советом к нему мог прийти каждый человек. Спиридон был готов выслушать любого, будь то небогатый ремесленник или крупный землевладелец. 

Нередко к нему обращались в поисках материальной поддержки, и Спиридон с готовностью ссуживал изрядные суммы, не требуя ни письменных обязательств, ни тем более процентов. Он лишь говорил: «Отдашь, когда сможешь». Главной его радостью и отдохновением от земных трудов была жена, имени которой история, к сожалению, не сохранила. Спиридон очень любил ее, и с годами эта любовь становилась только крепче. В то время пребывание в браке еще не являлось препятствием для занятия высокого места в церковной иерархии: институт монашества утвердился в христианстве позже. 

Однажды случилось несчастье. Жена Спиридона заболела и через несколько дней умерла. Как отмечают в сохранившихся до наших дней воспоминаниях его современники, произошедшая трагедия раз и навсегда изменила жизнь этого человека. Спиридон не роптал на Бога. Не вопрошал, за что же ему, ничем не прогневившему Господа, послано такое наказание. Он принял свое вдовство с покорностью и смирением, увидев в нем знак - знак, которым Господь призывал его изменить свою жизнь. 

На какое-то время Спиридон стал замкнутым и мало общался со своими друзьями. Он редко выходил из дома без крайней необходимости, но на службах был по-прежнему добр и милосерден ко всем, и люди продолжали приходить к нему за помощью и советом. 

Не прошло и года со смерти его жены, как Спиридон, епископ Тримифунды и один из самых богатых и уважаемых людей города, принял решение, которое удивило даже тех, кто очень близко знал его. Сначала он простил долги всем, кто у него занимал, а затем стал раздавать свои деньги. Причем старался, чтобы его накопления достались самым бедным и самым нуждающимся людям. Затем Спиридон продал свой дом, все имущество и земли, а вырученные деньги опять же распределил между наиболее бедными жителями Кипра. 


Из всего имущества Спиридон оставил себе только одежду, которая была на нем, и дорожный посох. Но когда он уходил из родного города, его друзья видели, что этот замечательный человек по-настоящему счастлив. Счастлив так, как в те дни, когда его любимая жена была еще жива. С этого момента кончается история благочестивого епископа города Тримифунды, участника первого Вселенского собора, и начинается история святого Спиридона. 

Святой пастух

Едва начав скитаться по острову, Спиридон обнаружил в себе дар к врачеванию. В одном из селений его, как лицо духовное, попросили помолиться за умирающего от лихорадки. Когда Спиридон прочитал над ложем больного молитву, умирающий тут же выздоровел. В каждом селении, куда бы он ни приходил, находился больной или увечный. После молитвы Спиридона слепые прозревали, хромые бросали костыли, а находящиеся на смертном одре возвращались к жизни. 

Очень быстро слава о чудотворце облетела весь остров и даже распространилась за его пределы. Свидетелями чудес были сотни людей, и они документально подтверждены в летописях острова того времени. 

Но Спиридон чурался славы и известности, говоря, как и многие святые до него и после, что чудеса совершает Бог, а он является лишь проводником Его воли. В подтверждение этих слов он показывал очередное чудо исцеления. И действительно, все, что делал святой - просто читал молитву над страждущим и просил у Господа помощи. 

Сторонясь пристального внимания, Спиридон нанялся пастухом в одну из глухих деревушек. Но и здесь страждущие не давали ему покоя, а Спиридон не мог отказать никому. 

Однажды к нему пришла женщина и принесла труп своей дочки, которая утонула несколько дней назад. Труп уже посинел и, даже зная о могуществе и чудесах Спиридона, никто не верил в то, что девочку можно воскресить. Видя безудержное горе матери, Спиридон вернул ребенка к жизни. В считаные мгновения синева пропала с тела, девочка открыла глаза и заговорила. 

Мать, которая все равно до конца не верила в чудо, а пошла просить помощи у Спиридона от отчаяния, не выдержав, умерла от потрясения. Тогда Спиридон тут же воскресил и ее. Все это произошло при многих свидетелях и было запечатлено в хрониках острова Кипр. Церковь, детально изучив обстоятельства дела, официально признала случившееся чудом. 

Надо сказать, что способность воскрешения из мертвых была дарована очень немногим святым. Впервые его совершил Иисус Христос, воскресив своего друга Лазаря. После этого воскрешения случались не часто, а уж двойное воскрешение в истории христианства вообще является большой редкостью. 

Однако церковь чтит Спиридона не только как чудотворца, но и как человека, прославившегося необыкновенной мудростью. Однажды, еще до скитальческой жизни, к нему пришел крестьянин и, сетуя на неурожай, попросил немного зерна на посев. Спиридон предложил ему зайти в сарай и самому взять необходимую меру. «Разве ты не пойдешь со мной и не посмотришь, сколько я у тебя беру, чтобы потом знать, сколько требовать с меня обратно?» - спросил крестьянин. «Я просто знаю, что ты возьмешь столько, сколько тебе требуется, а отдашь столько, сколько сможешь», - спокойно ответил Спиридон. Проситель был очень удивлен ответом святого, но когда зашел в сарай, то просто физически не смог взять больше, чем действительно требовалось, - лишнее зерно высыпалось у него из рук. 


Совершив множество чудес, святой Спиридон умер 12 декабря в возрасте 78 лет. Этот день - по новому стилю 25 декабря - и является основным праздником для тех, кто хочет почтить память преподобного Спиридона, епископа Тримифийского. 

Чудеса после смерти

Узнав о праведной и святой жизни епископа Спиридона, один из византийских императоров приказал выкопать его тело и поместить в усыпальнице храма Святой Софии в Константинополе.

Когда останки Спиридона извлекли из могилы, удивлению присутствующих не было предела. Несмотря на то что тело пролежало в земле много десятков лет, оно совершенно не изменилось - словно святой старец был похоронен вчера. У него были целы зубы и волосы, отлично сохранилась кожа, можно было без труда распознать черты лица. 

Когда мощи были помещены в Константинополе в специальную раку, обнаружилось, что святой продолжает совершать чудеса. Множество паломников, помолившись перед ракой и прикоснувшись к мощам, получили исцеление. 

Мощи святого Спиридона находились в Константинополе вплоть до его захвата турками. После этого нетленное тело было переправлено на греческий остров Корфу (местное название Керкира). Узнав о величайшем сокровище, которое им досталось, керкирийцы построили для мощей храм и по сей день считают святого Спиридона покровителем своего острова. 

Остров Корфу - один из немногих греческих островов, который не был под властью турок. Его жители считают себя истинными эллинами, чья кровь не смешивалась с иноземной. Конечно, турки испытывали постоянное желание завоевать этот живописный остров. В первый раз, когда к нему подошел их флот, турецкие моряки увидели огромную ужасающую тень старца и побоялись высаживаться на берег. Тогда они решили взорвать храм с мощами, надеясь, что после этого керкирийцы лишатся своего покровителя. Но святой Спиридон явился жителям и предупредил о заложенной взрывчатке. Ее вовремя нашли и обезвредили. 


Чудеса своими глазами

Несмотря на то что все чудеса святого Спиридона официально признаны церковью и имеют документальное подтверждение в хрониках острова Кипр, современному человеку очень сложно в них поверить. 

Однако мне повезло: я, попав в храм святого на Корфу, своими глазами увидел подтверждение того, о чем столько читал и слышал. 

Рака с мощами святого находится в храме на самом виду, она вся обвешана золотыми и серебряными украшениями - дарами тех, кому помог святой. Это вместилище реликвии заперто на замок: хранитель открывает его только для православных туристов, а католикам разрешается поцеловать лишь саму раку. 

Пожалуй, для меня это было одно из самых сильных потрясений в жизни. Сквозь стекло мне очень хорошо удалось рассмотреть лицо святого. Его черты вполне узнаваемы, прекрасно сохранились волосы и белоснежные зубы. Кожа немного сморщена и потемнела, но сохранила свою форму. Кстати, хранители раки говорят, что потемнел святой Спиридон относительно недавно. Это случилось в XVII веке, когда была проведена реформа православной обрядности и богослужебных книг, известная у нас как реформа патриарха Никона. Видимо, святому она пришлась не по душе. 


Тело святого Спиридона имеет постоянную температуру: 36,6 градусов. У него растут волосы и ногти. И что самое удивительное - одежду, которая на нем надета, меняют раз в полгода, потому что она снашивается, будто он не лежит в раке, а ходит. Хранитель раки рассказал, что бывали случаи, когда ключ просто не может открыть замок на раке. И тогда священники знают - святого в раке просто нет, он ходит по острову. 

Феномен нетленных мощей святого Спиридона пытались исследовать ученые со всего мира, и церковь им не препятствовала. Однако биофизики и биохимики, изучив мощи святого, лишь развели руками. Нет иного объяснения, кроме чуда, тому, что может видеть любой православный посетитель храма на Корфу. 

Святой, помогающий с деньгами

Издавна принято считать, что каждый святой особенно силен в какой-то определенной области. Например, Пантелеймон Целитель помогает при болезнях, святые бессребреники Косма и Дамиан - в учении, а святой Спиридон охотно отзывается на молитвы тех, кто испытывает финансовые затруднения. Гид по острову Корфу рассказал мне, как буквально за неделю до моего приезда святой помог одному русскому туристу. 

Наш незадачливый соотечественник умудрился потерять кошелек, где были не только все его деньги, но также паспорт и билеты. Местные жители посоветовали ему обратиться к святому Спиридону. Турист был человеком довольно скептичным, однако в храм все-таки пошел. Поначалу кошелек не нашелся. Туристическому агентству едва удалось договориться с властями, чтобы туриста посадили на самолет, но как он будет по прилете в Россию разбираться с нашей таможней без паспорта, было непонятно. 

И вдруг за час до отлета ему позвонили на мобильный и сказали, что нашли кошелек и уже везут в аэропорт. Курьер приехал за десять минут до конца регистрации. В кошельке в целостности и сохранности были билеты, паспорт и деньги. 

Хотя святой Спиридон и является православным святым, его икону в российских церквях можно увидеть, увы, нечасто. Однако священники советуют: если в храме нет иконы святого, к которому вы хотите обратиться, то молиться следует иконе Всех Святых. 

Так что, если вы нуждаетесь в помощи или просто в наставлении, обращайтесь к святому Спиридону. Если ваши намерения чисты, то он обязательно поможет. 

Тропарь свт. Спиридону, еп. Тримифунтскому:

Собора Перваго показался еси поборник и чудотворец, богоносе Спиридоне, отче наш. Темже мертву ты во гробе возгласив и змию в злато претворил еси, и внегда пети тебе святыя молитвы, Ангелы сослужащия тебе имел еси, священнейший. Слава Давшему тебе крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления.

Кондак свт. Спиридону, еп. Тримифунтскому: 

Любовию Христовою уязвився, священнейший, ум вперив зарею Духа, деятельным видением твоим деяние обрел еси, Богоприятне, жертвенник Божественный быв, прося всем Божественнаго сияния.


http://www.taday.ru/text/40023.html


Святые мощи Святого Спиридона в городе Керкира (Корфу)

С праздником святителя Николая чудотворца!




Слово в день памяти святителя Николая, Архиепископа Мирликийского, Чудотворца

Мы празднуем сегодня память одного из величайших святителей Церкви Христовой – иже во святых отца нашего Николая, Архиепископа Мирликийского, Чудотворца, которого, как никого другого, высоко и свято чтили во все времена все народы земли – и не только христиане, но и мусульмане и даже многие язычники. 


«Я вижу, братие, новое солнце, восходящее над землей и приносящее сладостное утешение скорбящим и страждущим, – так воскликнул посвящавший его в сан пресвитера епископ Патарский, – счастлива та паства, которая будет иметь его своим руководителем: он укрепит ее в вере в Господа, он наставит ее в добродетельной и благочестивой жизни, он будет усердным помощником для всех бедствующих». 

Вся жизнь св. Николая была блистательным исполнением этих пророческих слов прозорливца-епископа. Св. Николай от самой юности своей весь горел пламенной верой в Бога, будучи строгим и непреклонным ревнителем чистоты Православия; он проводил самую суровую подвижническую жизнь в непрестанных бдениях, постах и молитвах; забывая себя, он самоотверженно помогал бедным, утешал страждущих, защищал несправедливо обиженных, осужденных и обездоленных, укреплял и наставлял колеблющихся в вере и малодушных – он никогда не уставал совершать всевозможные дела христианской любви и милосердия по отношению ко всем людям. 

Он в полном смысле слова был «Правилом веры» и «образом кротости», как именует его св. Церковь в своих песнопениях, а поэтому нет другого такого угодника Божия, которого бы все так чтили, прославляли и величали, как святителя Христова Николая. Святость его и при жизни и после блаженной его кончины засвидетельствована многочисленными чудесами. Нет другого такого угодника Божия, от которого бы источалось такое «неисчерпаемое чудес море», как от святителя Николая. 

Особенно же нежно и свято чтил его всегда наш православный русский народ, как «Николу-Милостивца», подчеркивая этим названием основную черту его христианской добродетели, которой он так пленяет сердца человеческие. 

Но чтят его не только христиане, а даже магометане и язычники, как великого чудотворца и скорого помощника людям в постигающих их бедах и напастях. Кто жил в свое время на берегах Черного моря, наверное, не раз видел икону святителя Николая на турецких «фелюгах», ибо и у турок-мусульман велика была вера, что св. Николай особенно помогает плавающим по морю и спасает от потопления во время бури. Можно было видеть икону св. Николая и в примитивных жилищах наших инородцев, остававшихся еще язычниками, которые называли св. Николая «добрым стариком» и верили в его чудесную помощь при болезнях и разных несчастиях, когда обычными человеческими средствами уже ничего нельзя было сделать. 

Не говорим уже о том, что на наших морских судах, как и у наших братьев по вере, непременно была икона св. Николая, всегда считавшегося особенным покровителем мореплавателей. 

3амечателен в Киеве образ св. Николая, именуемый «Мокрым». В лодке по Днепру плыл, спеша на праздник свв. мучеников Бориса и Глеба – это было еще в конце XI столетия – один богатый киевлянин с своей женой и младенцем-сыном. Мать задремала и уронила в реку младенца, который сразу же утонул. Убитые горем родители стали слезно призывать на помощь св. Николая. И вот младенца, всего мокрого от воды, нашли в храме лежащим на полу пред иконой св. Николая. Можно представить себе неописуемую радость родителей, когда они узнали в этом младенце своего утопшего сына. С того времени и образ этот, помещенный в приделе Киево-Софийского собора, стал называться образом Николая Мокрого. 

Огромное количество храмов и обителей иноческих у нас на родине было посвящено святителю Христову Николаю, и много было св. икон его, прославившихся чудотворениями. А имя Николая было одним из самых любимых у нашего православного русского народа. 

Увы! В последнее время перестали чтить должным образом великого святителя Христова Николая мыслящие себя передовыми людьми люди Запада, на что мы невольно обратили внимание еще в Западной Европе, а затем и здесь в Америке; из светлой памяти величайшего угодника Божия они сделали себе недостойную потеху. Устраивают в ночь под праздник его так называемые «веселые николаевские вечера» с танцами и кощунственными забавами, представляя на них славного святителя в каком-то смехотворном виде рядом с духом зла, помещают в окнах магазинов, в газетах и журналах изображения и объявления, оскорбляющие религиозное чувство почитателей великого святого; забавляются именем его в неуместных шутках и даже детей своих приучили легкомысленно и несерьезно относиться к памяти великого святителя, изображая его в виде смешного бравого краснощекого деда с седой бородой, который колокольчиком и разными шутками-прибаутками зазывает в магазин покупателей праздничных подарков. 

Недостойно все это! 

Стыд и позор для современного человечества, что оно, высокоумствуя и громко крича о своих «культурных достижениях» не умеет достойно чтить таких несоизмеримых с пошлой современностью великанов духа, каким был святитель Николай, и все истинно-великое и святое обращает в шутку и потеху.

Совсем иное отношение к великому Христову святителю, если мы не подражаем Западу, у нас, христиан православных. Для нас сегодняшний праздник никоим образом не может служить поводом для каких-то забав, развлечений и потехи, хотя бы уже потому, что сам святитель Николай от юности еще был глубоко чужд всяких мирских забав и увеселений, а потому даже как-то совсем нелепо с его именем связывать забавы и увеселения. Святое имя его, будучи ярким светочем христианской добродетели, лишь об одном напоминает, одно нам внушает: благоговейно и трепетно преклоняться пред его священной памятью и ревностно подражать ему в его святой жизни и христианской добродетели. 

Нашему богоотступническому времени святитель Николай дает еще один важный урок: не быть безучастно-равнодушными, когда в нашем присутствии нечестивцы и безбожники хулят святую веру и Церковь, поносят Святейшее Имя Христово и глумятся вообще над святыней. Святитель Николай, будучи на первом Вселенском соборе, не мог выдержать богохульства еретика – Ария, унижавшего Божественное достоинство Сына Божия, и в порыве огненной ревности ударил его по щеке. Это вызвало большое смущение среди участников собора, и они хотели за такой поступок лишить святителя его сана. Но в ту же ночь они были вразумлены дивным видением: Господь Иисус Христос подавал святителю Николаю св. Евангелие, а Матерь Божия возлагала на плечи архиерейский омофор. Тогда они поняли, что поступок святителя был вызван не необузданной гневливостью, неприличной для архиерея Божия, а только его пламенной ревностью и любовью ко Христу-Спасителю, Которого уничижал нечестивый Арий, и оправдали его, а Арий был всем собором осужден, как еретик. 

Этот факт очень не нравится либеральным ученым нашего времени, проповедующим какую-то сверх-христианскую, «экуменическую любовь» ко всем еретикам и отступникам, и они оспаривают самое участие св. Николая в Первом Вселенском Соборе, но св. Церковь признала этот факт действительным и запечатлела его в богослужении и иконописи. 

Все жалуются в наше время на тяжелую жизнь, моральный и материальный кризис, но не принимают никаких решительных мер к тому, чтобы жизнь человеческая переменилась к лучшему. 

А что же делать? 

Путь один – это путь подражания величайшему угоднику Божию святителю Христову Николаю, как в жизни частной, так и в жизни общественной и государственной. 

Меньше крикливых, а зачастую лицемерных и лживых слов о гуманности, человечности, справедливости, всеобщей сытости и довольстве, которые так обильно и безответственно расточают многие вожди и деятели, тщащиеся быть руководителями народной жизни, – меньше речей, а больше дела, того самого, настоящего, подлинного дела, не мнимой слащаво-сентиментальной, а настоящей христианской любви и благочестия, которыми так прославился и к которому всех нас зовет самою жизнью своею святитель Николай. 

Если мы действительно хотим блага и лично себе и всему человечеству, этот всенародный и общепризнанный святой должен быть идеалом нашей жизни. 

О, всеблаженне Николае, не престай моляся Христу Богу о верою и любовью чущих приснорадостную и всепразднственную память твою! Аминь. 


Архиепископ Аверкий (Таушев)
«Русский портал»

Сегодня день памяти великомученицы Варвары





Святая великомученица 
Варвара Илиопольская




17 декабря верующие православной Церкви отмечают
день памяти великомученицы Варвары

Святая великомученица Варвара родилась в г. Илиополе (нынешней Сирии) при императоре Максимине (305-311 гг.) в знатной языческой семье. Отец Варвары Диоскор, рано лишившись своей супруги, был страстно привязан к своей единственной дочери. 

Чтобы уберечь красивую девушку от посторонних взоров и вместе с тем лишить ее общения с христианами, он построил для дочери специальный замок, откуда она выходила только с разрешения отца, созерцая с высоты башни красоту Божиего мира. 

Варвара часто испытывала желание узнать его истинного Творца. Когда приставленные к ней воспитательницы говорили, что мир создан богами, которых почитает ее отец, то она мысленно говорила: «Боги, которых почитает мой отец, сделаны руками человеческими. Как эти боги могли создать такое пресветлое небо и такую красоту земную? Един должен быть такой Бог, Которого создала не рука человеческая, но Сам Он, имеющий собственное бытие». 

Так святая Варвара училась от творений видимого мира познавать Творца, и на ней сбывались слова пророка «Поучихся во всех делех твоих, в творении руку твоею поучахся» (Пс. 142, 5). 


Со временем к Диоскору все чаще стали приходить богатые и знатные женихи, прося руки его дочери. Отец, давно мечтавший о замужестве Варвары, решил завести с ней разговор о браке, но, к своему огорчению, услышал от нее решительный отказ исполнить его волю. Диоскор решил, что со временем настроение дочери изменится и у нее появится склонность к замужеству. Для этого он разрешил ей выходить из башни, надеясь, что в общении с подругами она увидит другое отношение к замужеству.

Однажды, когда Диоскор находился в длительном путешествии, Варвара познакомилась с местными христианками, которые рассказали ей о Триедином Боге, о неизреченном Божестве Иисуса Христа, о Его воплощении от Пречистой Девы и о Его вольном страдании и Воскресении. Случилось так, что в то время в Илиополе проездом из Александрии находился священник, принявший вид купца. Узнав о нем, Варвара пригласила пресвитера к себе и просила совершить над ней Таинство Крещения. Священник изложил ей основы святой веры и затем крестил во имя Отца и Сына и Святого Духа. Просвещенная благодатью Крещения, Варвара еще с большей любовью обратилась к Богу. Она обещала посвятить Ему всю свою жизнь.

За время отсутствия Диоскора при его доме велось строительство каменной башни, где рабочие по приказанию хозяина намеревались соорудить два окна с южной стороны. Но Варвара, зайдя однажды посмотреть строительство, упросила их сделать третье окно - во образ Троичного Света. Когда же вернулся отец, то он потребовал у дочери отчета о сделанном, «Три лучше чем два, - говорила Варвара, - ибо у неприступного, неизреченного Света, Троичного, Три Окна». Услышав от Варвары христианские веро-учительные наставления, Диоскор пришел в ярость. Он бросился на нее с обнаженным мечом, но Варвара успела выбежать из дома. Она укрылась в горной расселине, которая чудным образом расступилась перед ней.

К вечеру Диоскор по указанию одного пастуха все же нашел Варвару и с побоями притащил мученицу в дом. Наутро он отвел Варвару к городскому правителю и сказал: «Я отрекаюсь от нее, потому что она отвергает богов моих, и если не обратится к ним снова, то не будет мне дочерью. Мучай ее, державный правитель, как будет угодно твоей воле». Долго уговаривал градоначальник Варвару не отступать от древних отеческих законов и не противиться воле отца. Но святая мудрою речью обличала заблуждения идолопоклонников и исповедала Иисуса Христа Богом. Тогда ее начали сильно бить воловьими жилами, и после этого растирать глубокие раны жесткой власяницей.

В конце дня Варвару отвели в темницу. Ночью, когда ее ум был занят молитвой, ей явился Господь и сказал: «Дерзай, невеста Моя, и не бойся, ибо Я с тобою. Я взираю на подвиг твой и облегчаю твои болезни. Претерпи до конца, чтобы вскоре насладиться вечными благами в Царстве Моем". На следующий день все были удивлены, увидев Варвару, — на ее теле не осталось никаких следов недавних истязаний. Видя такое чудо, одна христианка, по имени Иулиания, открыто исповедала свою веру и объявила желание пострадать за Христа. Обеих мучениц начали водить обнаженными по городу, а затем повесили на дереве и долго пытали. Их тела терзали крючьями, жгли свечами, били по голове молотком. От таких пыток невозможно было остаться человеку живым, если бы мучениц не укрепляла сила Божия. Оставаясь верными Христу, по приказанию правителя, мученицы были обезглавлены. Святую Варвару казнил сам Диоскор. Но безжалостного отца вскоре поразила молния, превратив его тело в пепел.

Мощи святой великомученицы Варвары в VI веке были перенесены в Константинополь, а в XII веке дочь византийского императора Алексея Комнина (1081-1118 гг.), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, привезла их с собой в Киев, где они находятся и теперь - в кафедральном соборе святого князя Владимира.

"…В 1691 году генваря во вторник перенесена бысть славно в монастырь Батуринский часть мощей святой великомученицы Варвары самая персь, вложенная в серебряный образ. По многому моему молению и старанию немалому, ясновельможный Иван Мазепа, гетман их царского пресветлого величества, отдал оную в монастырь наш. Я перенёс из Батурина в монастырь с великолепным крестным ходом при множестве народа…" Свт. Димитрий Ростовский.

В 1691 году тогдашним настоятелем монастыря, игуменом Димитрием было установлено, что по вторникам в обители служится молебен великомученицы Варвары, а 4 декабря (17 декабря по новому стилю) святые её мощи обносятся вокруг монастыря крестным ходом (во время трагических событий 1708 года, когда монастырь пострадал в ходе военных действий в Батурине, ковчег со святыней пропал и нынешнее его местонахождение неизвестно). Этот порядок был воспринят впоследствии всей Русской Православной церковью.


http://www.abc-people.com/shop/varvara.htm#004

С праздником Святого апостола Андрея Первозванного.

30 ноября (13 декабря по "новому стилю") 62 года. Память Апостола Андрея Первозванного.

Св. апостол (из двенадцати) Андрей Первозванный ( 62) родился в Галилее. Имя Андрей – греческое и в переводе значит «мужественный». Впоследствии апостол жил вместе со своим младшим братом Симоном (апостолом Петром) в Капернауме, на берегу Геннисаретского озера, занимаясь ловлей рыбы. Уже с юных лет апостол Андрей отличался молитвенной устремленностью к Богу. Он не вступил в брак, а стал учеником св. пророка Иоанна Крестителя, с нетерпением ожидал пришествия Спасителя, и когда Иисус появился, первый последовал за Ним и провел у Него весь день (Ин. 1:36-39).

Сразу же после Пятидесятницы апостол Андрей, по выпавшему ему жребию, отправился в Причерноморье с проповедью Слова Божия среди кавказских народов, сарматов, тавров, скифов (под которыми тогда понимали все племена к северу от Понта Эвксинского, т.е. Черного моря, от Кавказа до Карпат) и соответственно – наших предков славян, которые тогда заселяли также Фракию (восточную часть Балкан).

О миссионерской деятельности св. апостола Андрея в районах, прилегающих к Черному морю, сохранилось немало свидетельств древних авторов (Евсевий Памфил Кесарийский, Ориген, св. Дорофей, епископ Тирский, епископ Епифаний Кипрский, Сафроиий, Праксейс, Никита Пафлогонянин, иерусалимский иеромонах Епифаний). Сохранились также устные предания абхазов и осетин, повествующие о проповеди св. апостола Андрея в их кавказских землях, откуда апостол затем пришел в Боспор и Феодосию на Крымском полуострове.

Точно известно, что продолжительное время св. апостол Андрей Первозванный пробыл в Корсуни (Херсонесе – ныне пригород Севастополя). В этих краях он проповедовал многократно, предание указывает на углубление на камне, образовавшееся от стопы апостола, вода, которая в нем собиралась, исцеляла больных. До наших времен сохранились развалины древних храмов, чьи основания восходят к I в., а среди них – следы древнейшего храма Святого Андрея с высеченным на скале престолом его имени.

Преподобный Нестор Летописец писал: «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и... проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей". И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру. И пришел к словенам, где нынче стоит Новгород» ("Повесть временных лет", ХII в.).


Апостол Андрей водружает крест на киевских горах. Радзивиловская летопись.

Так же и Евсевий Кессарийский сообщает, что апостол поднялся по Днепру и дошел до поселений славян, где был основан Новгород. А русское предание сообщает даже, что Апостол побывал на Валааме – на месте будущего Свято-Преображенского Валаамского монастыря и пророчествовал о том, что и в этих местах будет слава христианства, причем апостол сделал это, направляясь через варяжские земли в Рим. Эту валаамскую легенду позже некоторые ученые опровергали, а между тем путь в Рим в то время по какой-то причине большего удобства (видимо, по морю) проходил именно таким образом: «...бе путь из Варяг в Греки и из Грек по Днепру, и вверх Днепра волок до Ловоти, и по Ловоти внити в Ылмеръ озеро великое, из него же озера потечет Волхов и втечет в озеро великое Нево, и из того озера внидеть устье в море варяжское. И по тому морю ити до Рима, и от Рима прити по тому же морю ко Царюгороду...» ("Повесть временных лет").

[more=Не подлежит сомнению, что апостол Андрей из славянских земель прошел через земли варягов в Рим, для проповеди, и вновь вернулся во Фракию, где в небольшом селении Византии, будущем могучем Константинополе, основал Церковь. Таким образом апостол Андрей единственный, кто своей миссионерской проповедью связует Иерусалим – духовный центр мiра и три последующих сменявших друг друга удерживающих империи: первый Рим со вторым Римом и с землями будущего Третьего Рима]Не подлежит сомнению, что апостол Андрей из славянских земель прошел через земли варягов в Рим, для проповеди, и вновь вернулся во Фракию, где в небольшом селении Византии, будущем могучем Константинополе, основал Церковь. Таким образом апостол Андрей единственный, кто своей миссионерской проповедью связует Иерусалим – духовный центр мiра и три последующих сменявших друг друга удерживающих империи: первый Рим со вторым Римом и с землями будущего Третьего Рима.

В своих странствованиях Первозванный Апостол сотворил много исцелений и иных чудес, но претерпел также много печалей и мук от язычников: его изгоняли из городов, избивали. В Синопе его побили камнями, но, оставшись невредимым, верный ученик Христов неустанно нес людям проповедь о Спасителе. По молитвам апостола, Господь совершал чудеса. Трудами святого апостола Андрея возникали христианские Церкви, которым он ставил епископов и священство. Последним городом, куда пришел Первозванный Апостол, и где ему суждено было принять мученическую кончину, был греческий город Патры.

В Патрах правитель города язычник Эгеат приказал распять Апостола. С радостью был готов принять святой Андрей Первозванный крестную смерть, какую принял Спаситель, и с молитвой ко Господу сам взошел на место казни. Но чтобы продлить мучения апостола правитель приказал не прибивать руки и ноги святого, а привязать их к косому кресту. Два дня Апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста. Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь, но как ни пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Тогда яркое сияние Божественного света осветило крест и распятого на нем мученика, когда сияние исчезло, Святой Апостол Андрей Первозванный уже предал свою святую душу Господу в 62 г. по Р.Х.

В 357 г. мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены из Патр в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла, апостола Тимофея. После захвата города крестоносцами кардинал Петр Капуанский перенес в 1208 г. мощи в кафедральный храм г. Амальфи (Италия). С 1458 г. честная глава св. ап. Андрея находилась в соборе св. Петра в Риме. Десная рука апостола Андрея была перенесена в Россию в 1644 г. Глава апостола Андрея находилась в Риме до 1964 г., когда по решению Римского Папы Павла VI эта святыня вместе с частицами креста апостола Андрея были возвращены Элладской Православной Церкви. Сегодня они находятся в крупнейшем на Балканах кафедральном соборе Андрея Первозванного в Патрах, то есть в том месте, где проповедовал и мученически закончил свою земную жизнь великий подвижник Андрей Первозванный. На престоле в серебряном ковчеге покоится честная глава апостола, а за престолом – большой Андреевский крест-реликварий (в него вкраплены части креста, на котором был распят святой апостол Андрей).

Св. Андрей был единственным Апостолом, посетившим славянские земли, и потому почитается русским народом как наш особенный молитвенник и покровитель. Первая церковь Апостола Андрея была построена в Киеве в 1086 г. стараниями Великого князя Всеволода Ярославича, сына Ярослава Мудрого. Впоследствии на Руси возникло много храмов и монастырей в честь Апостола Святой Руси, как его стали у нас называть. В согласии с местными преданиями о пребывании Андрея Первозванного, память его особо чтилась в таких русских монастырях, как Балаклавский Георгиевский монастырь близ г. Севастополя, у мыса Фиолент (по-гречески означает "Божья страна"), Инкерманский св. Климента монастырь под Севастополем, Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на Ладожском озере, Деревяницкий новгородский монастырь. Св. апостола Андрея можно назвать и Апостолом Третьего Рима, поскольку почти все земли, на которые он впервые принес православную веру, вошли позже в Российскую Империю.

Почитание св. апостола Андрея Первозванного отразилось и в российской государственной символике. При Петре I косой крест, на котором был распят апостол Андрей, стал флагом Российского флота и получил название Андреевского (белое полотнище с косым голубым крестом): его приняли «того ради, что от сего апостола приняла Россия святое крещение». При Петре же в 1699 г. был учрежден Орден Святого Апостола Андрея Первозванного как высшая награда Российской империи.

С праздником Введения во Храм Пресвятой Богородицы

    Тропарь и Величание Введению во храм Пресвятой Владычицы Богородицы Предпразднству, глас 4: Радость предобручает всем Анна ныне, / печали сопротивный плод прозябши, едину Приснодеву, / Юже и приводит, молитвы исполняющи, / днесь веселящися, в храм Господень, / яко сущий храм Бога Слова и Матерь чистую.  Празднику,  Днесь благоволения Божия предображение, / и человеков спасения проповедание, / в храме Божии ясно Дева является, / и Христа всем предвозвещает. / Той и мы велегласно возопиим: / радуйся смотрения Зиждителева исполнение. Величание: Величаем Тя, / Пресвятая Дево, /Богоизбранная Отроковице, / и чтем еже в храм Господень вхождение Твое.  Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия. Велик и знаменателен настоящий день в жизни Богоматери, ставший предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов. Божественный Промысл остается непостижимым Начальствам и Властям на Небесах, только через Церковь они познают, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге.

Об отношении к родителям

Мир Всем!
Друзья, во дни поста полезно задуматься и над тем как мы относимся к своим ближним, сколько ропота, раздражительности, претензий и прочего мы изливаем на родных, подчас ни сколько не задумываясь о мере и терпении. Особенно хотелось бы обратить внимание на отношение к родителям. И, сделав выводы, постное поприще употребим для своего преображения, которое обязательно скажется благими переменами и на наших сродниках. Привожу выдержку из книги святителя Василия Кинешемского:


Существует старый рассказ о силе невольного материнского благословения. У одного кроткого, тихого мальчика была очень сварливая мать. Она не любила сына и много бедному малютке пришлось вытерпеть от нее побоев и брани. Но он всегда оставался послушным и почтительным сыном, никогда не жаловался и лишь плакал втихомолку. Когда он подрос, жизнь его стала невыносимой: он чувствовал себя в родном доме лишним и ненужным. Тогда скрепя сердце он решил идти куда-нибудь на сторону искать работы и счастья. Мать охотно разрешила ему это: она была рада отделаться от нелюбимого сына.
— Благослови меня, матушка! - сказал сын, прощаясь. Злая женщина не смягчилась даже в эту минуту. Она схватила из-под печки полено и бросила ему.
— Вот тебе мое благословение! — вскричала она.
Мальчик низко поклонился, поднял полено и бережно завернул в кафтан.
— Спасибо, родимая! — промолвил он. — Прощай!

Даже полено было ему дорого как благословение матери и единственная память о ней. Он выстрогал из полена дощечку, отдал ее в иконописную мастерскую, где по его заказу написали на ней образ Спасителя. С этим образом он никогда не расставался: это было все, что он получил от матери. И Господь видимо благословил его за это почтение к матери и за уважение к ее благословению. Что бы он ни начинал, успех сопутствовал ему неизменно. Его очень полюбил новый хозяин, бездетный вдовец, к которому он поступил в контору, и от души заботился о нем; когда же мальчик вырос и освоился с работой, он сделал его своим пайщиком и, умирая, назначил наследником значительного состояния.

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет (Исх. ХХ, 12), — говорит Господь.

Наоборот, проклятие родителей влечет всегда ужасные последствия.

Помимо рассказа о страшном событии, имевшем место в одной из южных губерний. Маленький ребенок - девочка — была проклята неразумной матерью в самый момент своего рождения. Мать желала и ожидала мальчика — родилась девочка. Это ее рассердило. "А будь ты проклята!" — вскричала она со злобой, смотря на крохотное, плачущее создание, которое поднесли ей показать. Увещания священника и родных ее не образумили. Затаенная ненависть к невинной крошке: осталась надолго и не раз прорывалась новыми проклятиями. Это не замедлило отразиться на ребенке. Девочка росла дикой, нелюдимой, как затравленный зверек. Вскоре обнаружились признаки безумия, на ненависть матери она отвечала ненавистью и часто ее царапала и кусала. С двенадцати лет у них начались уже настоящие побоища, причем дочь хватала все, что попадалось ей под руку и с невероятным бешенством бросалась на мать. Развязка была трагическая. Однажды, когда они поссорились из-за чего-то у печки, мать сильно толкнула в грудь безумную, та схватила топор, лежавший под голбцем, и одним взмахом уложила мать. Такова сила родительского благословения и проклятия!

Давая такую власть родителям, Господь тем самым напоминает обязанности к ним детей. Обязанности эти по православно-христианскому учению таковы: 
1)почтительность к родителям, 
2) повиновение им, 
3) питание в старости или когда они вообще неспособны к труду, 
4) молитва постоянная в течение всей жизни, 
5) поминовение после смерти. 

Почтительность к родителям обыкновенно вознаграждается через ваших же собственных детей. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих, — говорит премудрый (Сир. III, 5). Наоборот, неуважение к родителям и на детей навлекает те же последствия. Это естественно. У одного африканского племени дикарей существует жестокий обычай: стариков, неспособных по дряхлости ходить на охоту и добывать себе пропитание, они отвозят куда-нибудь в чащу леса или овраг и там бросают на произвол судьбы, предоставляя им умирать или от голода, или от хищных зверей. Человек становится слаб, бесполезен. Следовательно, кормить его не стоит.

Однажды Самбо, молодой, здоровый негр, взял своего старика отца, который от старости не мог Двигаться, положил его на большой лубок и поволок в лес. За ним бежал его маленький сынишка. Они дошли до глубокого оврага. Здесь негр хладнокровно опустил отца на лубке на самое дно оврага, повернулся и пошел домой. Сын остался в нерешительности на краю оврага.
Отец! — крикнул он. — Стой!
Самбо повернулся.
Чего тебе?
Подожди, я достану лубок...
Брось! Зачем?
Но ведь ты тоже состаришься?
О да!
На чем же я повезу тебя?
Негр постоял, подумал, поскреб свою курчавую голову. Потом слез в овраг, положил отца на лубок, привязал покрепче, чтобы не сполз, и поволок домой.

Заметка протоиерея Гергия Осипова

Ошибки постящихся — мнения священиков

  • 03.12.12, 09:00

28 ноября начался Рождественский пост. Какие основные ошибки совершают постящиеся? Где нужно быть внимательным, чтобы не ошибиться? Рассуждают священнослужители.

Епископ Якутский и Ленский Роман:

Не искать лазеек и не ударяться в фанатизм

Назову две ошибки, которые совершают во время пощения. Первая ошибка — акцент на ограничении себя только в пище и незамечание своих дурных привязанностей и склонностей, что является немаловажным, а может, первым и основным смыслом поста.

Вторая ошибка, характерная для нашего времени — мы все меньше обращаем внимание на пост вообще. Пост как будто уходит из нашей жизни, а мы как будто не придаем этому глубокого значения, характерного для настоящей духовной жизни.

К сожалению, Рождественский пост проходит в череде праздников. Мы все время что-то себе позволяем, ищем лазейку в уставе, чтобы ослабить пост. Это большая ошибка.

Надо не ударяться в фанатизм, но вместе с тем помнить, что пост — для меня и для Бога.

Епископ Иона (Черепанов), наместник Киевского Троицкого Ионинского монастыря:

Не есть человеков
Епископ Иона (Черепанов)

Епископ Иона (Черепанов)

Вспоминая свою церковную юность, могу сказать, что человек ошибочно стремится поститься в кулинарном отношении, а не в духовном. Пост — это в первую очередь воздержание от греха, время максимально упорной борьбы с грехом, а воздержание от того или иного рода пищи является помощью и поддержкой в этой борьбе.

Естественно, нужно соблюдать все церковные установления, касающиеся и воздержания от пищи, и посещения богослужений, но в первую очередь надо обращать внимание на духовную сторону поста. Как сказал один подвижник благочестия: «Главное постом — не есть человеков».

Протоиерей Александр Ильяшенко, директор портала «Православие и мир», настоятель храма Всемилостивого Спаса в бывшем Скорбященском монастыре:

А я при чем?

Думаю, что самая главная ошибка (и не только во время поста) — это снисхождение к самому себе. Когда человек себе говорит: «Я не сделал то-то и то-то, потому что обстоятельства так сложились. А я здесь не причем». А на самом деле не сделал, потому что расслабился, потому, что не напрягся. Если бы был уверен, что не сделать ни в коем случае нельзя — сделал бы обязательно и никакие препятствия тебе бы не помешали.

Естественно, все-таки не стоит забывать, что пост — это, прежде всего, воздержание от раздражения, недоброжелательности, обидчивости и обид. А потом уже — воздержание в пище. Неужели Господу угодно, чтобы мы сели на исключительно какую-то растительную диету и сами жили бы как растения? Нет, Господу угодно, чтобы мы были одухотворенными, осмысленными, чтобы мы стремились стать храмами Духа Святого. А Святой Дух вселяется в чистое сердце, а не в пустой желудок.

Как говорили Святые Отцы: «Вы в пост хоть мясо ешьте, главное — друг друга не ешьте». Поедать друг друга поедом — это тяжелый грех. И пост, когда человек, истощившись физически, начинает срываться на близких — абсолютно бессмыслен и даже вреден.

Бывают ошибки, когда взрослые начинают строгость поста переносить и на детей. А их нельзя слишком строго постить. Ребенок — растущий организм, ему много чего требуется. И, если без мяса ребенок может обойтись, то без молочной пищи — уже никак, иначе просто будет вред его здоровью. Так же, как нельзя без молочной пищи беременной и кормящей мамочке.

Не надо сравнивать себя или своего ребенка с преподобным Сергием Радонежским, который, будучи младенцем, не вкушал молока в среду и в пятницу — это будет чрезмерная гордыня. Лучше съездить в Троице-Сергиеву Лавру лишний раз и помолиться у раки преподобного.

Что касается телевизора — в целом его лучше вообще не смотреть, и в пост, и не в пост. За исключением познавательных программ о природе, о строении космоса. Чтобы еще раз восхититься, как непередаваемо прекрасен и сложен созданный Господом мир. Такие программы можно смотреть и постом. Тем более взглянуть на красоту природы, на величие звездного неба нам, жителям городов, точно не помешает. В Москве в принципе нельзя увидеть звездное небо из-за постоянного смога.

Настоятель храма Живоначальной Троицы в Хохлах протоиерей Алексий Уминский:

Не перестать быть человеком
Протоиерей Алексий Уминский

Протоиерей Алексий Уминский

Самая главная ошибка, — когда пост превращается в один из видов спорта. Еще одна — когда человек начинает делать над собой во время поста какие-то духовные эксперименты. Или играет, заигрывается в пост.

Чрезмерно серьезное отношение к посту — тоже одна из ошибок некоторых постящихся. Это когда человек перестает быть человеком и превращается в некую фигуру, заставляя себя не испытывать никаких человеческих чувств, эмоций.

Многие люди воспринимают наши человеческие чувства, как страсти. И начинают во время поста бороться не со страстями, а со своими чувствами. Поэтому они начинают считать, что театр в пост — это невозможно, потому что человек не должен радоваться. Или решают, что человек не должен во время поста смеяться, находиться в веселом хорошем настроении. Пост воспринимается как нечто особо суровое, темное, чуть ли не подземельное.

Прежде всего, человек во время поста не должен переставать быть человеком. Наоборот, одна из целей поста, мне кажется, — вочеловечение человека. И если этому помогает в том числе хорошая музыка или театральная постановка, или глубокий фильм, то это — хорошо.

Клирик храма Сорока мучеников Севастийских у Новоспасского моста протоиерей Максим Первозванский:

Пост в ритме города
Протоиерей Максим Первозванский. Фото Юлии Маковейчук

Протоиерей Максим Первозванский

На самом деле ошибки бывают разные: мы вообще не очень хорошо умеем поститься. Наш городской ритм слабо приспособлен к церковной жизни.

В году более 200 постных дней. То есть большую часть времени мы проводим в постах. И потому настроиться на пост, как на что-то особое, исключительное — нам просто не удается.

Понятно, что есть ошибки новоначальных, когда человек не рассчитывает свои силы. Есть ошибки уставших людей, то есть противоположных новоначальным, которые уже настолько привыкли к этому ритму постов и праздников, что для них все — обыденность и рутина, никак не переживаемая. В итоге возникает какое-то очередное небольшое ограничение во время поста…

Самая распространенная ошибка — формальное отношение к посту, как ко времени, когда просто нужно ограничить себя в пище, безо всякого духовного измерения. В жизни человека ничего не меняется, он просто перестает есть мясо.

Если в Великий Пост присутствует понимание того, что нужно сделать нечто большее, чем ограничение в пище, то в другие посты с этим оказывается сложнее.

Потому желательно ограничить себя и в каких-то развлечениях, и, наоборот, добавить вместо чтения части интересных книг чтение духовной литературы. При этом необязательно полностью отказываться от всякой светской литературы.

Протоиерей Игорь Гагарин, настоятель Иоанно-Предтеченского храма села Ивановское, педагог:

Рассчитать усилия

У меня была одна прихожанка пониженным уровнем гемоглобина. Несмотря на мои предупреждения, она решила потрудиться во славу Божию и соблюдать пост со всей строгостью. В итоге, ей пришлось есть печень и котлеты в те дни, когда особенно хорошо бы попоститься. Если вы знаете о каких-то проблемах в своем организме, то не нужно делать сверхусилий, чтобы их не обострить. Обговорите со священником меру своего воздержания и не усердствуйте сверх этой меры.

Но это не значит, что усилий не должно быть совсем. Как раз очень важно — сделать над собой какое-то усилие, чтобы совершить то, чего не делал раньше. Не пропускать чтение правила, читать Евангелие, хотя бы по главе. Очень важно читать духовную литературу. Выберете книгу по душе. Ведь мир духовной литературы многогранен.Кому-то ближе аскетическая литература, кому-то воспоминания и мемуары; кто-то любит историю, а кто-то богословие или жития. Главное, чтобы чтение было о «едином на потребу». Пусть книга будет интересной и вдохновляющей.

Важно, чтобы пост был добровольным. Однажды я ехал в маршрутке и слышал, как мужчина возмущенно говорил своему другу: «Когда же этот дурацкий пост закончится! Я жене сказал, что сам скоро пойду к ее попу и поговорю с ним как следует! Замучила голодом! На одних кашах сижу!» Тут я порадовался, что был одет «в штатское» и благодаря этому не попал по горячую руку несчастного мужа не в меру усердной постницы.

Невольник — не богомольник, да и не постник тоже. Не надо не только принуждать окружающих к посту, но избегать самого малого намека на укорение их. В Евангелии об этом ясно сказано Самим Господом уже две тысячи лет назад, но до некоторых до сих пор не дошло.

Конечно, в пост нужно бывать в храме. Благословение священника и общая молитва дают силы, чтобы выдержать пост. Когда ты не один постишься, а вся Церковь с тобой — легче. Но бывает, что люди нецерковные, узнав про пост, сами решают его соблюдать, в одиночку. Я не могу сказать, что это — плохо, потому что знаю несколько человек, для которых такой самочинный пост становился первым шагом на дороге к храму.

Именно в пост многие делают первую попытку воцерковиться. Приходят в храм, пытаются исповедаться. Иногда с этого начинается новая жизнь, насыщенная и интересная. А иногда бывает неудача. Не встретив понимания, человек уходит из храма разочарованным и идет искать ответы на свои вопросы в другом месте.

Понятно, что тот священник или церковнослужитель из-за которого это случилось, будет отвечать перед Богом по особому счету. Но тем, с кем что-то такое произошло, я советую от всего сердца: не спешите делать окончательные выводы о Церкви, о христианстве и христианах. Ведь не делаем же мы выводы о всей медицине столкнувшись с плохим врачом! Нет, просто ищем другого врача.

Если в церкви кто-то вас обидел, или священник оказался вам не близок, не нужно отчаиваться. Поищите! Вы обязательно найдете священника, с которым сможете наладить отношения, который поймет вас и поможет. Уверен, что долго искать не придется. Добрых, искренних и понимающих батюшек у нас — большинство. Я в этом убежден.

Помощник настоятеля храма иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне протоиерей Алексий Потокин:

Не упустить отношения
Протоиерей Алексий Потокин

Протоиерей Алексий Потокин

Я бы сравнил пост с предсвадебным периодом. Разумеется, речь идет о христианском браке, а не когда просто сходятся-расходятся, иногда после нескольких лет такой связи расписываются. Готовясь к такому браку, жених и невеста учатся отказываться от своего эгоизма, быть по-настоящему свободными и уважать свободу другого, понимать другого, учатся постоянству в отношениях. Учиться этому нужно до свадьбы — иначе потом очень трудно будет создать малую церковь, сохранить чувства.

То же самое в подготовке к Господним праздникам. Надо стараться больше думать о Боге и ближнем и меньше — о развлечениях, не только молитвенное правило, но и работу, которая обеспечивает нас хлебом насущным, выполнять добросовестнее, чем привыкли. Ведь часто мы все делаем вполсилы, а то и в четверть, не доводим начатое дело до конца — это тоже плоды грехопадения, поврежденной души.

Так же небрежно мы зачастую и молимся — читаем правило по молитвослову, а мыслями и чувствами остаемся в праздности. Попытка прочитать молитву внимательнее, задействовав при этом не только глаза и ноги, но ум, сердце — это уже усилие для встречи с Богом, и Господь непременно его вознаградит. Ограничение в пище и развлечениях — только средства, а цель поста — возвращение ума к постоянству, собранности, возрождение отношений с другими людьми и с Богом.

Когда это удается, вера перестает быть для меня обязательством, она становится потребностью, радостью, что Бог про меня не забыл, что Он снисходителен к моей душевной лени, слабости. Уходит страх — я понимаю, что Он всегда со мной и не оставит меня ни в этой жизни, ни в смерти, ни в вечности. Это помогает и к другим людям относиться иначе — без требовательности и осуждения, а милостиво и сострадательно, снисходя к их немощам, потому что и сам я — такой же немощный грешный человек.

Великий пост заканчивается днями, когда Христос претерпевает за наши грехи крестные муки. Церковь призывает нас приложить максимум усилий, чтобы мы почувствовали серьезность события, которое не в прошлом — и Рождество, и распятие, и Воскресение происходят сейчас, во время богослужения.

Рождеству не предшествует трагедия, поэтому и Рождественский пост не такой строгий, но духовный смысл его тот же — почувствовать сопричастность событию, вернуть личные отношения с Богом. Самая распространенная наша ошибка в том, что мы не воспринимаем так пост, а относимся к нему как к формальному правилу, которое положено выполнять. А зачем выполнять, если нет жажды веры, жажды общения?

Ничего страшного, если человек весь пост трудился, а отношения не вернулись — Бог остался далек от него. Надо просто, сказать: «Господи, я жду Тебя», и тогда встреча непременно состоится. Раньше или позже, но, главное, это будет подлинная встреча, а не выдуманная. Страшнее жить в самообмане, что веруешь. Евангелие дает нам пример такого самообмана — книжники и фарисеи думали, что защищают веру, а Бог оказался для них не просто чужим, но врагом. Самое важное в духовной жизни — вернуться к правде веры, ее подлинности, и пост дает нам такую возможность.

Настоятель храма святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Федор Бородин:

Служить людям
Протоиерей Феодор Бородин

Протоиерей Феодор Бородин

Самая главная ошибка в том, что постящиеся не делают акцента на внутреннее. На то, чтобы делать что-то доброе и хорошее для других людей. В каждом из нас сидит внутренний фарисей, для которого пост — это сумма того, что нужно исполнить, сумма каких-то внешних недеяний — не есть мясо, не делать того-то и того-то.

А на самом деле пост должен быть временем большего напряжения в доброделании и в духовной жизни. Богу намного приятнее, когда мы служим людям, а не когда мы ограничиваем себя в пище. Ограничение в пище этому служению помогает, помогает духовному напряжению, которое составляет суть поста, но это — не основное.

К посту нужно относиться как к духовному упражнению. Сегодня спортсмен отдыхает, а назавтра у него тренировка, и на тренировке он выкладывается.

Протоиерей Виктор Григоренко:

Не пытаться подражать монахам

Основной ошибкой постящегося можно назвать желание приблизиться к монашескому образцу. Мы должны понимать, что живем не в условиях монастыря, где вокруг — братья или сестры, рядом — храм, и имеется трапезная, где всегда покормят правильно.

Мы живем в совершенно других условиях, но это не значит, что мы не должны поститься. Диапазон средств для воздержания достаточно широк, нужно просто правильно расставить акценты.

Протоиерей Игорь Фомин, настоятель проектируемого храма во имя святого благоверного князя Александра Невского при МГИМОСебе — в два раза больше


Самые главнее ошибки постящихся — это обращение всего внимания на гастрономическую сторону поста, на какие-нибудьвнешние правила поста. И при этом — забывание обыкновенной культуры, забывание своих ближних, пренебрежение ими.

Когда мы начинаем поститься, из нас вдруг начинает лезть раздражение. Это раздражение — явный показатель, где твоя слабая сторона. Значит, нужно сосредоточиться на ней, посмотреть более внимательно.

И если человек сосредоточиться на том, что стало вылезать у него во время поста, было бы правильно постараться это изжить. Каким образом? Думаю, каждый может решить это с помощью духовника, чтения Евангелия и принятия Святых Христовых Таинств.

Наша духовная жизнь разделяется на личную и общественную. К личной относимся только мы, а общественная жизнь — это все, кто с нами соприкасается. Это наши родственники, это наши дети, это наши друзья, коллеги. И мы совершенно не правы, если предъявляем к другим те же требования, что и к себе. От себя следует требовать в два раза больше, чем от своих ближних.

То есть, если ты хочешь, что твои ближние что-либо соблюдали, ты должен делать это в два раза больше. У священников есть негласное правило, традиция, что если ты даешь кому-нибудь какое-нибудь благословение, например, совершать тысячу поклонов в день, то сам должен совершать две тысячи поклонов в день. Чтобы в первую очередь почувствовать, что это такое, и не назначать ничего не по силам человеку. Если ты благословляешь человека вкушать пищу один раз в день, то значит сам должен вкушать ее через день.

Такой принцип должен относиться не только к священникам, но и к каждому человеку, когда он что-то требует от ближних, и, тем более, от детей.

Дети очень часто являются нашими антагонистами намного раньше 14 — 15 лет. Немудрый натиск родителей часто работает не в том направлении. Если маленький ребенок сказал грубое слово и родители начинаю его отчитывать, полдня посвящают этому вопросу, то, однозначно, он накрепко усвоит это слово. И если мы напираем на детей, требуя вести себя благочестиво, бесконечно говоря, что обязательно надо ходить в храм, поститься, сосиски в школе не есть, и еще много другого, то это на фоне подросткового антагонизма, убеждения, что дети знают больше, чем родители, может привести к очень плачевным результатам. Даже таким, что дети покидают храм. После 15 лет детей, которые регулярно ходят в храм, становится значительно меньше… Родители где-то перегнули палку.

Также родителям нельзя быть верующими только в храме. Нужно быть верующими везде, в любой ситуации. Если мы хорошие, тихие и спокойные стоим в храме, такими же мы должны быть и вне его. Чтобы у детей, у которых обостренное чувство справедливости, не возникло раздвоенности.

То есть взрослый должен предъявлять к себе намного больше требований и претензий, чем к своему ребенку.

Страх Божий и страхи человеческие

  • 30.11.12, 18:26
Прочитав і хочу поділитись прочитаним... Замість передмови до статті пропоную коментар на цю ж статтю ...
Спасибо за статью. Я уже не могу сказать спасибо ее автору - самому замечательному человеку и священнику, которого я имела счастье знать. 
Он окормлял семьи с детьми с онкологическими заболеваниями, спасал их матерей от отчаяния, а детей от страха смерти.
Когда я в очередной раз пришла к нему с вопросом о несправедливом отношении к семьям "особых" детей, он сказал мне: Я на этой недели проводил семерых детей. Давайте просто помолимся.

Благодаря ему я поняла, что такое отблеск Божьей любви на человеке. Он умер от того же, что и любимые им девочки и мальчики, которых он помнил по именам. Он и всех прихожан нашего храма помнил по именам. Это было потрясающе видеть, как он причащал. К нему подходили сотни людей и он всех сам называл по имени. Вечная ему память.


(4 августа 1953 — 22 июня 2007) Филолог, историк, богослов. Священник Храма Св. Космы и Дамиана в Москве и настоятель храма Покрова Богородицы в Детской республиканской клинической больнице, член Правления Российского Библейского Общества и Международной Ассоциации по изучению отцов церкви, ректор Общедоступного Православного Университета, основанного протоиреем А. Менем, заведующий кафедрой истории культуры МФТИ. Читал в МФТИ лекции по истории христианства и истории богословской мысли.

Для любви в греческом языке есть несколько слов, с помощью которых люди выражают ее оттенки. Страх тоже бывает разный — от панического ужаса до благоговейного трепета. Какой страх приличен христианину, а какой показывает его духовную незрелость? Как отличить страх Божий от человеческих страхов?

В религиозности очень многих людей сегодня очень заметное место занимает страх перед наказанием. В советские времена вообще бытовало мнение, что верующие только потому и верят в Бога, что после смерти не хотят мучиться в Аду. Именно как страх перед адскими муками, которые ждут ослушников после их смерти, представляла православную веру атеистическая пропаганда. И надо сказать, делала это вполне профессионально.

Без сомнения, страх перед смертью и перед тем наказанием, которое вслед за нею последует, — это форма веры, но только чисто средневековая. Художники тогда изображали на фресках и картинах Страшный суд, адское пламя, чертей, которые мучают грешников и с гнусным смехом влекут их в преисподнюю и проч. Такого рода изображения можно найти практически в любом средневековом храме как на Востоке, так и на Западе.

Именно тогда появилось и отсутствующее в Священном писании выражение Страшный (!) суд — в Евангелии такого выражения нет, не знали его и христиане первых веков. Да и мы теперь понимаем, что страшен этот суд только одним — тем, до какой степени он прост. У нас не спросит Судия, как мы постились или как вычитывали правило, не спросит Он и о том, к какой Церкви мы принадлежали, какой символ веры исповедовали и как понимали тот или иной догмат. Он скажет просто: «Я был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня» или наоборот: «Я был наг, и вы не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф 25:36 и след.).

Однако в Средние века религия большинства (разумеется, не вера преп. Сергия, но многих его современников) была основана именно на страхе перед посмертным или даже прижизненным наказанием. «Страх создал богов», — воскликнул один римский поэт и был по-своему прав, ибо говорил не о нашей вере, не о Боге, а о богах, и, следовательно, о языческих религиях. От язычников этот страх унаследовали христиане, особенно те, для которых вера была основана не на Евангелии, а на естественном для человека стремлении обезопасить себя перед лицом непонятного и, в общем, враждебного мира, где каждого на каждом шагу подстерегает какая-то неприятность.

В XVIII-XIX веках под влиянием бурного развития естественных наук и в результате того, что человек в течение этих двух столетий мало-помалу начал осознавать, что такое права человека, и чувствовать потребность не быть рабом в социальном смысле, страх этот стал проходить. В результате человек, освободившись от страха (чему можно только радоваться, так как страх — это всегда рабство, подавленность и зажатость, а Господь наш зовет нас к свободе), одновременно начал терять веру (а это уже беда!), но только по той причине, что эта вера была перемешана с чисто языческим по своей природе страхом. Страх этот еще в IV веке принесли в церковные стены те номинальные христиане, о которых говорит блаж. Августин, люди, крестившиеся и внешне ставшие христианами, но по сути оставшиеся язычниками.

Отсюда французский атеизм эпохи Вольтера, Дидро и Даламбера и наш — Писарева, Добролюбова и др. Люди почувствовали себя свободными от страха перед наказанием и из своей жизни удалили Бога. Трагедия людей этого времени и в их числе блестящих мыслителей, ученых и поэтов заключается в том, что они отказались от Бога в тот самый момент, когда появились удивительные возможности Его почувствовать, открыть Его для себя и для будущего.

Все случилось как в пословице: вместе с водой выплеснули ребенка, вместе со средневековыми предрассудками, которые неминуемо должны были уйти (и слава Богу, во многом уже ушли из жизни), человечество потеряло веру. Выплеснутым ребенком оказался Младенец, родившийся в Вифлееме.

Дети, которых учат бояться Бога и того, как Он накажет, в какой-то период своей жизни переживают то же самое, что пришлось пережить во времена Д. Дидро всей нашей цивилизации. Они перестают бояться, становятся безбожниками и отказываются в результате от какой бы то ни было нравственности. Ж.-П. Сартр рассказывает, как в детстве он прожег, играя спичками, ковер; сначала он ждал, что Бог, Который видит все, накажет его за это, а потом, когда наказания не последовало, понял, что бояться Его не нужно, а значит, как говорилДостоевский, «все позволено». Так в сердце будущего философа начали прорастать первые ростки неверия.

Рембрандт. Возвращение блудного сына

Рембрандт. Возвращение блудного сына

В «Откровенных рассказах странника» говорится, что к Богу ведут три дороги: раба, наемника и сына. Когда человек воздерживается от грехов «страха ради мук», это безуспешно и неплодно, таков путь раба, которым руководит страх перед наказанием. Путь наемника связан с желанием заработать себе награду.

«Даже и желания ради Царства Небесного если кто станет совершать подвиги, — восклицает странник, — то и это святые отцы называют делом наемническим. Но Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце». В прошлом к Богу, быть может, вели три дороги, теперь, к концу ХХ века, стало ясно, что первая и вторая — тупиковые; идя по ним, можно прийти только к нервному срыву, погубить и себя, и многих вокруг себя людей.

И тем не менее даже мы сами иногда пугаем друг друга тем, что Бог за что-то накажет. «Бог наказал», — говорим мы о людях, у которых что-то случилось, если считаем, что они заслуживают наказания. Получается, что мы боимся Бога, как греки — Зевса, египтяне — Амона, а римляне — Юпитера. И при этом не замечаем, как сами становимся язычниками.

И тем не менее без страха Божьего нельзя! Это выражение встречается в Библии множество раз, и, разумеется, не случайно. Только надо понять, что такое этот страх, который учит мудрости (Притч 15:33), отводит от зла (там же, 16:6) и ведет к жизни (там же, 19:23), он чист (Пс 18:10) и, кроме всего прочего, заключается в том, чтобы ненавидеть зло (Притч 8:13). Однако это не ужас перед Богом и не страх перед наказанием. Бог не следит и не наблюдает за нами, но мы можем легко причинить Ему боль.

На вопрос, что такое страх Божий, исчерпывающий ответ дает Библия на латинском языке — Вульгата. За тысячу лет истории в языке Горация, Тибулла, Овидия и других величайших поэтов человечества накопился огромный словарный запас, латинские слова передают тончайшие оттенки смысла там, где почти всякий другой язык будет бессилен.

Одно греческое слово «фобос» (страх) по-латыни это и «pavor», и «metus», и «terror», но есть еще слово «timor», и именно этим последним переводится слово «фобос», когда речь идет о страхе Божьем. «Timor» (отсюда французское «timide» и «timidement») — это радостное робение или же страх причинить боль, обидеть, страх потерять. Это очень важно понять, чтобы наша духовная жизнь и наша жизнь в целом стала нормальной.

Я боюсь волка или носорога, но я, когда вижу птиц в саду, тоже боюсь, но боюсь спугнуть их громким голосом или резкими движениями. Кто-то боится маму, потому что она может выпороть, а кто-то другой боится свою маму огорчить или расстроить. Вот где кроется разница между чисто человеческим страхом перед чем-то страшным и тем страхом Божьим, который есть для нас всех сокровище драгоценнейшее.

Те сердитые православные молодые люди 90-х годов, для которых религия связана прежде всего со страхом перед Уставом, перед тем, как бы не нарушить пост или не совершить какого другого греха, мрачные, суровые, внешне похожие на иноков и монашек, выбрали сегодня путь раба. Понятно, почему — мы в советское время слишком долго были рабами, поэтому теперь избавиться от рабской психологии нам трудно, даже почти невозможно. Но это необходимо, иначе и мы потеряем веру, как потеряли ее наши прадеды и деды, отказавшиеся от Бога, ибо в Боге видели несвободу. Понять их можно. Отказываясь от Бога умом, они продирались к Нему сердцем; отвергая несвободу, они рвались именно к Богу, но только не знали, что тот, кто им так нужен, кого им так не хватает, — это именно Он, а не кто-то другой.

Безбожники конца прошлого века, которые уезжали в глубинку, становились там земскими врачами, акушерками и учителями, были в тысячу раз ближе к Иисусу, чем надутые охотнорядцы и чиновники, не пропускавшие ни одной обедни. Но эти чудные юноши и девушки нашего прошлого, которые могли бы стать настоящими святыми, в сердце горя Богом, увы, отвергали Его умом, не только не принимали Его, но презирали и даже ненавидели. А ведь на самом деле отвергали они не Бога, а только рабский к Нему путь. Так зачем же мы теперь снова сворачиваем на эту тупиковую дорогу?

Считая, что мы ходим в Церковь именно из-за страха перед наказанием, неверующие люди полагают, что религиозность унижает человека, подавляет его «я» и вообще делает нас рабами. Это действительно так, если видеть в страхе Божьем страх перед карой, наказанием или возмездием. Тех, кто так его понимает, религия на самом деле закабаляет и превращает в рабов.

Мы знаем тому множество примеров, ходить за которыми далеко не надо. Однако, если мы понимаем, что страх Божий — это не pavor или metus, а timor, вера наша дает нам крылья, открывает перед нами новые возможности и новые горизонты, дает новые силы. Именно в христианстве невозможное становится возможным. По слову Иисусову: «Человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу» (Мк 10:27).

В связи с этим уместно будет вспомнить и то, что слово «эвед», что значит служитель или соработник Божий и одновременно отрок, то есть ребенок, который уже вырос, но еще не совсем. С ним уже можно общаться как со взрослым, но при этом еще можно заботиться о нем как о ребенке — вот что такое «раб Божий»!

Один американский физик, прочитав в «Русской мысли» мою статью «Вера или идея», прислал мне письмо, в котором высказывает недоумение по поводу моих слов о том, что христианство начинается с коленопреклонения. Слова эти и стоящий за ними тезис мне очень дороги. Но… прочитав его письмо, я постарался взглянуть на эту фразу его глазами, взглядом образованного, умного и даже доброго ученого, который, однако, ничего не знает ни о христианстве, ни о богослужении, ни о мистическом опыте в христианстве. Взглянул и увидел, что эта фраза для человека, который ничего не знает о христианстве изнутри, а все только снаружи, изображает человека, задавленного или рабски склоняющего колени перед иконой в темном храме.

Священник Георгий Чистяков

Священник Георгий Чистяков

Да, именно так может быть понято коленопреклонение христианина, если смотреть на него снаружи. На самом деле, однако, в нем выражается не рабская зависимость, покорность или страх, а совсем другое чувство — восторг: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» (Пс 103).

Это то чувство, которое удивительно полно выражено в прокимне, поющемся на вечерне в субботу «Господь воцарися, в лепоту облечеся» и далее.

Это чувство пережил всякий врач, который видел безнадежного ребенка выздоровевшим, всякая мать, встретившая своего сына после войны живым, да в конце концов — всякий ребенок, обнаруживший утром в день своего рождения у постели игрушки или книжки, о которых долго мечтал. И любовь, и благодарность, и счастье, и ощущение Его присутствия рядом, в общем, полнота, — вот что такое наше коленопреклонение, и ничто другое, во всяком случае — не страх. «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее… В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин 4:16-18).

И тем не менее религия, основанная на страхе, чем-то привлекательна. Недавно вышла книжечка под названием «Рассказы сельских священников» (увы, анонимная, без имени составителя), в которой в извлечениях напечатаны заметки из журнала «Странник» за 1866 год.

На обложке чудная церковь, утопающая в купах деревьев, сельская дорога, изгородь, одним словом — русская идиллия. А внутри?

Рассказывается, как на Ильин день одна женщина, лишь только заблаговестили к обедне, отправилась в поле на свою ниву вязать снопы. На другой день вечером ехала она в телеге, лошадь чего-то испугалась, бросилась изо всей силы бежать. Женщина упала, и колесо телеги так сломало ее, что «страшно было взглянуть: кожа с ноги была содрана, кость переломлена, грудь истерзана, лицо, руки, одним словом — все изувечено». И умерла без покаяния.

Молодой мужик, уже женатый, не слушался родителей, пил и проч.; отец стал журить его, тот хотел ответить что-то резкое, но не успел, оперся рукою на окно, «от сильного натиска стекло лопнуло, разбилось и обрезало руку Алексею повыше кисти; кровь ручьем полила». Прошло шесть дней — несчастный скончался.

У одной бедной вдовы был сын, в день Покрова поехал он работать, и его «во время работы завалило глиной до смерти».

Бедная чиновница мучалась без средств к существованию с семерыми детишками и однажды в сердцах прокляла свою любимую дочку, та пошла с подругой на речку и утонула, причем подругу удалось спасти, а дочку несчастной вынули из воды умершей.

И т. д., и т. д.

Что хочет сказать нам составитель? Зачем еще раз нам предлагается путь раба?

Если в религию добавлена изрядная доля страха, ее можно с успехом использовать как инструмент, в первую очередь в целях удержания общества под пятой той или иной власти. При ее помощи можно манипулировать общественным сознанием, удерживать людей от нежелательных шагов и т. п.

Первое время этот инструмент работает великолепно, но затем непременно обнаруживается, что он никуда не годится.

Использование религии в качестве инструмента оборачивается трагедией для всех. И для тех, кто ее так использует, и для народа, которым таким образом пытаются управлять, и для самой религии. Это всегда приводит к развитию сначала полной религиозной индифферентности, затем к взрыву безбожия и тут же к появлению новых исповеданий и новых религий.

Именно такой новой религией стал к концу XIX века марксизм, занявший в сердцах не худших людей России место Бога, вытесненного оттуда обязательностью говения, справочками об исповеди, которые надо было представлять по месту работы, и той атмосферой страха, которая нагнеталась при помощи статеек из журнала «Странник», переизданных непонятно почему в 1996 году.

Разумно было бы предположить, что указания издавать такие книги и вообще насаждать в православном народе атмосферу страха сегодня исходят от руководства КПРФ и даются, чтобы сделать нас более послушными, покорными и забитыми и одновременно с целью ослабить влияние Церкви на людей, дискредитировать ее в глазах населения и т. д. Однако это не так. Книги эти издаются вполне честными людьми и без каких бы то ни было дурных замыслов. Не в том беда, что их издатели кем-то наняты, а в том, что и они, а зачастую и мы сами хотим быть рабами.

Мы все выросли в эпоху рабства и с пеленок были рабами, уже в 3-4 года мы усвоили общеобязательную истину и до такой степени привыкли к своему рабскому состоянию, что на дороге к Богу тоже выбираем путь раба. Евреи в пустыне увидели в Моисее врага именно потому, что он освободил их от рабства (Исх 16:2-3), мы тоже видим врага в каждом, кто напоминает нам о том, что мы призваны к свободе (Гал 5:13), причем только по той причине, что к несвободе мы просто привыкли, она нам психологически ближе. Но именно несвобода, сковывающая наши сердца, мешает нам почувствовать Иисуса, в Церкви мы видим установления, требования, запреты и не чувствуем Его опаляющего присутствия и той радости, о которой так замечательно говорит автор «Откровенных рассказов странника».

В советской школе детей учили знаниям, ориентировали на факты, развивали их память. Учили быстрому чтению, а надо бы учить чтению медленному, но вдумчивому. Но никто не развивал их чувства. И вот теперь, придя в Церковь, они тоже хотят все знать и о Боге, и об истине, и о православной вере. И не понимают, что главное здесь не знать, а чувствовать. И эта ориентированность на знание делает нас какими-то неживыми, нас с нашей рабской психологией превращает еще и в рабов нашего собственного ума и его неминуемо ограниченных возможностей, а поэтому мы все еще не в силах погрузиться в Бога как в Океан подобно автору «Откровенных рассказов…».

Мы все время и везде ищем врагов, еретиков, проверяем нашу веру по правилам, как ученик сверяется с ответом в задачнике, друг друга пугаем Богом, видя в Нем, быть может, и доброго, но рабовладельца, ибо мы — рабы.

Нам кажется, что все вокруг плохо, ужасно, так плохо, как не было никогда раньше. Именно так пишут сегодня во многих душеспасительных книгах: «Россия никогда не знала таких преступлений, которые сегодня терзают наше общество» (А при Ленине? А при Сталине? Нет, как бы ни было трудно сейчас, при них преступления были много чудовищней!). И поэтому мы до сих пор не в силах воскликнуть вместе с архиепископом Иоанном (Шаховским): «Земля в солнечном дыму от любви Господней». А ведь это действительно так.


Если не православные, то кто?

"Нужно бороться не только за свою душу, но и за души близких, а если получится и дальних..
Нужно понимать, что пока мы отстраняемся.., эту пустоту занимают противоположные силы"

______________________________________

Булгаков, Собачье сердце..

Когда мы говорим что самое опасное существо на земле - это человек, мы должны указывать, что человек также самое духовное существо на земле. В первом случае человек потерял духовную сущность и "превратился" в существо животное. Во втором случае, человек сохраняет духовную сущность и приближает ее как можно ближе к Богу. 

К первому типу людей относятся те, у которых совесть стала "мертвой", таких людей называют "безсовестные". Такие люди как правило не имеют нравственных устоев и ориентиров, поэтому не любят свое Отечество, свой родной язык, свою веру и даже свою собственную половую принадлежность. Таким людям ненавистно все, что является в традиционном понимании здоровым и нормальным. Именно эти люди становятся педофилами, гомосексуалистами, либералами с идеями ненависти ко всему здоровому и нравственному, с манией всеобщей половой разнузданности, с манией всеобщего разврата и извращений. Они могут издеваться над другими как морально так и физически и не будут испытывать при этом угрызений совести, они часто эгоистичны и готовы "съедать" даже самых близких ради как им кажется "собственных" идей, идей - которые, на самом деле, им навязаны, давно духовно прогнившими и потерявшими совесть прислужниками зла.

.................. Другая часть - эти люди патриотичны, нравственны и очень часто консервативны. Именно эти люди готовы встать на защиту традиционных ценностей, своего Отечества, своего народа. Именно у них болит душа и сердце, когда страдают другие люди, даже самые далекие, и целые народы. Эти люди сильно переживают если кого нибудь обидят, так как жива их совесть, еще не пала их духовность. Таким людям трудно навязать противоположные ценности, а если это случается, то рано или поздно они возвращаются к истокам. 

Благочинный. От Николай (Еремкин)



Эти ленивые попы на джипах

Старец Иоан ( Крестьянкин )

Старец Паисий Святогорец

Конечно же идет война за души людей, в которой участвуют все.. независимо от их желаний и представлений об этом. И ни как нельзя, особенно православным отстраняться от этой борьбы. Нужно бороться не только за свою душу, но и за души близких, а если получится и дальних любыми доступными законными и духовно-нравственными способами. Нужно понимать, что пока мы отстраняемся от борьбы, эту пустоту занимают противоположные силы и усиливают свое давление на и так малое сопротивление, поэтому если люди Православные знающие Истину замолчат, то их причастность к скорейшему приходу антихриста будет  самая непосредственная.

Нужно стараться мыслить и понимать, что все мысли которые во вред - от лукавого. Он всеми силами внушает отстраниться от борьбы, цитируя через своих помощников (которые и сами порой об этом не догадываются) православные, христианские высказывания святых, "вырывая" из  их текста, обрывки фраз в подходящей для этого ситуации. Но мы здравые, православные люди, прежде чем принимать это, должны вспомнить весь текст, и станет ясно, что речь идет совсем о других вещах.

Різдвяний піст: це солодке слово "свобода"

  • 25.11.12, 17:00
Звичайне наше навколишнє повсякденне життя.  І думається, і думається про нього ... що в нас усіх спільного, у цих, що стали звичними, ситуаціях? Одне: дух несвободи і безвідповідальності. І вже неоригінальна ця тема, і вже скільки про це написано, і світськими, і церковними проповідниками, - а дух цей тяжкий все витає в нашому житті, все не вивітрюється, як перегарний чад в кухні на ранок після довгої пиятики ...

Думається про це в особливості ще й тому, що наступає - Різдвяний піст. При чому тут піст вже ж, скажете? Та при тому, що ми ним готуємося зустрічати Різдво Христове, а це - свято найбільшої свободи і величезної відповідальності, яку явив нам Бог.

Багато нині, до речі, бурчать проти цього посту: навіщо він потрібен взагалі?! Зрозуміло - Великий піст: суто покаянний час, страсті Христові, - а тут Різдво, радість, янголята, колядки, в печері ослик їсть овес, у яслах лежить Христос, - і знову чогось постися! ...

Ну, вільному воля, до посту ніхто нікого не примушує, а от щодо радості ... Радість-то радість, це так. Але й страшне, нестерпне, на розрив: ЧИМ дісталася Христу радість ця ... Навіть нам, простим смертним людям - страшно народжуватися в світ, пронизаний псуванням гріха, зла, страждання, смерті. Спитати б новонародженого, що розкриває утробу, про що він так гірко кричить, на що так скаржиться - він адже людина, не тварина, явно кричить не тільки від фізичних незручностей, неминучих навіть при самих благополучних родах ...

Страждання - наслідок гріха, розриву, тріщини між Богом і людиною. А у Христа-то, Сина Божого - ніякого гріха немає. Йому-то як, абсолютно безгрішному, терпіти все те, у що Він вступив Своїм народженням? Як це вільному - опинитися у в'язниці, здоровому - бути замкненим у палату до божевільних, птиці - жити під землею?

Ось воно як, з Різдвом-то. І зробив Він це - вільно. Ніхто абсолютно Його не змушував. Любов до нас змусила: не міг Він спокійно дивитися, як ми тут мучимося, повинен Він був допомогти нам, врятуватися - і Сам прийшов до нас у пекло. Прийшов зовсім вільно - і в цій свободі вчинку звалив на Себе відповідальність.

Відповідальність - головна ознака свободи, цим свобода відрізняється від вольниці, від беззаконня, про яке ми часом так мріємо: буду робити все, чого ліва моя нога забажає, а там - хоч потоп! ...

Мало того - вільний Син Божий хоче і нам дати цю свободу, повернути нам її. Заради цього Він пішов на хрест, пройшов шлях гріха і смерті до самого кінця. Любов і свобода - два стовпи, на яких стоїть світ і людина, без них все завалиться, це Богоданні, вроджені, упаяні в нас речі, яких ми так боїмося, якими так тяготимося - але жити без яких, жити життям справжнім, не можемо ...

Про це ми не раз читали у святих отців, чули від досвідчених християн: вищий прояв свободи - відповідально і вільно цю свободу обмежити, віддати. Пам'ятайте, що апостол Павло написав у листі до галатів: «До свободи покликані ви, брати», - але далі додає: «Тільки б свобода ваша не стала приводом догоджати тілу, а любов'ю служити один одному» (Гал. 5,13) .

Де свобода - там заради любові - обмеження її. Велика таємниця хреста, на перший погляд незрозуміла розуму, почуттям, в клапті розриває те, що ми гордо іменуємо «життєвим досвідом»: вища свобода - вільно дати себе прибити до хреста, принести самого себе в жертву ... Крайня, як здається, ступінь несвободи обертається вищої свободою-тому, хто добровільно розп'ятий заради любові, втрачати нічого, він ні від чого не залежить, він нікому не раб. Хрест його стає - звільненням, його тяжкі поперечини - крилами.

Звичайно, у кожного з нас - своя міра. Нам, християнам, ця свобода ВЖЕ дана Христом, Його жертвою, смертю і воскресінням, ми взяли її через таїнство хрещення у Христі і продовжуємо мати, - але це, звичайно, не означає, що треба чекати саме того, що ось рота солдатів поведе нас , при публіці, на лобне місце і там в прямому сенсі приб'є цвяхами до хреста ... Наша Богодана свобода проявляється вже зараз, перш за все, в нашій відповідальності за наше життя, за те, що ми думаємо, говоримо, робимо або, навпаки, не робимо, за наш щоденний побут, зі погляду на який ми і розпочали сьогодні розмову. Попросту - за наш хліб насущний, за те, що ми під цим хлібом розуміємо, і про що в молитві «Отче наш» просимо у Бога ...

Ми просимо - а Він відповідає: хочете хліба насущного? - Звичайно, ось, даю його вам. Але дар, який Я даю - не халява, а інструмент. Хліб насущний не падає з неба по щучому велінню Ємелі в рот. Здобувайте його самі - а Я допоможу, добувайте в поті чола, інакше - не зрозумієте його сенсу і ціни, не скуштуєте його життєдайної ситі. Цей світ - зовсім не булочна, де на прилавку горою навалено безкоштовні батони і бублики. І навіть не пекарня. І не тільки млин ... Світ і наше життя в ньому - це дике поле, яке треба перш очистити від каменів, викорчувати пеньки, впрягтись в плуг і розорати, проборонити і засіяти, причому зробити все вчасно і за правилами, дочекатися сходів, не спати ночей , охороняючи їх від граду, заморозків і вороння, зжати колосся, просушити і промолотити, змолоти борошно, вкласти закваску і розтопити піч ... Робіть. Я даю вам всі необхідні інструменти і Сам впряжуся працюватиму з вами, говорить нам Бог. Я допоможу вам у всьому - тільки пам'ятайте: невільній і безвідповідальній людині, яка сама не хоче робити нічого, допомогти неможливо.