Вибір між смертю і смертю

Евтаназія - вибір між смертю і смертю

            Вихідною моделлю і першоджерелом етичних стосунків дуже часто вважається взаємовідношення матері (батьків) і дитини: турбота, любов, допомога сильного слабкому, виховання. Поза сумнівом, ці відчуття в людському суспільстві придбали дуже високий розвиток. Але батьківські, у тому числі і материнські відчуття, існують і у тварин. А ось усвідомлення своєї смертності і витікаюча звідси проблематика сенсу життя і всі етичні міркування про те, як треба жити, як жити правильно і як неправильно, властиві повною мірою лише людині. Тому слід було б вказати на тісний зв'язок походження моральності - як сукупності норм спільного існування - з необхідності постійно боротися проти смерті, захищатися від неї, виробляти якісь спеціальні норми і правила життя, сприяючі збереженню спільного існування від небезпеки смерті.

            Перша і головна заповідь моралі - "не убий" - є не що інше, як табу смерті. Ця заборона найстрашнішого, що може статися з людиною, самого гіршого, що може зробити одна людина по відношенню до іншої. Не випадково, що це найбільш стара моральна заповідь. Якби людство не виробило її на досить ранніх стадіях свого існування, воно просто не вижило, не перемогло б в боротьбі за існування. Ця моральна заповідь послужила основою і перших юридичних законів. Право на життя, суворе покарання, що призначається порушникам цього права, склало головний інтерес і мету всякого цивілізованого законодавства, що набагато випередило право на власність і її охорону, наприклад, і багато інших прав людини. У цьому сенсі, смерть і боротьба проти неї в різних її проявах стають першоосновою і джерелом не лише моралі, але і права теж.

           Друга частина моральності - позитивна, конструктивна - на відміну від першої - заборонної - витікаюча з першої, з наявності факту смерті і необхідності для людства виробити спільні форми і норми, що захищають від смерті, оберігають, наскільки це можливо, від неї, але тим самим все-таки генетично пов'язані з нею - складає всю діяльну, конструктивну частину моральності, як би практично роз'яснює кожній людині, як вона повинна поводитися, щоб реалізувати свої відчуття жалості і співчуття у вигляді конкретних справ і вчинків. Це такі найважливіші етичні норми, які визначають сферу належного: працювати, виконувати свої обов'язки, піклуватися про інших, допомагати, підпорядковувати свої потреби і інтереси до потреб і інтересів інших, не бути егоїстом, відноситися до іншої людини як до самого себе, і, нарешті, любити ближнього. Всі ці норми виникли і народилися як би "перед лицем смерті", "з причини її", "пам'ятаючи про неї". Їй ми ними і зобов'язані.

           У цьому сенсі, підсумовуючи сказане, можна зробити висновок: моральність зобов'язана своїм походженням смерті, нею вона породжується.

           Вся моральність є не що інше, як засіб боротьби із смертю. Якби людство не виробило б цієї глибоко духовної, внутрішньоособової форми захисту себе від смерті, воно або просто перестало б існувати, або, подібно до тваринного і рослинного світу, не виробило б тієї духовної культури, яка забезпечила людині унікальне місце у всесвіті.

           У лікарнях і госпіталях багатьох економічно розвинених країн світу за останні роки накопичилася значна кількість хворих, фізіологічний стан яких позначається як проміжний між життям і смертю.

підтримки життя безнадійно хворої людини, що знаходиться в несвідомому стані, в комі, була Кетрін Кетлін (США), що прожила майже п'ятнадцять років.

         Якщо уявити собі якими швидкими темпами розвивається медичне приладобудування і технологія, то можна передбачати, що подібні випадки набуватимуть усе більш масового і тривалого характеру. Навіть якщо нічого не говорити про фінансову сторону справи, хоча таке медичне обслуговування коштує дуже дорого і часто буває необхідним для невідкладної допомоги іншим хворим, в подібних ситуаціях виникає цілий ряд чисто моральних проблем: чи є дана людина повноцінним членом суспільства, і моральним суб'єктом, і чи не доводиться тут вводити особливе поняття "рослинного існування". Проблема стає особливо складною, якщо поставити питання про те, як покласти край такому існуванню, і хто повинен узяти на себе функцію його здійснення.

           Ні лікар, ні медичний персонал, через клятву Гіппократа, а також з принципової заборони вбивства, не можуть бути змушені до виконання процедури відключення хворого від апаратури. Тим більше це неможливо з моральної точки зору надати родичам хворого. А якщо ускладнити ситуацію тим, що хворий відчуває фізичні страждання і болі, то виходить, що застосування апаратури лише подовжує його страждання, але не лікує і не полегшує його стан. Ситуація здається нерозв'язною: довгі болісні страждання без надії на лікування або легка і швидка смерть.

           В ході обговорення такого типу ситуацій вдалосявиконати велику аналітичну роботу по вичлененню самих різних аспектів евтаназії і якнайтонших аспектів сенсу цього поняття. Так, одне з перших уточнень було внесено до поняття "вбивство", було проведено відмінність між двома нерівнозначними значеннями, що містяться в цьому слові: "убити" і "дати померти". Якщо провести аналогію між тонучою і вмираючою людиною, то між поняттями "убити" і "дати померти" існує така ж різниця, як між поняттями "втопити" і "дати потонути", не врятувати потопаючого, допустити, щоб він потонув. Відомо, що юридично каране лише перше діяння, воно кваліфікується як вбивство, тоді як друге може бути кваліфіковано інакше, наприклад, як халатність, і часто не спричиняє за собою суворого юридичного покарання. Виходить парадоксальна ситуація: якщо лікар не лікує хворого, дає йому померти, він не підлягає засудженню, хоча результатом його не-лікування теж є смерть, та ще інколи пов'язана з великими стражданнями. Якщо ж лікар, прагнучи звести ці страждання до мінімуму, звільняє хворого від останніх, марних мук, він повинен нести суворе покарання.

          Невідомо як він буде з цим жити чи буде засуджувати себе, чи виправдовуватиме.

          "Право на смерть" фіксує один парадокс у цій проблемі: може для самого вмираючого смерть стає бажаною? Адже, здавалося б, вища цінність для людства - це саме життя, вона - вище благо, а смерть - завжди зло, нещастя. Але виявляється, що це не так, або не завжди так, або не зовсім так. Коли ж може статися, що смерть для самої людини стає бажаною, бажанішою, ніж життя? Звичайно, дуже рідко, майже ніколи. Але в той самий час, не так вже рідко, особливо в таких крайніх ситуаціях, які пов'язані з важкими, невиліковними хворобами. Адже і сучасна медицина при всіх її досягненнях ще не вміє лікувати від смерті, вона ще не знайшла ліків від усіх хвороб. А значить може настати такий момент в житті

         Ось цей парадокс в проблемі життя і смерті і зафіксований в дискусіях довкола евтаназії. Адже думки розділилися на дві протилежні точки зору: за дозвіл евтаназії і проти нього. Різні країни світу зайняли різні позиції: у деяких країнах евтаназія дозволена юридично, в деяких заборонена. Як же вирішити цю проблему, пам'ятаючи про сказаний вище головний принцип всієї культури і цивілізації - боротьбу проти смерті?

         Якби евтаназія означала вибірміж життям і смертю, вона безумовно мала б бути заборонена. Ніколи етика не може захищати смерть проти життя, вона завжди захищала і захищає життя проти смерті. Але евтаназія немає вибору між життям і смертю. Вона це вибір між смертю і смертю. Між смертю страшною і болісною і смертю швидкою і легкою. А це вже зовсім інша справа. Тут можна обирати.

http://www.ex.ua/view/68106