Убунту. Философия соучастия и сосчастья

Убунту: я существую, потому что мы существуем

Вадим Карелин,
«Человек без границ»

Антрополог предложил детям из африканского племени поиграть в одну игру. Он поставил возле дерева корзину с фруктами и объявил: «Тот из вас, кто первым добежит до дерева, получит все».

«Обонато» (или убунту) на их языке означает «я существую, потому что мы существуем».

Убунту – это африканское этическое учение, своего рода гуманистическая философия, опирающаяся на доверие людей и их взаимосвязи. Некоторые считают убунту коренной африканской философией и мировоззрением, другие же полагают, что основные принципы убунту были сформулированы лишь в последнее время. Различия во мнениях связаны с тем, что философские учения и религиозные взгляды африканских племен до сих пор недостаточно изучены. Как говорят исследователи, «большинство учений скорее устные, чем письменные, их проживают, а не рассказывают о них в прессе».

Отсутствие каких-либо письменных источников существенно осложняет изучение убунту, но нисколько не умаляет сам феномен. Попробуем по крупицам собрать то, что известно об убунту сегодня.

Они счастливы!

Происхождение понятия. Слово «убунту» пришло из африканских языков зулу и коса и может быть примерно переведено как «человечность по отношению к другим» и «вера во вселенскую силу участия, объединяющую все человечество». Аналогичные термины есть во многих африканских диалектах. Они также означают великодушие, вежливость и человечность по отношению к другим. Считается, что понятию «убунту» очень сложно найти эквивалент в западных языках. Когда в Африке нужно дать высокую оценку кому-то, можно просто сказать: «Yu u nobuntu» – «Такой-то человек имеет убунту». Это будет означать, что он щедр, гостеприимен, дружелюбен, полон заботы и сострадания. И делится тем, что у него есть.

Определения. Лейма Роберта Гбови, либерийская активистка-миротворец, лауреат Нобелевской премии мира за 2011 год, дала самое известное определение принципу убунту: «Я есть, потому что мы есть». Это короткое и афористичное определение наполнено глубоким смыслом. Я не существую оторванно, изолированно, обособленно. И мое существование определяется не мною (или не только мною). Мы настолько взаимосвязаны и взаимозависимы, что обособленного существования просто не может быть: мы живая часть огромного живого Целого. И каждый из нас таков, каков он есть, каждый из нас существует потому, что существуем мы – Целое. Мое личное существование обусловлено существованием Целого, миниатюрной, но неотъемлемой частью которого я являюсь. Согласитесь, нелегко сходу принять такую идею!

Далай Лама XIV и Десмонд Туту

Англиканский архиепископ Десмонд Туту (первый чернокожий епископ в ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1984 года) написал в 2003 году в своей книге «Нет будущего без прощения»: «Человек с убунту открыт и доступен для других, принимает других, не страдает оттого, что другие лучше и способнее, и все это – на основе глубокой убежденности, идущей от понимания того, что он или она принадлежит великому целому и умаляется, когда другие страдают или угнетены». Получив богословское образование и проработав некоторое время в Великобритании, Десмонд Туту сохранил мировоззрение коренного африканца. Борясь с апартеидом, он делал ставку не на насилие, а на изменение сознания сограждан, видя в идеологии убунту прекрасную для того платформу.

Позднее, в 2008 году в одном из выступлений Туту говорил: «Одним из понятий в нашей стране является убунту – суть человеческого бытия. Убунту, в частности, говорит о том, что вы не можете существовать как человек изолированно. Это говорит о нашей взаимосвязи. В одиночку не можете полноценно быть человеком, и когда у вас есть это качество – убунту, вас узнают по вашей щедрости. Мы слишком часто считаем себя индивидуальностями, отделенными друг от друга, в то время как мы соединены и то, что мы делаем, влияет на весь мир. Когда мы делаем что-то хорошее, это распространяется вовне, это для всего человечества».

Нельсон Мандела, первый чернокожий президент ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1993 года, приводит следующий пример: «Путешествующий по стране остановится в деревне, и ему не нужно будет просить еды или питья. Как только он останавливается, люди дают ему еду, заботятся о нем. Это один из аспектов убунту, но есть и другие. Убунту не означает, что люди не должны становиться богаче. Вопрос в том, собираетесь ли вы поступать так, чтобы сообщество вокруг вас могло стать лучше».

Если бы Декарт знал убунту… Постойте-постойте, спросит вдумчивый читатель, но какое лично я имею отношение ко всем этим африканским сказкам? Тем более, мы прекрасно знаем, что в реальной жизни все совсем иначе: ты можешь рассчитывать только на себя и на ближайших друзей в лучшем случае. О какой глобальной взаимозависимости может идти речь, если мы с детства приучены и привыкли мыслить категориями отдельных личностей, каждая из которых уникальна и от других не зависима?

Так в том-то и дело, что мы именно «привыкли» мыслить каждую личность независимой. Но это не означает, что мы делаем это сознательно. Скажем больше, это не означает, что каждая личность на самом деле настолько независима, как нам кажется. Взгляд на мир, который мы исповедуем (именно «исповедуем», как религию, не задумываясь подчас о его происхождении и основах) не такой уж древний. Начало ему было положено в XVII веке Рене Декартом, представлявшим Вселенную в виде большого «механизма», состоящего из отдельных независимых частей и работающего по предустановленным законам. Каждая индивидуальность, человек в этом случае — тоже часть этого механизма. Самостоятельная часть, изначально отдельная от общества. Ключевой момент индивидуальности в картезианской философии – ее самодостаточность. «Cogito ergo sum», «Мыслю, следовательно, существую» – это положение Декарта не только дало мощный импульс научному мышлению, но и посеяло первые семена индивидуализма, пышно расцветшего уже в наше время. Многие из его плодов нам слишком хорошо известны: всеобщая разобщенность, расовые и социальные противоречия, политика, поставленная на службу отдельным личностям, а не народу в целом.

Для большинства людей на Западе Ubuntu – это, прежде всего, операционная система, основанная на идеологии OpenSource. На логотипе Ubuntu изображены три человечка, держащиеся за руки. Это означает сообщество людей, готовых безвозмездно делиться своими разработками на благо ближних, это символ взаимопомощи и постоянства. Оказывается, идеология убунту очень практична и мы вполне готовы следовать ей – как минимум в IT-сфере.

В убунту индивидуальность понимается несколько иначе, а именно – в контексте ее взаимоотношений с другими индивидуальностями. Люди существуют только во взаимосвязях с другими людьми, и по мере того, как меняются эти взаимосвязи, меняются и характеры самих людей. Проще говоря, индивидуальность человека есть следствие, производная его взаимосвязей с другими людьми и с окружающим миром в целом. Он не один, он часть целого. Он как звено в цепочке: звено только тогда становится звеном, когда связано с соседними звеньями; без этого оно просто кольцо. Таким образом, понятие «индивидуум» применительно к какому-либо человеку в убунту расширяется на множество людей, с которыми связан человек. Чтобы это понять, человеку с западным индивидуалистическим мышлением требуется перейти от изолированности к солидарности, от независимости к взаимозависимости, от индивидуальности как части сообщества к индивидуальности как сообществу. А это непросто.

Страницы: 1 2