хочу сюди!
 

Sveta

34 роки, телець, познайомиться з хлопцем у віці 29-39 років

День народження Сонця непереможного

  • 20.12.14, 19:32

Зимове сонцестояння… День починає прибувати, збільшується Світло Дажбоже, бо вже Сварог покотив “Колесо живучого Явлення” до весни…


Разом з Різдвяним Дідухом входять до нашої хати “добрі духи Лада” – душі наших далеких Пращурів, а в наших рідних обрядах оживають не просто предківські звичаї, – оживає сама Україна. Оживає наш український дух!
Різдво з найдавніших часів присвячувалося Богові-Творцеві. Таким Богом наших Предків є Сварог. Саме йому співали молитви в час зимового сонцевороту: “Свароже! Ти, що сотворив світло, ти єсть Бог світла, і Бог Прави, Яви і Нави, – се бо маємо їх во істину. І єсть ця істина наша, що переможе темну силу і виведе нас до блага” (Велесова Книга, дошка 15-А).


Ці глибинні народні обряди уславлення новонародженого Сонця (Дажбога) були створені ще нашими праарійськими предтечами. Тому й знаходимо безліч спільних мотивів української містерії Різдва Світла з давньоіндійськими піснями-славами Ріґведи – найдавнішого Святого Письма на землі. Саме цю спільність походження засвідчують і українські космогонічні колядки. Порівняємо для прикладу зачин однієї колядки з піснею Ріґведи, перекладеною Лесею Українкою:
Коли не було з нащада світа, Дажбоже!
Тоді не було неба ні землі, Дажбоже!
А лише було синєє море, Дажбоже!… (колядка)

Як не було ще нічого: буття й небуття, ні етеру, ні неба,
Що покривало усе те, чого не було ще?
Де було окрите таємне? У хвилях, в безодні? –
Смерті й безсмертя тоді не було;
і ніщо не ділило темної ночі від ясного дня… (Ріґведа).

Найстародавніше Різдво святкувалося давніми аріями в Європі, Індії, Малій Азії, всіма народами, які мали ведійську віру (від санскритського веда – знання, відання). Головним Богом ведійської віри був Митра – сонячний Бог небесного вогню й світла. Традиції його вшанування найкраще збереглися в Персії (сучасному Ірані). Митру уявляли як батька і матір світу одночасно. Тому його зображали двостатевим: статуя з одного боку мала чоловічий, а з другого – жіночий лик. Близько V ст. до н. ч. Митру знали вже як Богиню. Не даремно Геродот зіставляв її з Афродітою; в римлян їй тотожна Венера, а в слов’ян – Лада, Мокоша, Рожаниця. Однак, багато народів продовжували поклонятися Митрі як чоловічому Божеству, пов’язаному з продовженням роду, тому в свідомості наших пращурів Митра також тотожний з Родом, Сварогом.


Наприкінці І тис. до н. ч. культ Митри поширився в Малій Азії і в Римській імперії, швидко витісняючи всі місцеві культи. Радісне сонячне свято було улюбленим серед багатьох народів: урочисті обходи хат з Різдвяними привітаннями, багаті ритуальні страви і напої, глибоко символічні обряди – все це мало забезпечити родючість і продовження роду, дати здоров’я і піднесення духу. Служителі культу Митри мали свою священну відзнаку, яку носили на чолі, у вигляді золототканої пов’язки із символікою сонця. Від імені Бога й сам головний убір називався митрою. Назва свята Різдва латинською мовою звучала “Дієс Наталіс Соліс Інвікті”, що означає: День народження Сонця Непереможного.


До кінця 4 ст. н. ч. культ Митри був серйозним конкурентом Ісусу – культу страждання й скорботи. Тому в 325 р. християнське духівництво (на Нікейському соборі) погодилося поєднати митраїстську сонячну обрядовість з ідеєю умираючого і воскресаючого Бога (яка також була відома в багатьох давніх народів від Єгипту до Малої Азії та й загалом усієї Європи). Саме з 4 ст. почалося інтенсивне впровадження двовірських (змішаних) обрядів Різдва. Навіть головний убір християнських священиків назвали ім’ям язичницького Бога – митрою. В день народження Сонця було встановлено день народження Ісуса Христоса, а інші свята природнього астрономічного календаря – дні інших Богів арійської віри – поєднали з днями “святих мучеників”.


Однак, і досі в українських обрядах Різдва відчутні прадавні космічні мотиви Сотворення Світу – Різдва Світла (Небесного Вогню, Сварога), народження Води (Небесної Вологи, Богині Дани) – цих двох першопочатків життя. Саме першотворчі елементи, Вогонь і Вода, є центральними постатями містерії творення Всесвіту. Вогонь – потрійна животворна сила, що постає в символах Сонця, Місяця й Зорі. Вогонь своїм теплом пробуджує животворну Воду. В тій воді сам Сварог купається, поєднуючись з Водою Даною:
Пане господарю,
На твоїм дворі ялинка стоїть,
Тонка, висока, листом широка.
На тій ялинці трійця горіла,
Три іскри впало, три морі стало.
У першому морі Господь купався,
У другому морі у ризи вбирався,
У третьому морі став на Престолі (колядка).


Весілля Неба і Землі відоме давно в усій Слов’янщині: “Се повінчаємо Сварога і Землю, і правимо весілля їм, де творець є Сварог, а навпроти нього – жона його. І се празднество мали робити, як для мужа і жони, і ми – діти їхні” (Велесова Книга, дошка 30). Вірогідно, це Весілля справлялося навесні (Великдень), а в грудні (через 9 місяців!) народжувався Божич – син Сварога – Дажбог. На Покуті стоять найвищі святощі Роду – Дідух (сніп хлібного колосся) і Баба (пучок соломи чи сіна). Саме в них зимують чоловічі й жіночі духи-покровителі Роду (влітку вони живуть на нивах, у травах). Споживаються споконвічні свячені страви – каша (кутя), мед, узвар, Різдвяний коровай, смажене порося, різноманітні пироги, книші, вареники – символи родючості. До речі, слово каша має глибокі індоарійські корені: воно близьке до санскритського *каші, що означає сонце і назву народу країни Каші (сучасна Варанасі, куди й досі з усього світу ходять паломники як до святої місцевості). Книш – поминальний пиріг з відкритою м’ясною начинкою (“щоб дух ішов”), бо душі пращурів насичуються одним запахом свіжої їжі, яку готують їхні нащадки. Навколо столу – вся українська родина – діти й онуки Дажбожі. Таким чином, святковий бенкет має поєднати три часи народного буття: минуле (предки), сучасне (ми) і майбутнє (ще ненароджені покоління українців).


Різдвяні обряди також відомі вже у Велесовій Книзі: “Це Велес навчив праотців наших орати землю, і злаки сіяти, і жати віна-вінча (обрядовий вінок з колосся) на полях страдних, і ставити Снопа до огнища і честувати його як Отця Божого” (дошка 8/2). Дідух-сніп – символ Сварога-Рода і водночас нашого пращура: “вогнище творимо Дубу і Снопу, який є Сварог – пращур наш” (дошка 15-Б).


Різдвяне деревце (вишня, дуб, явір, сосна, ялина, яблуня, виноград), які часто згадуються в колядках, – символи осі світу, яка своїм крутінням приводить в рух увесь Всесвіт, водночас, воно є й Деревом Роду, що поєднує всі три сфери буття і три часи: Наву (корінь – предки, минуле), Яву (стовбур – земне життя, теперішнє) і Праву (крона, листя – Божественний закон, майбутнє).


Давність цього образу підтверджує археологія: дерево як символ Життя (Райське дерево, Світове дерево) існувало в багатьох найдавніших міфологіях світу. Воно є головним мотивом у мистецьких (можливо, культових) виробах різних народів. Зображення дерев знаходимо також у культурі Трипілля (VI-III тис. до н. ч.). Цікаве зображення дерева є на сокирі з оленячого рогу, знайденій неподалік села Дударків (на Київщині), вік якої, на думку археологів, близько 4 тисяч років. На малюнку: дерево, а біля нього коні, свині, змія і сонячні знаки, на звороті – чоловік, жінка і птах. 


Всі ці малюнки чи мотиви можуть бути віднесені до Різдвяної символіки: кінь – символ світанку (пор. небесний кінь Світовида), свиня – жертовна тварина на Різдво, змія – символ землі, водної Богині (навіть її назва походить від земея – земля). Чоловік і жінка – батько й мати, птах – дух (синівська енергія, символ Різдва). Може бути, що на цій сокирі відображений один з найдавніших міфів про Сотворення Світу. Очевидно, що рогова сокира навряд чи використовувалась для рубання дерева чи інших твердих речей. Її призначення суто ритуальне. І нині в різдвяному обряді батько родини “відрубує” сокирою все зле з порога хати. Сокира, як і дуб (дубове листя), – символ Перуна – Бога Громовика, опікуна чоловіка-воїна, але водночас – і “небесного живчика”, що несе блискавичну енергію (живлющу силу), яка надає рухливості всім істотам і росту всім рослинам.


Чи не тому Різдвяні пісні (колядки) зберегли далекий відгомін присутності Перуна на Божественному бенкеті і його ходіння на Землю в пошуках Різдвяного Птаха? Адже знаємо, що давнім Богам в наших обрядових піснях надавали імена християнських святих: Велесу – Власія, Перуну – Петра або Іллі, Мокоші – Матері Божої, Хорсу – самого Христоса, Сварогу – Саваофа та ін. Свята Вечеря Ісуса з дванадцятьма апостолами – також копія сонячного міфа, але вже з історичними дійовими особами і цілком земним змістом.


За таких умов спробуємо відтворити (реконструювати) основний Різдвяний міф наших пращурів, взявши за основу кілька гуцульських колядок, записаних Володимиром Гнатюком, що мають спільні сюжетні мотиви, а саме Різдвяний бенкет Богів-Сварожичів (очевидно, первісно 12 Богів-місяців, пор. відому казку).


А у лісі, у лісі, та й у Медоборі *,
Ой, Дажбоже! (приспів після кожного рядка)
Блудили блудці сімсот молодців,
Приблудилися до цього двору,
До цього двору, та й до веселого.
А у цього Господаря двори виметені,
Двори виметені, столи встелені.
А за тими столами самі Богове,
Самі Богове та й веселії,
Тільки нема Святого Різдва.
Рече Сварог Богу Перуну:
– Перуне, послуго моя,
Піди принеси Святеє Різдво.
Не пройшов Перун і півдороги,
Здибало Перуна чудо-чудноє,
Чудо-чудноє, вогнем страшноє –
Його перестріло сиве голуб’я,
У нього з рота полум’я йшло,
У нього із очей іскри скакали.
Перун вжахнувся, назад вернувся.
Рече Сварог до Бога Перуна:
– Ой, Перуне, послуго моя,
Чом ти не приніс святеє Різдво?
– Ой здибало мене чудо-чудноє,
Чудо-чудноє, вогнем страшноє,
А я вжахнувся, назад вернувся.
– Не було то, Перуне, ніяке чудо,
А то є святеє Різдво.
Було б його на руки взяти,
Сюди принести, на стіл покласти,
Зрадувалися б усі Боги,
Що перед ними Різдво сіло:
Ой, устаньмо та й вклонімося,
Святому Різдву поклонімося!
Ой, Дажбоже!


[*Медобори – назва місцевості, де найдовше в Україні трималась язичницька святиня Світовида (на думку місцевих жителів, до XVII ст.), а в 1848 р. знайдена його статуя, названа “Збруцьким кумиром”. Нині Тернопільська обл., неподалік Гусятина].


Різдво має своє конкретне втілення в образі птаха (духовного символа). Птах з вогненними крилами нагадує Сонце. Іскри, які летять з його очей – ніщо інше, як творча сила Природи, яка й творить Різдво Світу (“три іскри впало – три морі стало…”). Однак, нема нічого дивного й у тому, що Перун – цей грізний Бог грому і блискавки – тікає від вогненного Різдвяного птаха, – вони є парою протилежностей: Перун – сила, енергія, а Птах-Сонце – дух, світло. Саме їхня боротьба утримує світ в рівновазі, порівняємо: “А обаполи Білобог і Чорнобог перуняться, і тим Сваргу утримують, аби Світу не бути поверженому” (Велесова Книга, дошка 11-А). Таке поєднання матеріального і духовного притаманне всім міфам і легендам про народження Богів чи героїв. Порівняємо також легенду про народження Дажбожих онуків, де Дажбог виступає духовною запліднюючою силою, а Велес – матеріальною земною силою, яка дає тіло (одяг душі): “Дажбог дав йому вимолене… тут Бог Велес отрочат приніс” (дошка 16).


В усіх космогонічних колядках птахи створюють Світ, наприклад, “три голубоньки радоньку радять, Дажбоже! Радоньку радять, як світ сновати…”. Вони витягують з дна морського (первісного хаосу) золотий пісок і золотий камінь, з якого створюють Небо, Землю, Сонце, Місяць і Зорі. Вони упорядковують світовий хаос, перетворюючи його на космічний лад (порядок). Інший мотив: “Стояла сосна серед Дунаю, Дажбоже!… На тій сосноньці сив сокіл сидів”, пірнувши в Дунаєць, він дістав три насінини, з яких створив чорну Землицю, яру пшеницю й зелену травицю. Ще інший мотив: волхви будують терем-храм для Небесних Богів Сонця і Місяця, а в цей терем “Сокіл улетів, на престолі сів” і Божу службу служив за господарів, їхніх діточок, рідну землю.


Таких птахів у науці прийнято називати деміургами. Цікаво, що первісно слово деміург в грецькій мові означало майстра, ремісника, художника, загалом митця. В релігії – це завжди творець Світу, Бог. Вогненний птах є творцем у багатьох народів від Європи до Індії, аж до Америки, наприклад, у віруваннях індіянців Канади. У філософії Платона деміург – ідеальне первоначало всього сущого. Творче начало у багатьох релігіях пов’язане з духовністю (Божественним бажанням), воно невловиме витає в повітрі, підноситься до Небес (до Сварги), тому в культовому мистецтві Дух Божий зображається саме у вигляді птаха, і ця символіка не нова і в сучасних світових релігіях. Уявлення про виникнення світу з хаосу не суперечать і науковим фактам, хіба що вони оформлені в поетичні народні міфи, пісні та пов’язані з ними урочисті священні ритуали, які й досі носять суто національний характер і мають етнозберігаючий зміст.


Згадки про свято Коляди маємо у Велесовій Книзі, яка є пам’яткою V-IX ст., але розповідає й про події ще давнішої доби. Тут описаний прекрасний звичай на великі свята (яким є й Коляда) припиняти всі війни та сварки між народами, між сусідами чи родичами: “Свята наближаються до нас, і ті свята: перше – Коляда, друге – Яр і Красна Гора, Овсяна велика і мала. Йдуть ті свята, як муж іде з города до села огнищанського. І тими землями мир гряде од нас до інших, і од інших до нас” (37-А). В деяких колядках згадується Коляда як Богиня, яка приходить напередодні Різдва, а за нею йдуть колядники – виконавці священних пісень на її честь. Це і є та давня жіноча постать Сонячного Бога – його божественна пара, яка народжує сина – Божича. Саме Божич-Коляда (новонароджений Дажбог) вступає в хату, щоб почати нове Коло Свароже. Довгий час вважалося, що назва Коляди походить від римських “календ”.


Однак, можемо бачити його близький зв’язок ще з давньоарійським кала – коло, – слово, що вживалося для позначення точного відрізку часу, періоду, епохи тощо. Санскритське Кала-сакра – колесо часу (рік), Коло Свароже, тобто 12 Місяців – знаків Зодіаку (хоча іноді їх бувало й 13). Кожна тваринка (знак Зодії) наділяється в цю Різдвяну ніч чарівною силою і може розмовляти. Тому в наших українських обрядах тварини запрошуються до хати, господар їх пригощає, – це символізує той Різдвяний бенкет всіх знаків Сварога-Зодіаку, яким на столі обов’язково має бути поставлено 12 страв.


Народження Світу (космосу), як уже згадувалось, відбувається шляхом перетворення хаосу (коли все змішане) на певний лад (порядок, послідовність). Тому Боги, чи Брати-Місяці, можуть зійтися докупи й сісти за один стіл тільки раз на Рік, власне на Різдво, “коли не було неба, і землі”, щоб після цього бенкету вже приходити почергово, кожен у свій час за календарем.


У Велесовій Книзі рік ще має назву “від Коляди до Коляди”, а Різдвяне побажання волхви висловлювали так: “Славимо Дажбога і буде він наш кровний заступник від Коляди до Коляди! Хай плодить на полях і дає нам траву для худоби, і дає нашій худібці в загонах умножатися, і зерна житнього багато, аби мед віщий заколотити і варити. Бога Світла славимо – Сонце, аби минула зима й повернуло на літо. Тому-то співаємо славу, як і отці наші в полях!” (дошка 31).

6

Коментарі

120.12.14, 21:37

интересно